第三篇 來到伯利恆－拿俄米的人性美德
經節︰得一
達到屬靈的三個經歷
任何一個基督徒要達到成熟的境地，都必須經過以利米勒和拿俄米的三個經歷。首先，你必須知道如何享受神家中的豐富，享受基督的豐富，如果你不會享受這些豐富，你就不能全心全人來愛主。我們能來愛主，因為神對我們來說太可愛，太豐富，太實際，太滿足了。然而這仍是在感覺的層面上，我們不能一生都停留在得滿足的經歷中。可能這個經歷非常好，可能你在屬靈不同的階段中享受到這樣的經歷，但是你不能總是停留在其中。如果你總是留在享受裡，你的享受就會取代了供應你享受的那一位。主耶穌是那位供應者，祂給你這些豐富，是盼望你來愛祂，不是叫你一直沉醉在這些豐富裡，珍賞這些豐富，卻忘了供應你的那一位。我們往往享受主的愛，卻忘了主自已；享受主的啟示，卻忘了啟示的主。因此主就必須帶我們到下一個經歷，那就是飢荒。
飢荒的經歷有時是個人的，有時是團體的。可能整個教會經歷了飢荒，整個教會感覺到「我們沒有足夠的食物，我們覺得不足」。這時有的人會留下來，有的人就選擇走不同的路。飢荒是一個很好的機會，暴露出你這個人真實的光景。我們在富足享受的光景中，很容易讚美主，很容易說愛主，可是這不是你的真心話，你真正愛的是那個享受。直到飢荒來了，你才開始思考自己的光景，主用這個飢荒來暴露你，讓你知道你真正的情形。這就是以利米勒的光景。這位大名叫「我神是我王」的人，當食物充足的時候，他就是「我神是我王」，他不認識自己，不知道自己真實的光景。當飢荒來的時候，他帶著妻子離開了。這就是第三個經歷，他們經歷到自己的軟弱。
拿俄米是一位才德的婦人，她順服丈夫，帶著兩個兒子離開了猶大到了摩押地。在那裡他們的光景完全被暴露出來，藉著這樣的暴露，那些與神不相合的部分至終就死了。她對屬靈的事有認識，因此她從「我神是我主」這樣的口號裡出來，成為有「甜美」實際的人。在這些消極事物的死亡中，有一些為著神的事物產生出來了，至終叫她可以回到猶大來完成神的心意。
在這樣的過程中，有時我們會為他們感到惋惜，這麼長的時間就這樣荒廢了。有些弟兄姊妹離開神十年、二十年之後，又被主帶回來。一面你真是替他高興，但是你也為那些逝去的光陰感到遺憾。無論如何，你要記得，當你在最深的沮喪，最深的軟弱，最深的艱難中，要回到主身邊，因為主總是等在那裡。
耶和華眷顧祂的百姓
第六節說︰「她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回；因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」我們拿這一節和第一節比較︰「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」第一節裡沒有神，這裡只有飢荒、糧倉、士師、秉政，但是到了第六節，神出現了。雖然這裡提到了食物，但食物不是重點，重點是神。我們讀經時應當思考，為什麼聖經不寫「她就與兩個兒媳起身，要從摩押地歸回；因為她聽見在伯利恆有豐富的糧食」？聖經理應這樣寫，因為拿俄米離開是為了逃避飢荒，現今伯利恆有了食物，這是她所面臨的問題的解答。路得記的作者為什麼要把「耶和華」擺進去？為什麼「耶和華」出現在這裡？這說出拿俄米不再只想享受豐富，她已經領會到︰所有一切都是出自於神。
一個人開始愛主的時候，他愛主，愛教會，愛主的祝福，愛主的豐富，愛聚會，愛聖徒，也愛聽弟兄們彼此說「讚美主，哈利路亞」。但是在他享受這一切的時候，他還不是那麼的信靠主。拿俄米經過了頭五節的經歷，離開了猶大，成為寄居的，然後丈夫死了，兩個兒子娶了媳婦，兩個兒子也死了，到了第六節她回來了。她回來不僅是為著糧食，更是因為耶和華眷顧祂的百姓。雖然糧食在這裡，但是糧食不再是重點，重點是耶和華。耶和華是怎樣的一位？耶和華就是「我是那我是」。現在她什麼都沒有了，丈夫去世了，大兒子死了，小兒子也死了，但是她明白，耶和華神在伯利恆。神在哪裡，那裡就有糧食，就有生命的供應，因此她定意回去。
這就開始了一個屬靈人的旅程。
信靠神並滿有人性美德的屬靈人
接下來這段聖經告訴我們，屬靈人是個什麼樣的人。
第一，屬靈人認識神。一個屬靈的人信靠神，他和主有親密的關係，他不遠離主的同在。雖然拿俄米人在摩押，但是她的心在伯利恆，她的心在主那裡。因此她似乎是說，「我知道神在那裡，神眷顧祂的百姓，我要回去，我要回到教會生活中，我要回到親愛的主那裡，重新把自己奉獻給主」。這是一個屬靈人。我們可以在接下來的經節裡看到，她一直持守住這個原則。
第二，屬靈人是滿有人性的。我們常以為屬靈人是不食人間煙火的，但是拿俄米是滿有人性的。第七節說︰「於是她帶同兩個兒媳，起行離開所在的地方，上路回猶大地去。」兩個媳婦以為她們只是跟著婆婆，婆婆心裡卻打算好，要把兩個媳婦送回她們的家鄉去。這很叫我們吃驚的，一個年紀大了的人，又是孤孤單單的，應該想要緊緊抓住手邊所有的。現在她沒有財富，沒有丈夫，沒有兒子，身邊只有兩個媳婦，但是她竟然要把兒媳送回去，然後自己去跟隨主。這是何等的人性！
有時死了丈夫的妻子會這樣哭︰「你怎麼就這樣走了？你走了叫我怎麼辦？叫我以後靠誰？叫我怎麼活下去？你怎麼可以這樣就丟下我！」雖然她哭的是丈夫，事實上她哭的是自己。沒有人知道她是因著思念丈夫而哭，還是為著擔心日後的生計而哭。但是拿俄米的表現，卻像男人一樣。丈夫死了，兒子死了，現今她惟一的安慰就是這兩個媳婦，如果她還想有什麼倚靠，就得靠她們了。我們從後面也看到，她甚至不能出去工作，是路得出去工作來奉養她。拿俄米在這樣一無所有的景況下，她是這樣的屬靈，她把自己信託給主，為兩個兒媳打算她的將來，要她們回自己的娘家去。
你知道在眾地方教會中，我們失去了什麼？我們似乎失去了人性的美德。許多時候弟兄責備人不在流中，我總是想︰「為什麼你要這樣大喊大叫？你只要把他帶回流中不就好了。」如果你不能把人帶回流裡，那你就該閉嘴，信靠主來工作。為什麼總是要引起話題？誰在流中，誰不在流中？誰作了這個，誰作了那個？這是什麼？這就是缺少人性。在主的恢復裡，弟兄們，我們要屬靈。我們要屬靈到一個地步，在我們當中展現出耶穌崇高的人性。這就是在拿俄米身上所彰顯出來的。
願耶和華以恩慈待你們
「拿俄米對兩個兒媳說，你們各人回娘家去吧。」（8節）要說這樣的話真難！這話一說出口，她就是真正的一無所有，她已經失去了丈夫，失去了兒子，如果連兒媳也走了，就只剩下一個孤孤單單的老太婆，什麼都沒有，甚至連生計都無法維持。但是拿俄米這樣甜美的對她們說︰「你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！」
哦，「願耶和華」，到這個時候，她還記得主。她被主對付到一個地步，失去了一切，她仍舊信靠主，她說「願耶和華」。雖然她知道當媳婦回到娘家以後，她們就沒有辦法再跟隨耶和華了，即便如此，「願耶和華恩待你們」。就在她失去一切之後，她認識了主，她就能說「願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」
許多次我一讀到這裡，眼淚就流出來了。這些經節裡表達出來的感情是這樣豐富，這樣真摯，這樣真誠，這樣無私，完全沒有己的成分在裡面。她要她的兒媳各人回娘家去，在那裡她們還有住處，還有人照顧，還有機會再嫁。「願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣」，她向著主是這樣的堅定，「願耶和華使你們各在新夫家中得平安」（9節）。這是何等的言語！當她說到她們在新夫的家中時，難道不會想起自己的兩個兒子？她對媳婦說「我的兒子死了，願神給你們好丈夫」，這些話就像利箭扎心一樣。雖然她這樣的心痛，她仍舊這樣說，這是一位何等屬靈的人。
我為你們的緣故，甚是愁苦
「於是拿俄米與她們親嘴，她們就放聲而哭。」（9節）這真是一個無望的光景，三個寡婦放聲痛哭！三個寡婦，一個年長的，兩個年輕的，必須要分手，大家各奔前程，還有什麼景況比這更叫人傷心。如果她們在一起，起碼還可以彼此安慰，現在連彼此的慰藉都沒有了，因此她們就放聲而哭。兩個媳婦說，「不然，我們必與你一同回你本國去」，「拿俄米說，我女兒們哪，回去吧。」（10-11節）她好像在哀求她們，「為何要跟我去呢？難道你們不知道我是一點盼望也沒有了嗎？」
根據律法的規定，如果兄長死了，弟弟必須娶死人的妻，好為哥哥存留後嗣，為死人留名。所以拿俄米才會說，如果我還有其他的兒子，他們還可以作你們的丈夫，可是我已經沒有兒子了，在我腹中也沒有兒子可以作你們的丈夫，「我女兒們哪，回去吧。」拿俄米的話真是嘔心瀝血，邊哭邊懇求，「我女兒們哪，回去吧；我年紀老邁，不能再有丈夫。即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦」（12-13節），你們以為你們日子難嗎？讓我告訴你，我比你們更難。
這裡的希伯來文很難翻譯，恢復版翻成「我比你們更是愁苦」，你們愁苦，我比你們更愁苦。和合版是「我為你們的緣故，甚是愁苦」，這和欽定版的翻譯相同，意思是不要以為我要你們走，不要以為我喜歡你們走，我不要你們走，可是我為你們的緣故，甚是愁苦，因為你們不能跟著我，跟著我一點盼望也沒有！你們跟著我是無路可走的，在猶大地人只會把你們當作摩押人，當作不潔的外邦人，在那裡你們找不著丈夫，沒有未來的盼望。因此她說「我為你們的緣故，甚是愁苦」，當我思考你們的需要時，我裡面實在覺得愁苦。
拿俄米接著說，「因為耶和華伸手攻擊我」（13節）。她似乎是說︰我失去了丈夫，失去了兒子，就是因為我們離開了伯利恆，因此神要管教我。然而她的話裡又沒有苦毒，她沒有說「不公義的神攻擊我」，也沒有說「嚴厲的神責打我，過於我所能受的」，更沒有說「神這樣擊打我，真不公平」。
你們年輕人是不是最喜歡說「不公平」？你們是不是常對主說「不公平」？如果沒有，那表示你不常禱告。「為什麼那個弟兄起來講話，大家都說阿們，我禱告的時候，沒有人阿們？這不公平！」「為什麼他們總是拿到比較好的部分分享，我總是分到比較差的？主啊，這真不公平！」說這樣的話，就表示你不認識主。
拿俄米真是屬靈，她在十年中經歷了非常的遭遇，失去了丈夫，失去了兒子，至終還要懇求兩個兒媳離開她，然而她是「為著你們的緣故，甚是愁苦」，她在這樣悲慘的景況裡，心裡的愁苦還不是為著自己，而是為著別人。盼望你們從年輕的時候開始，就要學習滿有人性，不要學紅衛兵，革命無罪，造反有理。有時候我們在教會裡堅持一個立場，不是為著基督，而是為著基督之外的事物，結果只產生權力鬥爭，只產生弟兄相爭。我覺得非常的悲傷！我們是弟兄，我們是一同來愛主的，為什麼要這樣相爭？
如果你真是屬靈，首先你一定有主，其次你一定是滿了人性。如果你滿了人性的美德，你會考慮怎樣挽回弟兄，怎樣愛弟兄，怎樣把他帶回來，怎樣幫助他，而不是指責人「你不在流中，你不為著職事」。弟兄們，這根本不應該成為我們中間的話題，這樣的情形是我們的恥辱，沒有什麼人性！讓我告訴你，沒有人性的美德，就沒有屬靈的實際，你不先學著作一個人，就不要想作屬靈人。屬靈人一定有著崇高的人性。你看看拿俄米的人性美德，當你讀這些經節的時候，我不知道你感覺怎樣？我是滿了眼淚，我是真感動，我對主說，「主啊，我不敢相信，拿俄米經過了十年之後，可以變得這樣屬靈，屬靈到一個地步，她不考慮自己，不考慮自己的利益，只考慮身旁的人的益處。」
俄珥巴離去
之後，「兩個兒婦又放聲而哭；俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米」（14節）。理論上，俄珥巴是該離去，因為主重視「同伴」遠勝於「新鮮」。在屬靈成長過程裡，首先你是新鮮的，之後從新鮮裡應該產生出同伴來，在同伴當中，就有餵養，就有牧養。至終你不是活在新鮮裡，而是活在一種神聖的操練裡。
俄珥巴離去之後，「拿俄米說，看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了」（15節），她回到她的國中，也就是回到她的神那裡。不同的國有不同的神，事實上，不同的行業也有不同的神。在中國，各行各業崇拜不同的偶像，剃頭的有剃頭的神，殺豬的有殺豬的神，連在家裡煮飯的人都有灶神，只要有人就有他們的神，人是創造偶像的。所以你要小心，不同的人有不同的神，你若一心想作一個電腦工程師，你就創造出了另一個偶像。
這個部分很難理會。拿俄米明知道俄珥巴一走，就遠離了神，回到「她的神」那裡去了，那為什麼拿俄米還讓她走呢？我要說，這是為著人性的理由。如果長老帶領教會是根據律法而不是根據人性，或是根據神聖的要求而不是根據人性的需要，聖徒就不能成長得好。
舉例來說，在「悲慘世界」這個故事中，主人翁冉阿讓剛從獄中假釋出來，沒有人願意接待他，只有一個主教收容他，給他吃住。當夜他偷了主教的銀器逃跑，半路給警察抓了回來。當警察把他帶到主教面前，主教卻告訴警察這些銀器是他送冉阿讓的，並且還拿出一個最貴重的銀器來，交給冉阿讓說，「哦，還有一個你忘了拿」。這樣的善行叫冉阿讓完全的悔改了。這是人性！照理主教應當說︰「你來這裡，我給你東西吃，給你地方住，你竟然恩將仇報，還把聖處的銀器偷走了，你應該再回監牢裡去！」許多時候，長老就像這樣責備人，「你這麼作，真是太差勁了！」但是屬靈的原則是不同的，你要操練有一個崇高的人性，你的人性越崇高，你就越有屬靈的實際。屬靈的實際是從人性而來的。
路得定意跟隨拿俄米
拿俄米見俄珥巴離去，就勸路得︰「你也跟著你嫂子回去吧。」路得卻回答說，「不要催我回去不跟隨你」（16節）。路得所說的話真甜美！你們年輕人想要好好成長，就要學習對年長的說，「不要催我回去不跟隨你」。現在的青年人往往相反，他們喜歡說，「不要來找我，不要來管我。」但是這位年輕的尋求者說，「不要催我回去不跟隨你」。
在教會中，一面來說，我們跟隨的是主；但實際上，我們真正跟隨的是一個「你」。年輕人不喜歡有個「你」，他們喜歡說「來跟隨我」，或是「我跟隨主」。事實上，他們的主就是「我」，「我」就是主。一個有福的人知道「不要催我回去不跟隨你」，他有一個「你」。
當我開始愛主之後，我就跟隨一個「你」，這位弟兄教導我怎麼在主面前嘆息、呻吟。之後我到台北的二會所，遇到另一位年長弟兄，我說︰「弟兄，我剛到二會所，我需要跟隨一位年長的弟兄，我要來跟你學習。」他聽了很喜樂，突然有個有心的年輕人從天上掉下來了。另外一位弟兄聽說我到二會所，跟著這位弟兄學習，就笑我︰「哈！你要跟他學？」但是我一點都沒有後悔，我從他那裡學到很多。我學到怎麼服事兒童，怎麼作教師。之後無論我到哪裡，我都把所學的帶到當地實行。
年輕人如何才能蒙福？他要會說「我跟隨你」。你不要去跟隨一個千里之外的人，那沒有用，你要跟隨一個在你身旁的人，你一定要有一個人可以跟隨。你不能說，「我是一個有恩賜的弟兄，誰也不跟隨，別人應該跟我學。」弟兄，這樣你會有屬靈的早夭，有人可以跟隨是有福的。不要說，「我所在的地方沒有人可以跟隨」，這是撒但的聲音，你要說︰「住口，撒但，退我後面去吧。在我所在的地方，有人比我年長，是我可以跟隨的。」如果你沒有跟隨一個人，你就會成為一個飄蕩的人，像鬼魂一樣。你可以來，可以不來；你可以聚會，可以不聚會；可以操練，可以不操練；可以追求，也可以懶惰。你高昂起來，一天背三章聖經；冷淡下來，三十天也不讀聖經。弟兄，為什麼會這樣？因為你沒有人可以跟隨。你要學習路得，「不要催我回去不跟隨你」。
你的神就是我的神
路得接著說，「你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」（16節）真是有詩意！這就是跟隨的原則。路得屬靈的起頭，是她摸著了拿俄米對耶和華堅定的信心，也因著拿俄米所展現出來的人性美德，因此她定義跟隨她。她不斷聽到拿俄米宣告耶和華的名，雖然耶和華一點也沒有祝福他們，都是管教，都是艱苦，但是拿俄米不斷說「哦，我的神，哦，耶和華」，至終就叫路得可以說「你的神就是我的神，你的神是這樣的吸引我，你的人性是這樣的叫我折服，因著你的神，因著你的人性，我要跟隨你」。
最後路得說︰「你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」她的決心是何等堅強！「除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。」（17節）這是她的誓言。她不但宣告她的意願，也將她跟隨主的心願交託給耶和華神。當她說「你的神就是我的神」，意思是「從今開始，耶和華就是我的神」。哦，這是何等的奉獻！一個好的奉獻，開始於一位年長聖徒對你真正的關懷，也開始於你宣告這位神是你的神，「神啊，你成全我的心願，你完成我的誓言」。這是何等的好！
弟兄姊妹，在屬靈上你跟隨誰？誰真正關心你的福祉，就像拿俄米關心路得一樣？如果沒有人關心你，那你跟隨誰？如果有一個人真正關心你，你可以向他敞開，這會是何等的祝福！許多時候，我覺得很難過，我們的教師很多，可是卻沒有父親。保羅說︰「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多。」（林前四15）師傅是給你信息，給你教導，給你真理，當他信息講完，工作結束，負擔卸下，就可以回家睡覺了。父親則關懷他的孩子，注重孩子的福祉，他的心在孩子身上，還不在乎他有多少知識。在教會生活中，你們要禱告，「主啊，給我們父親，叫我們可以跟隨。」我們年長的也要禱告，「主啊，不要叫我僅僅作一個師傅。我的負擔不是來教導，而是盼望聖徒成長。」
在教會中，我們需要許多的父親。如果我問你有父親嗎？你說「讓我想想看」，這是什麼父子關係！你要知道，不管你的父親屬不屬靈，那不重要，重要的是你不是孤單一個人在教會生活中，你不是一個人單獨的奮鬥；教會中有弟兄顧到你，你也顧到他們。
要叫我瑪拉
十九節︰「於是二人同行，來到伯利恆。」真好的一幅圖畫，她們終於回到了故鄉，回到了糧食豐滿的糧倉。「她們到了伯利恆，合城的人就都驚訝；婦女們說，這是拿俄米嗎？」我想這裡應該有很多的對話沒有記載下來，她們應當會問，「你的丈夫呢？你的兒子呢？跟你一起的這人是誰？這幾年發生了什麼事？你怎麼看起來這麼蒼老？」整個城都驚動起來，人問「這是拿俄米嗎？」「拿俄米對他們說，不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」（得一20）
拿俄米真是一個屬靈的人，首先，向著神她是堅定的，其次，向著人是她滿了人性的，第三，她是完全不信靠自己的。事實上，這時她真正是「拿俄米」了，比起十年以前，神對她而言更真實了，她不斷的宣告耶和華的名，另一面她又說，「我不是拿俄米」，以前人叫她「甜美」，她也自認自己很甜美，現在她說，「我不是甜美，我是苦，我是滿了苦楚的。我是一無所有，一無所是，不要叫我甜美，要叫我苦。」這是屬靈真正的表現。真正屬靈的人絕不高舉自己，他們不會抬高自己，他們只會說，「我是瑪拉」。
有時我們講了一篇很好的信息，就忘了自己是瑪拉，就把名字從瑪拉改回拿俄米了。我們需要再講一篇很差的信息，可以把名字從拿俄米再改回瑪拉。一個人越屬靈，他越信靠主，而不信靠自己；一個人越屬靈，就越倚靠主，而不倚靠自己。
神是全足者
拿俄米第三個屬靈的表徵，就是她認識了自己。然後她講了一句很有意思的話，「因為全能者使我受了大苦」（20節）。欽定版和新國際版在這裡都翻成「全能者」。神的確是全能的，因著神的「能」，她的丈夫死了，因著神的「能」，她的兒子死了。恢復版翻得很好，這裡不是「全能者」，而是「全足者」，「因為全足者使我受了大苦」。你相不相信拿俄米在缺乏食物的景況中，說神是一位「全足者」？這位屬靈人對自己的體認是，我的名字叫瑪拉，對於神，她認識到「這位神是一位全足者」。
「能」是聯於神的工作，「足」是聯於神的所是。「全能者」說出神無所不能，「全足者」說出祂無所不是。讚美主，拿俄米說這位神是「全足者」，實在叫人不可置信！她現今是一無所有，沒有財富，沒有丈夫，沒有兒子，只有一位外邦女子跟著她，在這個時候，她宣告她的神是全足的，「全足者使我受了大苦」。一面來說，我的日子這麼苦，另一面，這位全足者仍舊供應了我。一個在主裡有經歷的人就能說，「雖然我遇見這麼多的艱難，但是在這些艱難中，我仍舊要宣告，我的神是全足的。無論我需要什麼，即使我見不到祂的供應，祂仍舊滿足了我。因為祂是全足的一位。」
拿俄米又說︰「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。」（21節）我相信這是所有到世界裡去的人的經歷。我相信我所有的大學同學都要這樣說，「我滿滿的出去，我拿到博士，我是滿的，我拿到聘書，我是滿的，我
沒有主，人生是沒有意義的，沒有主，人不知道活著是為什麼。年輕人可能還不理解，因為你們還等著被裝滿。直到一天，你的白頭髮長出來，人給你開退休慶祝會，你吃完了蛋糕，提著包包回家的時候，你就會說︰「四十年前我滿滿的出去，現在我空空的回來，我的一生就不過如此。」如果你一生裡沒有主，那你就真是空的。
這裡拿俄米說，「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？」同樣，這裡的「全能者」也應翻成「全足者」。一面她說神是全足的，一面又說祂以禍患待她。全足者是供應的一位。在感覺上我們是遭到禍患了，但是過程中，神自己是那位全足者，祂成了我們的供應。
一章的最後一節說︰「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。」何等喜樂！當一切了了的時候，她們有了一個新的起頭，割大麥的時候到了！路得的故事也由此開始了。── 朱韜樞《路得記信息》