士師記第十至十二章
士師一覽表（十1-5；十二7-14）
士師記記載的下一個主要人物是耶弗他（十一1至十二1）。然而耶弗他的名字明顯地也屬於簡短的士師一覽表，現在他在兩部分經文中都可找到（十1-5及十二7-14），與耶弗他的傳統隔開。在此之前有一段詳細的記載（十6-18），敘述以色列人離棄了耶和華並被亞捫人所奴役。研究耶弗他之先，我們將思想在此一段之中與他有關的士師。
（一）
五位『較次要的』士師的名單對於近代神學家極具吸引力。最主要的顯然是在這張名單本身，其中有關每一位士師的資料介紹方式幾乎是一成不變的，只是資料有時較多有時較少。但是每一位士師的名稱，所屬地區或家族連繫，任期，死訊及埋葬之處，都談及了（比較十二11-12這段最簡略及最系統化的記載）。所爭論的是怎樣去評價這份名單。有一點最引起注釋者注意的是，每一位士師的任期都有實際數字記載：陀拉作士師二十三年，睚珥二十二年，以比讚七年，以倫十年，押頓八年。這些數目，像亞比米勒統治了三年一樣（九22），與士師記用來強調和組織故事的整數二十、四十與八十年截然不同（例如三11，30；四3；五31；八28；十三1；十五20）。爭論點是：如果這些整數是出自資料編輯的手，那麼非整數便是真正的數字來源了。
下一步驟是拿這份名單與士師記的其他部分作比較，留意『士師』一詞出現在那一段最合適。事實上，值得爭辯的是整本士師記每一次出現這個字，都是出於以後編輯的工作，二章十六至十九節申命記式的導論便是其中的一個例子。我們已留意到俄陀聶的故事（見三10），就是這種混合物的標準代表名稱。十五章二十節及十六章卅一節重複地提及參孫作以色列的士師二十年。而這點給我們留下這兩段經文可能在刊印中作了某些手腳的印象。我們已看到士師記四章五節對底波拉的介紹，說她是：『住在以法蓮山地……在底波拉的棕樹下，以色列人都上他那裏去聽判斷。』耶弗他打發使者去見亞捫王，結尾的話這樣說：『願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非』（十一27）。從仲裁人、作判斷的觀點上看，底波拉與上帝顯然都是『審判者（士師）』。
如果十章一至五節與十二章七至十四節所列的士師都屬同一類別，他們的職責就可以用類似撒上七章十五至十七節有關撒母耳身分的文字來作闡釋。
撒母耳平生作以色列的士師。他每年巡行到伯利特、吉甲、米斯巴，在這幾處審判以色列人。隨後回到拉瑪，因為他的家在那裏，也在那裏審判以色列人。
撒母耳的角色也可以拿他年紀老邁立兩個兒子作士師的錯誤來說明，特別是因他們『不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直』（撒上八1-3）。
由於其他方面的資料不足，我們可以假定這樣的『士師』基本上是和平的角色，他們在判斷上的智慧，使他們成為以色列眾志所歸自然的焦點。當外犯侵擾以色列時，他們當中的某些人成為真正的領袖；至少底波拉、耶弗他和撒母耳就是這樣。再多說將會有越出我們的證據的危險。
（二）
如果五位『較次要的』士師的任期有了確實數字，有關他們的其他詳細報告則是大概的。我們知道睚珥、以比讚和押頓有很多兒子、女兒和驢駒。他們跟基甸是一樣的人，不需要一個超人的統治者，需要有威信的族長，他是社會上舉足輕重，有風度的人物。
這份名單在兩個較有意義的方面缺乏一致性。第一方面是對陀拉的介紹（十1）。他的前任是亞比米勒，他當然不是以以色列士師的身分出現。至於陀拉，聖經上不說他為以色列人的士師，而是說他拯救以色列人。到底這只是編輯手法有意將士師名單，與範圍較廣的拯救者的故事連上呢？或是因編者可能同時有意『挖苦』亞比米勒為了爭取王位而遭遇歹運（九22），使以色列經此事之後，需要重建？二者之間很不容易做決定。再者，書中很多地方用暗示與影射方式表達，若要太過肯定是危險的。
另一個不一致性，是對耶弗他的介紹（十二7）。有些人認為這一節經文是耶弗他故事的作者所創作的，以求與名單的格式前後一致。筆者有另一建議，即由於有關耶弗他的記錄曾受曲解，以致有些部分成為不必要，從較長的傳統的有效的記載中，我們現在必須將所得的資料再研究。如果耶弗他與這名單基本上無關，為了把他包括在名單內，為甚麼不可以把名單分為兩部分？
無論士師記十至十二章的實際歷史精確的細節怎樣，這幾章以一定形式將實際產生效用的工作反映出來。只有在我們開始將同類的細節組合成概略形式以後，才能引起我們心目中對大人物的英勇事蹟有更廣泛回憶。
修正記錄（十6-十一28）
（一）
在十章六至十六節首先是處理以色列人與他們的上帝之間的第一個問題。本段一開始包含了幾代的名稱。六至七節列出不同宗族與神明的名單，這兩節經文中也有士師記慣用的句法：『以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。』八至九節更為特別，且清楚的指出亞捫人的侵襲。八節是指約但河那邊的基列地，九節報導亞捫人乘勝向西追擊，進入猶大、便雅憫及以法蓮的高原地帶。
苦難使以色列人產生憂傷與悔過的心情；而在開始時，耶和華回應以色列人較為忿怒（11-14節）。他們是不該饒恕的：他對他們表示關心，拯救他們逃出埃及，以後一次又一次的拯救他們。他們不僅令他失望，且故意選揀事奉別的神──讓諸神去拯救他們吧！情形就像耶利米所分析的：
『豈有一國換了他的神麼？
其實這不是神！
但我的百姓將我們的榮耀，
換了那無益的神。』（耶二11）
『他們以背向我，不以面向我；
及至遭遇患難的時候卻說，
「起來拯救我們！」
你為自己作的神在那裏呢？
你遭遇患難的時候，
叫他們起來拯救你罷！
猶大阿，你神的數目
與你城的數目相等。』（耶二27-28）
面對這種反應時，以色列人只好悄悄地回來事奉耶和華，求他施憐憫。於是，『耶和華因以色列人受的苦難就心中擔憂』（16節下）。
基列需要一位領袖來對抗亞捫。無疑的，以色列人是有他們的傳統及合法的領袖；但這些領袖毫無是處。在亞捫人的危機中，爭取軍事勝利是惟一中肯的選擇（十17-18）。在這裏，故事用倒述的方式去追溯新英雄的背景（十一1-3）。他與亞比米勒一樣，都不是嫡系所出，且與嫡生兄弟不和，與匪徒為伍，日後的大却王勢力也是從類似的基礎上發展起來。事實上，惟有在大却對抗亞捫人的那段經文中（撒上十6-8），我們再一次見到陀伯，那是耶弗他逃亡之地的名字。
耶弗他應邀回去協助基列的時候所說的話，正是耶和華要說的。他說：『從前你們不是恨我，趕逐我出離父家麼？現在你們遭遇急難為何到我這裏來呢？』（十一7）基列的長老坦誠地討好，承認他們是有急難才來求助。耶弗他答應依照他們的安排去做，要他們答應事成後立他做領袖。他很小心地在神聖的地方──米斯巴，『將自己的一切話陳明在耶和華面前』（十一11）。
在開始的兩個場面，耶和華與耶弗他不僅是立場相同。在希伯來經文中還有一個討人喜歡的雙關字。以色列人對上帝說（十15）：『任憑你隨意（tob）待我們罷！』（英文直譯是：『就按你眼中看為好（tob）的待我們』──編者注）。正是從這個\cs16tob字，以色列人的拯救來到了。拿但業不也曾輕視耶穌地問道：『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』（約一46）任何貶低耶弗他的基列人，聽了他所說的話都會感到啞口無言的。
（三）
第三段經文（十一12-28）講述另一種較不同的措施。耶弗他試圖從歷史上反駁亞捫的宣稱，似乎難於打動亞捫王的心。（亞捫此名字繼續在約但哈深的（Hashemite）王國的首都出現。）常常有人說耶弗他的使者給人的印象總是不夠外交風度，但是合法的辯論是以純歷史為根據，而且講述時要更有外交風度。筆者覺得同樣的判斷，可以應用到今日以色列與鄰國之間，包括阿曼的戶申國王在內，對猶豫不決的歷史性交易的各種要求和反要求上。
離開埃及渡過約但河的故事，在民數記廿一章及申命記二至三章重新可以見到。耶弗他的行動靈巧，但是有特別的辯護的成分。（甲）亞摩利人是以色列早期的敵人，他們當時理當被攆走。對於亞捫人提出的土地要求（13節），耶弗他的反應至少是含蓄的，他說亞捫人當時並不在場。我們現在得不到其他獨立的記錄。（乙）他的第二個明智的提議，是雙方現在滿足於自己的神所賜之地（24節）。這裏暗含凓一個蔑視的威脅，從與巴勒比較（25節）便可以清楚。他更知道不應該破壞自己與以色列人的關係。（丙）總之，為甚麼他們在這三百年內沒有取回這些地方呢（26節）？這一點沒有降低先前的說法──亞捫人不是原來就佔有以色列人管治的外約但。耶弗他的結論（27節）是『願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非』，不再提前面基抹與耶和華之間的說法。
如果他是想靠爭論去取勝，我對於『亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話』（28節），倒有幾分同情。可能他的兄弟迫他出去過逃亡生活，並不僅是為了他是私生子──在他之前聖經上的其他英雄，例如雅各和約瑟都因為舌頭，在他們良好的家庭關係中造成了被逐。
致命的誓言與口令（十一29-十二6）
（一）
拿耶弗他的女兒獻做祭，在其他社會也有類似的故事和戲劇性報導。有人會立刻想到阿伽門農（Agamemnon）的女兒伊芙琴尼亞（Iphigenia），她被帶上祭壇是因她父親的艦隊長期被滯留在海面不能動彈，以致帶來種種的不幸。類似的故事很多，但是這個簡短而令人畏懼的故事，並不因此而遜色失去力量。這是生動的希伯來故事的另一成就。筆者料想有人會說，由於這種故事已是耳熟能詳，因此敘述簡單。即使是如此，這生動、簡潔又赤裸的敘述，令筆者體會到寫故事的人敘說時的麻木與震驚。
聖經上還有另外兩個故事強調了獻上親生骨肉的可怖。王下三章提及以色列、猶大及以東三王聯合攻打摩押的事。一場卑鄙、破壞性強的攻城行動展開了，以下是戰爭進入高潮的記載──
拆毀摩押的城邑，各人拋石填滿一切美田，塞住一切水泉，砍伐各種佳樹，只剩下吉珥哈列設的石牆，甩石的兵在四圍攻打那城。摩押王見陣勢甚大，難以對敵，就率領七百拿刀的兵，要衝過陣去到以東王那裏，卻是不能，便將那應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭。以色列人遭遇耶和華的大怒。於是三王離開摩押王，各回本國去了。（25-27節）
摩押王不僅將他的兒子獻為燔祭，且公然地使王朝的前途陷於窘境。以色列人大吃一驚，可能是因為擔心自己對摩押人追迫過甚而受懲罰，或由於摩押王的領導力加強了，於是改變主意、鳴鼓收兵。
聖經中另一個與耶弗他獻祭媲美的偉大故事，是記載於創世記廿二章亞伯拉罕幾乎獻上兒子的事，這件事在猶太經典中佔有重要的地位。雖然兩個故事的敘述都很簡潔，但每個故事都盤迴於一件重要的事實上──『你帶凓你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的兒子……』（創廿二2）及『他女兒……是他獨生的，此外無兒無女』（士十一34）。
故事的作者面對耶弗他的這種行動雖能有所克制，卻未能使自己置身度外。『耶和華的靈』降在耶弗他身上（29節）；而他隆重其事的許願是為了得到上帝的保證，就像在六章卅四至四十節記載的兩次以羊毛乾濕為證一樣。祭品竟是他獨生的女兒，其中的意義就特別深刻了，但是我們不應該有任何認為他不顧後果的誓願，是一時脫口而出，因而免除了他的全部責任。這是對上帝許的願，當然含有獻人為祭的意思：『無論甚麼人先從我家門出來迎接我』，當然不是指他心愛的狗！這次攻擊亞捫人所招致的個人損失，令他在反駁以法蓮人的批評時所說的；『我就拚命前去』（十二3，編者注：英文直譯這一句話為：『我把我的命拿在手裏』）這句話更有深度。大部分舊約聖經中都沒有提及寄望於來世的事。美好的生活是充實的生活，其意義一方面是指死後與列祖一同埋葬，另一方面的意義是繼續與家人同在，並受到他們紀念。就後面這個意義，耶弗他確實冒生命的危險（把命拿在手裏）去出戰。
最後一點，他的女兒明白高尚受尊敬的準則，就像西巴和撒慕拿站在基甸面前一樣（八21）。她不僅接受自己應盡的責任，而且事實上是肯定：『你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行。』令人傷感的故事結尾，提及另一個古老的風俗習慣，大抵是一種婦女的生殖的禮儀（fertility
rite）。
（二）
許多人都用過『示播列』這個口令而不知其來歷。以法蓮人（在十9略為提及）又一次出現較遲，就像他們在基甸故事裏的情形一樣（七24-八3）。對付出言恐嚇的人，耶弗他遠不及基甸的手段老練，以致表面的衝突終於導致內戰。約但河渡口再次成為前線，情形與三章廿八節，七章廿四節與十章九節所說的相同，但這一次是以色列人對抗以色列人。
故事的核心在文字上有兩種不同的表達。第一種表達在標準修訂本的譯文中並不太顯著。西部的以法蓮人說住在東部的基列人不過是以法蓮的逃兵。第四節下半較為合適的譯法應該是：『你們以法蓮是逃兵；基列是在以法蓮與瑪拿西之間。』寫故事的人找以法蓮人的幽默，說他們的口快而劍不快。以法蓮向同胞提出控告之後，現在以法蓮的生還者，向西逃走要通過基列人的渡口。但是情勢改變了。現在，誰是以法蓮逃兵呢？
這是滲進我們的語言中的另一次關於命運的文字遊戲。『示播列』意指『河水』或者水的『流』。任何陌生人要渡河必定被帶到河的某一部位，指凓河流問他：那是甚麼？如果他是以法蓮人，他的回答是『西播列』，就要殺死他。這個字在英文裏是口令，或用來區別不同運動員或政黨黨員的方法，更準確的說，是使人暴露自己的身分。
各民族都因自己的語言文字中有外人讀不出的發音而感到高興。這種情形在和平期間可以當做遊戲或取笑的資料，若在戰時或在敵方盤問時，這是生死存亡的決定。
（十二7-14參考十1-5的解釋──士師一覽表）──《每日研經叢書》