第九章 剛強壯膽的得勝者
以色列人已經在迦南地生活了。從出埃及到進迦南，足足經歷了四十多年的日子，神在祂子民身上所作的定規，算是初步的完成了。爭戰雖還繼續在進行，但承受產業已經在信心裏完成，以色列人在享用神的應許這事上也成了眼見的事實。經過四十多年的飄流與爭戰生活，如今可以進到享用安息的地步，這是以色列人極大的歡欣與滿足。
九個半支派在迦南地承受產業的事安排妥當以後，那些早在河東承受產業的兩個半支派的人，他們也該回家去。所以約書亞召了這兩個半支派的人來，「對他們說，耶和華僕人摩西所吩咐你們的，你們都遵守了。我所吩咐你們的，你們也聽從了。你們這許多日子，總沒有撇離你們的弟兄，直到今日。並守了耶和華你們神所吩咐你們當守的。如今耶和華你們神照著祂所應許的，使你們弟兄得享平安，現在可以轉回你們的帳棚，到耶和華的僕人摩西在約但河東所賜你們為業之地。」（二十二2－4）他們接受了約書亞的祝福就回去了。
沒有享用安息的爭戰
在希伯來書第四章所記述的話中，我們明白了進迦南的實意是表明進入安息。雖然那進入安息的意義仍是一個預表，但那九個半支派卻實實在在的進入了神的應許，也享用了神的應許。而回到河東的那兩個半支派，雖然也有他們所想要得著的享用，他們在那裏有可牧放牲畜的美地，他們可以與家人團聚，但是他們還是沒有享用神的應許，也沒有得著神起初所定規要給他們的產業。
在爭戰中總會有傷亡，但進入迦南的爭戰除了在艾城一役中有傷亡的記錄以外，其他的戰役都沒有傷亡的記錄。也許在神為他們爭戰時，他們實在是沒有傷亡，但是爭戰總得要付出時間和力量的代價。那兩個半支派確實付出了爭戰的代價，也承受了爭戰中的艱苦，只是卻沒有享用到神的定規，也沒有作成神的目的，更沒有進到神應許的安息。我們不能從表面的現象來看他們的經歷。或許有人以為他們是「為弟兄捨命」的好榜樣，我們卻絕不能這樣看。我們必須要從達到神的目的這個焦點來著眼。沒有達成神的目的，就是一個虧損。
得了產業卻沒有得著安息
回到河東的那兩個半支派，他們確實是得了他們所想要的產業，但他們卻沒有得到安息。因為他們所得著的都不在神的應許裏。不在主應許裏的事物，都不能使人得到安息。人在屬地的事物上可以得到一定程度的滿足，但這些滿足並不能帶給人安息。我們記得主向人所發的呼召，人要得著安息，就必須到祂的面前來；人要得享安息，就必須跟著主的腳蹤行走。所以一切在主以外的事物，都可以給人一定程度的滿足，只是這樣的滿足也一定是沒有帶著安息的。
那兩個半支派回到河東地，立刻就感到不平安，眼見的滿足也沒有減低那種不安的感覺。他們看到約但河橫亙在他們和在河西的九個半支派中間，這河把他們分隔在東邊。這一個地理上的分隔，使他們感覺好像是給遺棄了，因為神的約櫃在示羅，在河東沒有神的帳幕，他們好像成了與神無分無關的人（參二十二24－29）。這樣的感覺使他們不安，也使他們恐懼。不安與恐懼都使人完全失去安息，在心思上背上了一個卸不下來的重擔。
為了除去這個對安息的威脅，這兩個半支派的人，「到了靠近約但河的一帶迦南地，就在約但河那裏，築了一座壇。」（廿二10）他們要用這一個壇來證明他們是亞伯拉罕、以撒、雅各的子孫，是神所揀選的以色列人。這個築壇的動作顯露了他們裏面的不安，也顯露了他們心裏的恐懼。他們確實是得著了物質上的豐富，但他們也明顯的失去了心靈上的安息。在他們的經歷上，我們可以更領會，「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」（詩十六4）
製造在弟兄中間的難處
為了解除心裏的不安，河東的兩個半支派為自己築了一個壇。這壇有沒有使他們恢復安息的果效，聖靈沒有給我們留下記錄，但卻記錄下了一個更大的困擾。事實上，要用人的辦法來解決屬靈的難處，那是走不通的死胡同。從前是這樣，現在還是這樣。要實際的卸下屬靈的重擔，只有回轉到神的心意去，纔能恢復裏面的平靜與安息。要用別的方法來減輕難處，結果是使原有的難處更重，更複雜。
河西的九個半支派聽說住在河東的人築了一座壇，「全會眾一聽見，就聚集在示羅，要上去攻打他們。」（廿二12）這些有過在曠野漂流經歷的人，他們對築壇的事產生了極激烈的反應。他們回想在曠野漂流的日子，就認定那兩個半支派不再跟從耶和華，所以就大興問罪之師。弟兄們中間的內戰臨近爆發的邊沿，這一個難處鬧大了。若不是以色列人在動手前差派人去瞭解實情，這一次莫名其妙的仗是打定了。
不走在主的道路上，不單是給自已製造難處，也同時給弟兄們製造難處，叫神的見證大受傷害。人以為美的事常是阻擋神的；注重了眼見的好處，就忽視了神的心意。兩個半支派當日所作的，在歷代屬神的人中間也不停的出現。個人受虧損還算是小事，給神的兒女製造難處而打岔神計畫的成就，那纔是真的大事。像這兩個半支派的人，本該是在神的心意中作得勝者，就因著看重眼見的事物，而輕看神的定意，結果不僅是失去得勝者的賞賜，並且也成了弟兄們的難處。
活在自我陶醉的無知裏
在河東的以色列人把他們築壇的心意告訴了九個半支派的人，說他們不是偏離神，乃是要為著他們的子孫給以色列人承認並接納，所以築這個壇作為見證。「祭司非尼哈與會中的首領，就是與他同來以色列軍中的統領，聽見流便人、迦得人、瑪拿西人所說的話，就都以為美。」（廿二30）以色列人也以為美，一場臨近爆發的戰爭就平息了。「流便人、迦得人，給壇起名叫證壇。意思說，這壇在我們中間證明耶和華是神。」（廿二34）迫近眉睫的難處是暫時過去了，但難處是不是就因而解決了呢？
我們先來注意聖靈的記錄，中文聖經的「證壇」這兩個字旁是有「……」作記號的，說明這兩個字是外加上去的，在原文是沒有的。這一點就讓我們明白，這名字的含意雖好，但神卻沒有接受。所以聖靈只記錄了起名的事，卻不記錄那名字叫什麼。這是很嚴肅的一點，因為神與人的關係並不依存在人的保證上，神只看人裏面的實際。人在外面作的，並沒有給人加添什麼保證。人在神面前所站的地位不對了，人再作一些什麼，也不能改變他們在神面前的光景。不對的人總作不出對的事來，正如苦水的泉源流不出甜水來一樣。
在河東的以色列人，既然不看重神應許的心意，也就不會看重神的自已。所以築一個壇來作見證，這只不過是個自我陶醉的動作。他們幻想自己是神的見證人，是神的子民，但事實上在他們的心裏卻沒有神的地位。所以這壇只給他們陶醉，讓他們在神面前迷失，至於他們所想要得到的正面作用，一點也顯不出來。我們看歷代志上第五章25－26節，就看到「他們得罪了他們列祖的神，隨從那地之民的神行邪淫。」神就讓他們給亞述人擄去。他們是最早給擄走的，比北方的以色列國被擄還要早得多。那壇沒有給他們加添什麼。人在外面所作的一切，只能給人陶醉在自已裏，絕不能使人在神面前由不對轉變為對。
剛強壯膽的得勝者
「你當剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓賜給他們的地。」（一6）對於約書亞來說，神起初呼召他的時刻所給他的吩咐，他可以說已經完全作好了，他可以坦然向神交賬了。我們記得以弗所書上的話是這樣說：「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六13）有一些人根本就沒有「成就了一切」，有一些人是成就了一切，但是人卻沒能站住。神不單要人成就一切，並且也要人繼續的站立。約書亞確實是神所要的得勝者，他實在是成就了神所要作的，並且也站立得住。
從神永遠的旨意來看，以色列人不單要離開埃及，也要進入迦南，更要永遠承受迦南，因為神選中他們作背負神見證的人。埃及已經出了，迦南也已經進了，只是永遠承受迦南就得付代價去遵守神的律法，持守神的見證。神不是只要一個約書亞作得勝者，祂願意所有給選召的人都作得勝者。所以神使用了約書亞領以色列人進了迦南，也承受了產業，神繼續的使用他去維持以色列人不離開見證的地位。
以色列人中的暗流
「耶和華使以色列人安靜，不與四圍的一切仇敵爭戰，已經多日。」（廿三1）外面的環境是平靜的，又是蒙福的。但是在以色列人中間卻已經出現了暗流。這時年邁的約書亞召集了以色列人的長老、族長、審判官，並官長來到他那裏，對他們說勸勉的話，讓他們回想過去神為他們所作的一切事，好把以色列人的心思，釘牢在神的身上，使他們不至走上偏離神的路，免得神在他們中間把祝福變成咒詛。
約書亞早就看出在以色列人中間已經出現了偏離神的路的跡象。雖然這些跡象還沒有公然的顯露，以色列人在外表還是敬畏神，但是他們能容忍一些神不能接受的事，這就不能因表面的敬畏神而忽略對神心意的偏離。所以當以色列人表明要事奉耶和華的時候，約書亞一再的向他們說了這樣的話。「現在你們要敬畏耶和華，誠心實意的事奉祂。將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。」（廿四14）「你們不能事奉耶和華。因為祂是聖潔的神，是忌邪的神，必不赦免你們的過犯罪惡。……你們現在要除掉你們中間的外邦神，專心歸向耶和華以色列的神。」（廿四19－23）這些話就指出了隱藏在以色列人敬畏神的外貌下的偏離。
隱藏著對神的偏離不是偶發的，它在以色列人中有著深遠的淵源。「在大河那邊的神」就是巴比倫地區的神，那是偶像的發源地。巴比倫地區的神進到以色列中間，埃及的假神也沒有在出埃及的時候除掉，神的作為在以色列人中是那樣的明顯，但他們卻沒有辦法脫得掉，外邦神就像陰魂不散的纏著他們。河東的兩個半支派不重視神的應許，河西的九個半支派不重視神的自己。不管是在那一方面表現出來，這一股偏離神的暗流已經在神的百姓中湧流。
維持活在神的見證中是何等嚴肅的爭戰，比進迦南的爭戰還要詭秘。人天然的傾向就是要背離神，以色列人是這樣，神的教會也是這樣。若是循著天然的傾向行走，早晚都會摘下敬畏神的假面具，公然的離棄神。在屬靈的爭戰中，這一股敵對神的暗流一直在湧流，只要屬神的人稍一不儆醒，這暗流就會把人沖倒，叫人從神的見證上滑落。
站立得住的秘訣——細數神的所作
約書亞一生的路程快要走到終點了。那些日子雖是滿布屬靈的暗流，但這一位得勝者絲毫沒有受到影響，他依然是堅強的站在神那一邊，沒有什麼事物可以叫他在神面前退去。他起初是怎樣的揀選神的道路，在快到路程的終點時，他還是一樣的揀選神的道路。他起初是如何的嚮往神的見證，他在末了的日子仍舊是一樣的嚮往神的見證。作為一個屬靈的領袖，約書亞不單自己守住該站的地位，他也念念不忘的勸勉神的百姓要守住在神面前該站的地位。
在約書亞的裏面有一個強而有勁的力量，這力量不住的帶動他要朝著神的方嚮往前行。這力量是建基在神的應許和律法上，也就是建基在神的話語上。他抓緊神的話語作奔走的方向，也是以神的話語作跟隨的目的，更是以神的話語作學習敬畏神的內容。在廿三至廿四章裏，約書亞對以色列的首領們說的話，大部份是在數說神如何在他們中間作工。從亞伯拉罕被召時開始，一直細數到他向眾人說話的日子。在他裏面充滿的是神的作為，在他的記憶中全是神在他們中間怎樣作工。
細數神的作為，很自然的叫人領會兩件重要的事：一是神的恩典，另外的一件就是神的計畫，也可以說是神的目的。當人看明瞭神的作為，他一定看見自己的不配，也一定明白一切都是神在恩典中作成。離開了神，人就一事無成。在看明瞭神的作為，人也同時會明白神在人身上的計畫，祂不是只叫人在今生的日子裏蒙恩，祂也要人在祂永遠的榮耀中作祂榮耀豐富的彰顯。他更能體會神要得著個人來榮耀祂，祂同時要得著一個團體人（舊約時是以色列，新約時是教會）來成就祂的旨意。
人看見了神的所是，就不能自禁的愛慕祂；人明白了神的所作，也是不能自禁的跟隨祂。細數神的作為，人纔能有把握的認識神的所是和所作。約書亞是會細數神作為的人，所以他認識神的所是和所作，因此他能堅強的站住在神一邊。人是十分善忘的，連神明顯的作為也會忘記，以至人在神面前有膽量放肆。只是一個愛慕追求作得勝者的人，他必然是時刻細數神的作為。從細數中認定自己的不配，也肯定了神的所是，以神自己為跟隨的方向，也以神自己作跟隨的目的與道路。
正確的生活目的——事奉神
明白了神的自己和祂的心意，人就有了正確的生活目的和態度。以色列人被召出埃及的時候，神已經說得很清楚。神對摩西說，「我必與你同在，你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我。」（出三12）神三番四次的藉著摩西向法老宣告說，「容我的百姓去，好事奉我。」（出八1，20。九1，13）從出埃及開始，約書亞就明白了，也經歷了，他們被召出埃及的目的乃是為了事奉神。在進迦南的經歷中，他更領會了神是配在人中間得著事奉。所以他確定了他生活的目的是事奉神，他生活的態度也是事奉神，一切都是為了事奉神。因此在順遂的日子，他事奉神。在不順遂的日子裏，他仍然是事奉神。得勝者的心思就是人活著的目的乃是事奉神。
約書亞看准了事奉神是真正蒙福的路，所以他自己以事奉神為生活的目的，也帶領他全家以事奉神為生活的目的。他明明的向以色列的百姓說，「至於我，和我家，我們必定事奉耶和華。」（廿四15）百姓要不要事奉耶和華都不能影響他向著神的揀選。只有認定神是配得事奉的人，纔能超脫出環境的影響，專心的以事奉神作生活的目的。得著人的同情和讚賞，他固然是事奉神，就是人的反對和踐踏接踵而來，他仍然不離開事奉神的路。這是約書亞的見證，也是得勝者的見證。
事奉神乃是照著神所喜悅的去作成神所要得著的。所以簡單而具體的說，事奉神的實際乃是事奉神的旨意，把祂的旨意實行出來。在約書亞的日子，神永遠的旨意還沒有完全的啟示出來，那時他們不能像現今的我們對神的計畫有那麼清楚的啟示。但是神要在迦南地建立以色列作「祭司的國度」，約書亞是領會的。所以那時的約書亞把他的家，也要把以色列人，都帶到事奉神的實際裏去，讓神把以色列建立成「祭司的國度」。他這樣作就是事奉神的旨意，也就是事奉神。
用新約的話來解說約書亞事奉神的見證，就是基督徒全身全心投入神永遠的計畫。神要在全地顯明祂的國度，祂也要更進一步的在宇宙中彰顯祂的榮耀和豐富，權柄與智慧，能力並尊貴，就是在新天新地中把新耶路撒冷顯出來。這新耶路撒冷就是現今在地上的教會事奉神的結晶。這結晶不單是將來在永世裏作神榮美的自己的彰顯，也是現今神永遠的計畫成全的關鍵。因此追求站在得勝者的地位上去事奉神的人，就該全心全身全意的投入神要建立基督身體的定意裏。──
王國顯《你當剛強壯膽──約書亞記讀經劄記》