第三章 攻陷耶利哥——初嘗服神權柄的果子
「約但河西亞摩利人的諸王，和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約但河的水幹了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣。」（五1）神的作為顯出來，就瓦解了整個迦南地的人的鬥志，在心思上把他們放在必敗之地。以色列人也因此而大大的振奮。他們原是勞師遠征的隊伍，又沒有根據地，更沒有補給的保證。如今神的所作，使他們與迦南人主客易位；他們在灘頭的陣地迎接即將到來的得勝。
挾著渡河的餘威，他們該是立刻展開攻擊，但神並沒有這樣的帶領。占取迦南不能看作純粹的屬地戰爭。它固然有屬地戰爭的一面，但它也同時有屬靈戰爭的另一面，並且屬靈戰爭的成分比屬地的戰爭成分來得重。因此在發動攻擊以前，神先讓他們在屬靈的實際上有準確的調整。屬靈爭戰的得勝，首先是要求人站在準確的地位上；地位站不准，就不能有得勝的希望。先要站對了地位，然後纔能有進一步的調整。一切該調整好的都作成了，得勝就必定要來到。
發動攻擊的前夕
以色列人在發動第一次的攻擊以前，他們很優悠的在河西渡過一段平靜的日子。他們沒有作軍事的部署，因為他們的得勝不在乎兵多，也不在乎戰馬的力大，乃是在乎萬軍之耶和華。他們的上一代曾經歷山上的舉手而決定勝敗（參出十七），他們自己也經歷過神打發黃蜂在他們前頭，擊潰了河東的兩個亞摩利王（參民廿一，書廿四12），更經歷了不折損一兵一卒而大敗米甸人（參民三十一）。他們所經歷的戰爭乃是神對他們的子孫所說的「未曾曉得的戰事」（士三2）。這不是一般人的戰爭，乃是神出手對付敵人，而把得勝加在祂的子民身上的戰爭。所以百姓必須在戰事發生以前，把自己放在對的地位上。
在敵前行割禮
神第一件要他們作的事就是行割禮。「那時耶和華吩咐約書亞說，你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。」（五2）因為在曠野漂流的那四十年裏所生的男丁都沒有行割禮。割禮是神給亞伯拉罕子孫的一個記號，表明他們是屬於神的。不屬於神的就不能享用神所應許的；要享用應許就必須要接受割禮，可以顯示他們是屬於神的。以色列人的割禮是在肉身上作的，那也是一個預表，指出真的割禮是在人裏面作的，是對付人的自己，除掉肉體（參西二11），叫我們可以進入基督一切的豐盛。
神可以要他們在河東地行割禮，讓約但河作天然的屏障給他們得保護。但神沒有這樣作，卻在到達了河西才吩咐他們作。暴露在敵前而行割禮，那實在是太危險的事，如同完全解除武裝一樣。但神要他們在這樣的境況下行割禮，乃是要讓他們經歷一次神為他們在敵人面前擺設筵席的恩惠，建立他們必勝的信心，使他們學習無倚無靠的仰望神作他們的一切。
「國民都受完了割禮，就住在營中自己的地方，等到痊癒了。耶和華對約書亞說，我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。因此那地方名叫吉甲，直到今日。」（五8－9）割禮作完了，那地方就改名為吉甲。這名字不單有歷史的意義，更有屬靈的意義。在埃及，以色列是為奴的，是給轄制的。雖然有割禮，但地位不對，還是與神應許的豐富無分無關。現在完全脫離了埃及，連曠野的貧乏也脫離了，可以抬起頭來作個自主的人，奴僕的軛不能再轄制他們，他們重新歸回神的名下，作屬神的子民。這個把埃及的羞辱都脫掉的地方就成了吉甲。屬靈的經歷也是如此。人得了救，但還是活在肉體的轄制裏，依舊受罪的捆綁。經過了十字架的對付，不再受肉體的轄制，讓神可以自由的作工，從貧乏進入豐富。人的自己受了對付，人就可以享用榮耀的豐富。吉甲成了可紀念的地方，吉甲也成了可寶貴的屬靈經歷。
在迦南地的第一個逾越節
在曠野漂流的時候，以色列人沒有守逾越節。雖是離開了埃及，但逾越節的內容並沒有充分的表明。所以神在律法上定規了，進到迦南以後，就得每年都守逾越節（參出十三5－10）。現在以色列人已經踏足在迦南地了，逾越節所要表明的已經充分的顯出來了，他們不單是離開了在埃及為奴之家，也到達了神所應許的流奶與蜜之地。因此他們「在吉甲安營。
從行割禮到守逾越節，雖然聖靈沒有記下渡河的日子，但我們有理由相信這當中至少有十天到兩個星期。在這一段時間中，以色列人一再的在敵前作了一些人以為在時間上很不合宜的事。但是我們不能忘記，這些事都是出自神的吩咐。是祂要以色列人作的，祂就負全責不使以色列在這期間受攻擊。事實上耶利哥人在這時已經把自己關在城裏，其他的迦南諸王還沒有起意要聯手來攻擊以色列。在發動攻勢前的這段日子，神讓以色列人嘗到在迦南地作主人的滋味，他們像是在自己的地土上自由行動。
逾越節的第二天是除酵節，他們必須要吃無酵餅，和烘的穀。這日「他們就吃了那地的出產。…他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年他們卻吃迦南地的出產。」（五12）這是神的信實，四十年之久，祂天天作百姓的供應。等到這一天來到，百姓享用了應許中的豐富，嗎哪就停止了。從一點一滴的供應，到享用豐富的供應，這是信徒走在神的道路上的歷程。對以色列人是這樣，對我們也是一樣。如今我們是天天取用基督的豐富裏的點點滴滴，那日在榮耀中與主相遇時，我們就要享用基督完全的豐富。
絕對的讓主掌權
在發動攻擊前作敵情的偵察是非常合理的事，所以「約書亞靠近耶利哥」（五13）。正在觀看的時候，「不料，有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。」（五13）這個「不料」乃是說出事情發生得很突然。突然就出現了一個人。這人是從那裏來的，約書亞一點也不知道。這個人的手中拿著刀，說明他是為著爭戰而來的。耶利哥的城門關緊，這人又是單獨的一個人，但卻是擋在約書亞面前。這究竟是為了什麼？「約書亞到他那裏，問他說，你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」（五13）作為一個統帥向不明身份的人發出這樣的詢問也是合理的。但是一個問題顯露了，約書亞的靈裏不夠蘇醒，竟認不出那人就是主。他不像亞伯拉罕的敏銳，也不像摩西的明亮，也許是作攻擊的部署，他的心全給眼見的形勢占住了。他忘了尋求神，甚至是忘了與主有交通。究竟他對屬天的事還是幼嫩，主的顯現及時的糾正他。
「他回答說，不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（五14）這話夠清楚了，一面表明了祂是誰，一面也說明了祂來的目的。祂要讓約書亞知道，爭戰不是憑人所有就可以得勝，而是要順服主的權柄，讓主的得勝成為人的得勝。也許約書亞以為自己已經很順服了，從渡河，割禮，到守逾越節，他都一一聽從了主。但是主要他領會，主所要的不是僅僅的順服，而是絕對的順服，要學會完全的根據主，這樣纔能得勝。這實在是一個嚴重的問題；人常常以局部的順服為滿足，甚至以工作來代替順服。主不能讓約書亞落在這樣的光景中，祂要約書亞領會，他必須要絕對的順服，他不是以色列的統帥，祂纔是耶和華軍隊的元帥。只有祂作元帥，耶和華的軍隊纔能在爭戰中得勝。若是只有他作以色列的統帥，以色列人只有在敵人面前軟弱如水。
主一說話，約書亞的靈就蘇醒，他認出那人是主。「約書亞就俯伏在地下拜，說，我主有什麼話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」（五14－15）約書亞作對了，他毫無保留的交出主權；他站在僕人的地位上等候主。他也順從主的話脫下了鞋子。他明白這是屬靈的爭戰，他必須放下一切屬地的辦法，也不倚靠屬地的關係，他就是單一的尊主為大為聖。約書亞這個準確的反應，就奠下了在迦南地大獲全勝的基礎。
耶利哥城的陷落
「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入。」（六1）這是耶利哥人的策略。他們知道以色列是勞師遠征，只利於速戰速決，而他們在城裏有的是充分的泉水，也有大量的存糧，（考古學家發現耶利哥的遺址仍然存留大批燒焦了的穀物）高大的城牆使以色列人不易進攻，他們也不出來應戰，就能把以色列拖死。這是人的謀算，也確實是很高明。只是這一場戰爭並不是人與人對抗，而是人與神對抗，是神出頭去對付耶利哥人。既是這樣，人的謀算就落空了。
在進攻耶利哥的事上，我們也看到了神要約書亞絕對的交出主權的必要。進攻耶利哥，不能用人的策略與戰術，而是用神的方法。人必須要絕對的順服神的安排，不存疑惑的心思去看神的吩咐，這樣就使一切阻擋耶和華軍隊的人全給擊潰。
神指示攻城的方法
神首先指出這城已經給攻取了，因為神對約書亞說，「看哪！我已經把耶利哥，和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。」（六2）在人看，這是還沒有作成的事，但在神手中，這卻是神已經作好了的事。神既然是已經作了，人就用信心去接過來。耶利哥的爭戰乃是在信心裏站上得勝的地位，然後就向敵人誇勝。不是去戰勝，而是去宣告得勝。屬靈的爭戰就是這樣進行的。從前的以色列人是這樣，我們現在仍然是這樣。
怎樣去誇勝呢？「你們的一切兵丁要圍繞這城，一日圍繞一次。六日都要這樣行。七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷。各人都要往前直上。」（六3－5）好希奇的一個方法，叫人難以相信這方法能使耶利哥城倒塌。但這是神的方法，百姓就是這樣攻進了耶利哥。他們不是用兵器攻進去，而是跟從神的吩咐進去。這就是誇勝。
世界的戰爭史都不會有這樣的記錄，因為這樣的進攻完全脫出了戰略和戰術的範圍，人所有的一切戰爭技術都用不上。難怪自由派（不信派）的基督教人士說，這是湊巧碰上大地震的結果。他們忘記了，即便真的是大地震，以色列人也難逃地震的損害和死傷。人可以不信神的作為，但在信的人就看見神的大能。神的作法不需要人的認同，因為人本來就是趕不上神的。對於認同神的人，他們在信心中就看見神的榮耀。這就是約書亞必須先學會絕對順服神的原因。
以色列人的跟上
絕對的順服主的權柄，不是單單約書亞一個人的事，同時也是全體以色列人的事，因為主是耶和華軍隊的元帥，全軍都要服從祂的命令。約書亞把這進攻的部署傳達給祭司和百姓，他們就遵命而行，沒有人提出異議。他們默默而行，因為不許呼喊，也不許發聲，只有祭司吹的羊角在響。人也許要問：這就是攻城嗎？這樣的繞城有意義嗎？城真的能這樣給攻破嗎？六十萬多的兵丁繞城一次得花多少時間，這不是浪費光陰嗎？別人可以這樣想，以色列百姓可不這樣想，他們也不怕敵人在他們走累的時刻給他們一個突襲，因為他們知道他們是跟隨元帥的命令行。
看他們行走的行列，好像是出戰，又好像不是出戰。拿兵器的走在前頭，這像是出戰，但吹角的祭司和約櫃跟著走，然後徒手的兵丁走在最末後，這樣看來又不像出戰。但是不要看外面的情形，要看的是人對神的命令的態度。人毫無疑問的順服神，神就伸出爭戰的手，因為是神出去爭戰，神伸手的條件就是人的順服。什麼時候人順服神，什麼時候神就伸出祂大能的手。
六天是這樣默默的繞行；第七天要繞城七次。頭六次也是默默的行走，第七次還是默默的走。等到第七次走完了，「祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說，呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了。」（六16）這天是把城繞行了七次，該是從清早一直走到黃昏，人都是疲乏極了。要在這個時候來呼喊，不是在開玩笑嗎？「呼喊」就是「歡呼」，為著什麼來歡呼呢？眼見的城還是屹立在那裏，但是在信心中，神已經把城交給他們了，他們就是為著神的所作而歡呼，大聲的發出得勝的歡呼。奇妙的事發生了。百姓一歡呼，城牆就倒塌了。果然，信心從來不需要憑據的，只要神說了話就成了。
兩件在學習順服的事上的試驗
只要人的信心跟上來，神就顯出祂所要作的工。不是人能作，乃是神要作。在神一切所要作的事上，祂都向人顯明祂自己，為要給人更深的認識祂，更多的敬畏祂。所以在祂所作的事上常給人一些試驗，祂不一定給，但祂會給，藉著這些試驗，就把人順服神的實際顯出來。真正的順服是在裏面的，外表的順服不一定就是順服。外表的順服沒有用，只有裏面的順服纔是神所要的。裏面順服神了，外面的順服才有實際的意義。
「這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅。只有妓女喇合，與她家中所有的，可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。」（六17）這是頭一個試驗。照神起初所宣告的，乃是要滅盡所有的迦南人，喇合和她的全家當然是包括在其中。但是因為喇合歸向神，神就給她格外的憐憫，因為祂並不是喜歡人滅亡的神。再加上作基督流血的預表的那紅繩，神指明赦免並接納喇合和她的家。當人初嘗勝利的果實時，會不會給勝利沖昏了頭腦，而不著意專心聽從主的話呢？人若順從神，就不能給自己的傾向來影響。
其次，神宣告說，「至於你們，務要謹慎，不要取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物，就連累以色列的全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子，和鋼鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」（六18－19）對長久生活在埃及的富裕中，而自己卻是貧乏的以色列人來說，耶利哥城中的一切都是珍貴的，毀滅了實在是可惜。只是人的感覺是人的感覺。人的感覺不能改變神的命定。人能不跟隨人的感覺，就摸著了真正順服神的門路。
為著抬約櫃出戰這事的一點說明
每次遇上緊急的事，神都吩咐以色列人把約櫃抬出來，走在前頭，然後就跟隨約櫃走，這樣就可以享用神大能的作為。過約但河是這樣，攻克耶利哥也是這樣。因此很容易給人生髮一個錯覺，以為只要抬出約櫃來，天大的難處都可以解決。這種錯覺使人以為所謂的「聖物」都有帶出神跡奇事來的想法，這樣的觀念一定要澄清。不然的話，當我們看到撒母耳記上所記的約櫃被擄的事，就會發生很大的困惑。
我們必須要認定，約櫃是死的，神纔是活的。絕不是約櫃自己有大能，乃是約櫃所表明的神有大能；約櫃只不過是一件帶著預表作用的事物。所以我們必須看見，所要注意的是神自己。人在神面前活得對，神就伸出作工的手；人在祂面前活得不對，神就把伸出的手縮回。人對了，約櫃所表明神與人同住的事就有了實際。人不對，神與人同住的事就不會顯明在人的中間。既是失去神的同住，約櫃就成了失去真實意義的櫃子，與普通的櫃子沒有兩樣。
總要記得，每次因抬出約櫃而顯出神的大能的事，都是神作起頭，沒有一次是人出主意的。是神作起頭的，神就顯出大能。是人出主意的，結果是連約櫃也給擄去。是神作了起頭，人也聽從了神，約但河的水就幹了，耶利哥城也倒塌了，並且約書亞與眾人起誓宣告說，「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子，安門的時候，必喪幼子。」（六26）這事果然應驗在列王紀上十六章34節所記載的，這也可算是抬約櫃出戰的餘波。就是現在稱為耶利哥的城也不是在原址上建起來的。這就叫我們看准一件事，甚至是在律法下，也不是什麼聖物能發出神奇的果效，而是人聽從神的話使神的大能顯明。在現在新約的日子，更是遵從神所說的真理的話，讓神的豐滿從人裏面湧出，叫人可以遇見這位全有、全足、全豐的全能神。──
王國顯《你當剛強壯膽──約書亞記讀經劄記》