約書亞記第三課
第二十二課 約書亞記 之三
題示：再仔細讀一至十二章。
身居要塞的，
豈不也曾犯錯，走迷？
他們豈常在花香常漫的
大道直線向前？
不，走在前頭的，
都是趺倒過——又繼續向前。
段落
現在我們要重溫本書的三大部分，它們給我們的鼓勵是大的。首先，我們看見以色列人進入迦南（一至四章），然後是征服迦南（六至十二章），最後則是佔領迦南（十三至二十四章）。
第一部分：進入迦南（一至五章）
前五章的次序是這樣：
第一章：勉約書亞
第二章：窺耶利哥
第三章：過約但河
第四章：立石為記
第五章：佔領吉甲
我們若不忘記約書亞記的中心資訊是「信心的勝利」，這五章聖經的光芒，立刻就活現眼前。
第一章：勉約書亞
本章之要點乃是：約書亞的領導權是直接從神而來的，是神委任他領導以色列人走前面的路，看第九章就明白了。再者，進入迦南也是出於神的命令（2～5），這是一切信心的起點——「神說……」真正的信心並不是盲目，但也不盲從於人理性的推論，當一清楚是神說的，就不再多問，不再多疑，因為沒有比「神說……」更具權威，也沒有比順服更為化算！因此，第一章就是信心的基礎——神的話語。真正的信心，永遠都是按著希伯來書十三章五至六節的原則來行事：「因為主曾說……所以我們可以放膽說。」
第二章：窺耶利哥
既有神無上的保證（一1～5），約書亞很容易會掉以輕心，或在軍事策略上不謹慎從事。但第二章告訴我們：真正的信心絕不等於可以放棄責任，魯莽從事。約書亞遣派兩名探子去偵窺耶利哥城，他這樣做是極有理由的，往後看就會知道，原來昔日耶利哥位居要塞，在軍事上而言，是一個重鎮。真正的信心永遠不輕看著手的方法，因為信心與臆斷相差何止千萬哩，妄自以神的應許作為逃避責任的藉口者，骨子裡就是試探神，耶穌基督受試探時，就清楚地表明瞭這個道理。當撒但引誘耶穌從殿頂跳下去時，它的理由就是神曾應許要「用手托著你」，但耶穌回答說：「經上又記著說：不可試探主你的神。」第二章告訴我們的資訊就是：信心的謹慎。
第三章：過約但河
信心最重要的危機就在過約但河這個行動上。四十年前，同樣的危機臨到上一代的身上，但他們失敗了；對新的一代又有什麼免疫的力量？出埃及是一回事，過約但河就完全是另一回事了，因為他們一旦過去，就等於是完全委身了，他們沒有後退的可能，也等於說他們就得面對強大的迦南七族，使列國聞風喪膽的鐵戰車，所向披摩的巨人族，他們一旦過了約但河，就等於要接受四十年前那十個探子回報的敵軍，對一個沒有信心的人看來，那簡直是找死，絕沒有倖免，因為沒有退路，至終必要全軍覆沒，人財盡失。
現在，同一的危機臨到這一班蒙救贖的人身上——這是靈命上至重要的一刻，它逼使我們作出一生中最重要的選擇：我們是毅然的捨棄自己，以神的旨意作為我的旨意，好讓他作我生命的主宰呢？或是我們安於現狀，繼續目前看似安全舒適的生活，每週只保留一點宗教的活動作點綴？以基督為救贖者是一回事，以他作我們一生的主宰就全然是另一回事。要他帶領我們出埃及，離開為奴之地，作神揀選的以色列人是一回事，但要把一切從自我而來的目標埋在約但河底，只以他的旨意為我的旨意，繼續往高處行，那就全然是另一回事。像亞伯蘭一樣，按著神的呼召離開迦勒底的吾珥，憑信心往前行是一回事，但要爬上摩利亞山，舉刀殺他所愛的以撒來獻給神，那又是完全另外一回事了。無論怎樣，下抉擇的時刻來到了，它一定要來的，那不是問神是不是我生命中至高主宰的時候，那是我要對自己下決定的時候，亞伯拉罕經過這試驗，神滿意了，他說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指關自己起誓：論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。」
亞伯拉罕的摩利亞山，和以色列人的約但河，其危機是一樣的，只是名稱不同而已。對每一個被拯救的人來說，在我們一生之中，一定有一個以撒要獻，有一條約但河要渡。亞伯拉罕獻了他的以撒，以色列人渡過了約但河，今天你與我呢？什麼時候才獻？什麼時候才渡？這是信心最重要的危機，這就是第三章要告我們的資訊——信心的危機。
第四章：立石為記
跟著神走信心的道路，沿途就會留下這些佳美的腳跡——見證神的能力和信實的石頭。它們共有兩堆，一在河之西岸（第三節），一在河之中央（第九節），每堆共有十二塊，代表著十二支派。立在河西之石頭是見證神的信實，他終於引領他們來到應許列祖的迦南美地；立在河中的則見證神的能力，他使河水中斷，讓以色列人走過約但河。因此第四章告訴我們的，就是信心的見證。
這兩堆石頭是一個表記，它們預表神要引導他的百姓越過約但河，來到迦南福地。我們中文的「過」字，事實上是包含兩個意思在內的，就是「入」和「出」，一定要「進入」去，然後再「出來」，那才是「過」的意思。而第四章的兩堆石頭，就是見證以色列人曾進入約但河，現今又出來了。從這些立在河中的石頭，我們就知道以色列人確曾走過約但的河床，不然，他們又怎樣可以立那堆石頭？跟著，他們離開了約但河，去到迦南境內立石于吉甲了。這是預表一個非常重要的真理的表記：從沒有人因為過約但河——自我主義的墳塋——而不蒙福的，我們舍去了自己，然後才會得著一切，擁抱自己的，就要失去自己。因為「進去」與「出來」，同是確定的，我們若順服神而「進去」，神就能用大能帶我們「出來」，使我們成聖，與基督同在復活的美地上。
第五章：佔領吉甲
本章是論到信心的修剪。看起來可能會覺得奇怪，他們進入美地的第一個經驗竟然是痛苦的——割禮，但也只是轉眼之間罷了。神的選民要在敵人面前拔劍出鞘之前，神先用刀征服了他們，以色列人終於越過了分界線，與神的計畫合而為一了，因此那被遺忘四十年的割禮就變得絕對需要。割禮恢復了，那要成為神與以色列人立約的記號，他們世世代代的身上都要帶著這個分別的記號。雖然當時以色列人未必瞭解割禮所預表的意義，但無可懷疑，他們一定知道割禮所要代表的屬靈及道德上的意義，因為，摩西曾經清楚地告訴我們：「你們要將心裡污穢除掉（欽訂本是作割除，即割禮之動詞，下節同），不可再硬著頸項。」（申十16）「耶和華你神必將你心裡，和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。」（申卅6）新約中像歌羅西書二章十一至十三節，
就解釋得清楚了，那是「脫去肉體情欲的割禮」，把天然的欲望割去，好與神同行，作個無愧的人。
不錯，約但河之後必有吉甲。單單約但河是不夠的，他們仍要帶著這個分別的記號，這對我們也是一樣，我們若經過約但河，把老我埋葬了，還得要經過吉甲，天天的對付自己的邪情私欲，起初可能會覺得苦不堪言，但只要稍為忍耐，神在我們內心的工作立刻就會帶我們去到一個新的境地，內心的意欲更新了，我們與神的關係也更新了，這種喜樂很快就會蓋過「割禮」的痛苦，而進到「完全成聖」的地步。
隨著吉甲的割禮，就是逾越節的筵席，那表示以色列人與神進到一個新的關係，現在他們是踏足在應許福地上了（第10節），以色列人不再吃嗎哪，改吃迦南的出產了（第12節），曠野的嗎哪和迦南的出產都是預表基督，但只有當我們越過約但河進入迦南，基督才會成為我們迦南的美物，因為那時我們身上已帶著分別歸他的印記了。
至此，五章聖經的資訊已顯露了：
第一章：勉約書亞——信心的基礎
第二章：窺耶利哥——信心的謹慎
第三章：過約但河——信心的危機
第四章：立石為記——信心的見證
第五章：佔領吉甲——信心的磨煉
第二部分：戰勝迦南（六至十二章）
在這一部分，我們看見信心的爭戰與勝利；現在以色列人已經腳踏美地，在他們大軍之帥的領導下，他們要得勝，不斷的得勝。這幾章重要的資訊是：
第六章：耶利哥傾圯
第七章：亞幹的罪惡
第八章：艾城的擄掠
第九章：基遍的聯盟
十至十二章：諸王的崩潰
第六章：耶利哥傾圯
本章把信心的工作、爭戰、等候，與及勝利的原則，清楚地描繪出來。它第一個原則是要清楚地知道神的旨意及話語。第二個原則是完全順服神的旨意及話語；第三個原則是確定那話語，承認每一件作成的事都是好的，並且把榮耀歸給神——就如以色列人在耶利哥城倒塌前，便為著勝利而歡呼。因此，信心的原則常是越過人一切頭腦的推論的。
我們在以色列人圍陷耶利哥城這件事上，要特別注意四方面：（1）表面的愚蠢；（2）內裡的智慧；（3）更深的意義；（4）完全的勝利。我們說它表面看是愚蠢，因為從人的眼睛看，實在沒有比空繞著城牆兜圈子和吹號角更無用和白費心機的了；但它內裡卻是智慧的，因為人沒有比按著神指示的去作更有智慧的，儘管外表看是愚不可及；至於內裡的智慧，人還有什麼比跟神同工，破陷撒但的營壘更有意義呢？至於完全的勝利，那是說以色列人不損一兵半將，只憑一聲長號，就攻陷耶利哥，那還不是完全的勝利嗎？這就是第六章所要強調了——信心的勝利。
第七章：亞幹的罪惡
可惜，他們不久就出了問題，雖然立刻去對付，代價還是有的。這一次不是以色列人信心有什麼失敗，只是一個隱藏不露的妥協，使得信心暫時失了效能。以色列人在敵人面前逃跑，結果三十六人被擊敗了；在七年爭戰中，這是他們唯一的敗績。整個失敗的過程描述得很詳細，叫我們不得不留意它的教訓。以色列人中既有「當滅的物」，以色列人與神之間的熱線就中斷了，能力之源閉塞了：以色列人第一個反應就是埋怨神，他們並不去反省；但不久，隱藏的醜行被顯露了，他們便認罪，且確實地對付，執行審判。
其實亞幹所偷竊的，在物質上值不得什麼錢，只是他這個行動本身所犯的，卻是靈性上一個很嚴重的罪，神曾明明警告他們不可取這些東西，亞幹卻明知故犯，不把神的命令放在心上。當耶和華要使艾城的人擊殺他自己的百姓，他的心會多難過，沒有別的辦法呀！為了以色列人本身，也為了耶和華的聖名，以色列人一定要銘記這教訓——罪惡一定要受審判，要除掉，不管痛苦有多大，都是必須的。
我們的失敗，十之八九都是因為心裡面有一個小小的亞幹在那裡，那完全不是必須的；當我們失敗了，我們元帥的傷痛又豈會比我們輕呢！真要好好學習第七章的功課——與罪惡和談，或與之妥協，只會堵塞交通，癱瘓信心。
第八章：艾城的擄掠
在這一章，我們看見信心又重新得力了，他們再戰于艾，大獲全勝；他們承認了罪惡，審判了罪惡，又除掉了罪惡，熱線立刻恢復了，能力便源源而來，萬軍之元帥再一次向約書亞說：「不要懼怕，也不要驚惶，你起來率領一切兵丁，上艾城去，我已經把艾城的王，和他的民，他的城，並他的地，都交在你手裡。」（八1）本章餘下的部分是不解自明的，它們要說明的真理，就是罪惡受了審判後，信心就會重新得力。
第九章：基遍的聯盟
注意撒但的詭計啊！基遍人自知不能對抗有耶和華同在的以色列大軍，他們就派人冒充成疲乏之遠路客，來到以色列人的營地，對他們說：「僕人從極遠之地而來，是因聽見耶和華你神的名聲，和他在埃及所行的一切事……現在求你們與我們立約。」（九9～11）掩飾的是這樣聰明，故事是這樣動人，對神是這樣敬畏，陳詞是這樣懇切，以色列人的同情心氾濫了，他們相信這批人不是被咒詛的迦南人，以色列終於與基遍聯盟了。三天之後，詭計才敗露。
這件事情值得注意的，乃是以色列人「並沒有求問耶和華」（第14節）；我們不單需要聖靈的能力來對抗巨敵，也需要聖靈的智慧來應付蛇？匿身在亞袖戰袍後的撒但，遠比偽裝的基遍人容易對付，它隱藏的詭計比公開的攻擊來得危險，「咆吼的獅子」易擋，「光明的天使」難防。現在以色列人既與基遍人聯盟，日後的可能危機就多了，他們足以危害到以色列人的信仰，雖然目前看不見，但他們的行列又多了些「閒雜人」！故此，第九章的資訊，就是以色列人不凡事求問神，而招來信心的陷阱。
第十至十二章：諸王的崩潰
約書亞厘定的戰略在這裡說得十分明確；他對付迦南七族的方法，首先就是先取得耶利哥和艾兩城，對迦南之心臟地區展開了包圍的形勢，然後在第十章，他揮軍南下，十一章則驅兵北伐，三場戰爭的情況便很清楚了。
中央之役（六至九章）
南方之役（十章）
北方之役（十一章）
至於十二章，只是各場戰役之總結，把擄獲之諸王，重鎮，再說一次。迦南七族本是水火不和的，現在因著以色列人，竟逼使他們要聯合起來，昔日以色列人之聲威可見一斑了。他們儘管是聯合起來，對抗有萬軍之耶和華同在的以色列，他們仍然算不得什麼，五王一個一個的倒下，城池、諸王、巨人、聯軍全崩潰了，直至以色列人在歷史上這樣寫著：
「約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話，奪了那全地，就按著以色列支派的宗族，將地分給他們為業。於是國中太平沒有爭戰了。」（十一23）
我們之所以把十至十二章放在一起，就是因為前面論耶利哥之役、艾城之役，與及基遍聯盟的描述都是比較詳細，而本三章的戰爭，卻只是記大略。它們有什麼屬靈的教導？它們告訴我們信心的大獲全勝。仇敵消滅了，以色列人成了統治者，迦南地成了他們的土地——「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」── 巴斯德《約書亞記研究》