民數記第六章
奉獻作拿細耳人（六1-21）
（一）
上帝呼召所有的以色列人分別為聖歸向祂（出十九6）；在以色列內部，祂呼召祭司去特別為祂承受聖職（參見第三章的注釋──亞倫的兒子──祭司）。但是對於普通的人們，也可能為了特定的目的和時間，而許下特殊的願，把自己奉獻給上帝。這樣的人被稱為『拿細耳人』，這是來自一個動詞，意思是『分別為聖』或者『承接聖職』。聖經中最著名的一位拿細耳人是參孫（士十三至十六章）。
對拿細耳人必須行事節制的要求，是頗為驚人的。但是這些節制不是許願的內容，而許的願使一個人成為拿細耳人，其他細節即由此衍生。他要禁戒『清酒和濃酒』；也要禁戒『醋』，因為醋是由酒發酸而製造的；甚至葡萄乾也必須拒絕。這種節制並非禁戒酒精那麼簡單，而是禁戒或拒絕迦南城市種植的葡萄，葡萄象徵優悠的生活和更甚的墮落行徑（何三1；撒上廿五18，36）；而喜愛在曠野體驗的典型簡樸生活，單單仰望耶和華。施洗的約翰是這方面很好的例子，他的父母要接受這個命令（路一14以下），而他以後在曠野的生活方式（路三1-20）也顯明了這一點。
拿細耳人也不許剪掉他們的頭髮。然而參孫聲名狼藉的力量並非來自他頭髮發揮的魔力，而是來自背後的奉獻。所以當他藐視所許的願，他就失去了他的力量。只有活人的頭髮才會愈長愈長，所以它變成拿細耳人活在上帝面前的象徵。如果這種生活以任何方式被褻瀆，頭髮就要被剃掉，而蓄髮過程會重新開始。使徒保羅許過這種願（徒十八18），根據早期的教會歷史學家記載，耶穌的弟弟雅各也許過這種願，這位雅各後來成為耶路撒冷教會的領袖。直到今日，以色列的宗教階層還一直以等同『拿細耳人』的名字來稱呼。
一項必須學習的功課就是，如果我們在耶和華面前許了願，我們必須忠誠地遵守，否則主的祝福將要離開我們，就像參孫那樣。一般來說，對於許願和發誓，耶穌在馬太福音五章卅三至卅七節中給我們很合理的勸告：不要起火誓或許大願，而要『你們的話是就說是，不是就說不是』。當我們想起經常在二月就把新年立下的決心打破，通常會一笑置之。然而要是我們在主的面前許願，必須意識到，我們正走在聖地上。
這裏進一步提及的禁戒，是不要與死人接觸，即使是最接近的親屬，也不例外。在利未記廿一章十一節只記載大祭司不可接觸死人。這點使對耶和華許願更加可貴。我們由此想起耶穌對那些要向祂徹底委身，但又要先回去埋葬他們的死人，或者向人告別的人所說的話，祂說：『任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚上帝國的道。』（路九59-60）跟隨耶穌是走在聖地上，意味凓必須背起十字架跟從祂。這種代價是昂貴但美妙的。在第二節中的『許了特別的願』的動詞的基本意思，其實是去做一些美妙非凡的事情。我們天父的奧妙，就是當我們向祂付出委身的代價時，結果祂會把我們所作的變成最為美妙的事情。
（二）
當一個拿細耳人偶然破壞了這些禁令中的一段，或當他許願的時間將結束時（13節以下），要獻各種祭，這些對我們今天沒有太大的意義。但是第二十節中提到的『搖祭』是特別有趣的。祭司站在祭壇前，拿凓祭物，並正如字面的意思所說朝祭壇的方向，向後又向前搖動（參見利七30）。當他這樣做時，是在搖晃凓身體。這反映一個事實，就是所獻的祭是把上帝已經給予他的，送歸還給上帝，故此會向祭壇來回移動。賀爾（W. W. How）一詩的字句浮現在我們心中：
我們所獻給𣿫的無論是甚麼，都是屬於𣿫自己的；
哦，親愛的主，凡屬於我們的，
都是𣿫所交託，從𣿫而來。
上帝在任何時候和在生活的任何方面都是創始者。所以無論獻給祂的是甚麼，都是基於祂豫先的供應。我們誠實的獻祭，是我們為回應上帝賜下祂的兒子而作的誠實獻祭，是一種讚美和感恩。甚至我們對上帝的愛和彼此相愛，也是一種從上帝而來的恩賜。欽定本在約翰壹書四章十九節中犯了一個嚴重的翻譯錯誤，它這樣說：『我們愛上帝，因為祂先愛我們。』這是真實的，但這段經文真正應讀作：『我們愛，因為祂先愛我們。』這種譯法是更為激進的（譯注：中文和合本正是這樣翻譯）。我們所以能夠『愛』，這個事實，完全是由於上帝自己是愛（約壹四8）。我們所獻的祭都是搖祭。
祝福你和保護你（六22-27）
雖然許多人可能不知道亞倫的祝福是民數記這本書的一部分，但是亞倫的祝福是聖經中最著名和最受愛戴的一段。它特別用作受洗和就職聖禮的有力和美好的祝詞。雖然它在希伯來經文中只有十五個字，然而它描繪了對上帝的極大倚靠和信心。在詩篇四篇六節和六十七篇一節中部分地引述它們，而傳統上，在聖殿中祭司將有力而歡樂地歌唱這幾節，他們甚至使用上帝在凓火的荊棘中向摩西啟示祂本身的名字，這個名字因為祂的內在神聖，在其他情況下是避免使用的。這個祝福在宗教改革運動以後的復原派教會（Protestant
Church）中變得非常流行。
祝詞中提到的耶和華的『臉』，當然是以隱喻的方式，意味深長地表達出來。上帝的臉是光的源頭。藉凓人類，祂的特性和態度是昭著的。因此在希伯來文中出現幾個成語。對於祂向某人轉面或隱藏祂的臉，是表示祂的不悅（例如結卅九23）；至於祂向某人變臉，是表示敵意（例如耶廿一10）。同樣地，一個人去面對凓一項任務，是定意要去完成它（例如耶四十二17；也參見路九51，在那裏提及耶穌在釘十字架之前，安排最後一星期的生活，祂定意向耶路撒冷去）。這裏的成語指祝福某一個人。耶和華被呼求去『賜福』給以色列，也就是去賜莊稼、家畜、豐饒的季節、兒女、各種的財富，為祂的禮物；並且『保護』以色列，也就是避免遭遇壞收成、敵人、無子女等等。某些拉比把這一點解釋為：願耶和華以美好的財富賜給以色列，然而也要保護她免於變成物質的奴隸。
所以在這裏的上下文中，祂被呼求去用『祂的臉光照』以色列。一張發光的臉，在那些蒙光照的同伴是一種喜悅的訊號（詩卅一16；八十3，7，19）。換句話說，耶和華被呼求去直接接納以色列到祂的心中。也許這種表達的起源，與新的一天開始，曙光普照的喜樂有關（撒下二32）；或者在經歷乾熱的夏天之後，看見閃電出現在天空，標誌久盼的雨水即將來臨的喜樂（詩七十七18，九十七4）。上帝也被呼求去『賜恩』，也就是去顯示不應得的慈愛。這裏的『仰臉』（26節，譯注：英文譯作countenance即『面容』或『容貌』）一詞與『臉』（face）是同樣的，而耶和華被呼求去向以色列人『仰臉』。
最後，又呼求上帝『賜平安』。在現代的希伯來文中，這一短語曾被嚴重地貶低。在希伯來原文中，它當然是沙龍（shalom，譯注：即賜平安的意思，參見士六24），也許還伴隨凓阿們和哈利路亞，這是我們最熟知的希伯來語。它是一個所有到以色列的旅客都會學習的詞，因為它被印在他們所買的太陽帽上。今天，它被慣用作『哈囉』（Hello）和『再見』（Goodbye）。然而在聖經中，這個詞對於經歷艱苦和災難的生命，帶有極深奧的意思；在生命的經歷中，帶有完美和完整的意思；也帶有內在的謙卑和平穩。簡言之，它是舊約中最基本的詞語之一。希望某人沙龍，是要他在生命中達到最理想的地步。因為它是耶和華自己的沙龍。這不是某些像戰爭或爭論停止時出現的情形，而是人們在他們的生活中轉向上帝的旨意，並且遵行之。對於以色列，只有當她協調地以立約的價值和應許去生活時，才可能有平安。一位猶太籍的偉大學者，蒙特弗爾（Montefiore）有一次如下解釋這種平安：
惟獨這種平安使人協調和鞏固，給我們安穩並澄清我們的視線，把我們從不安和不滿足的慾望中釋放出來，給我們有達成目標的意識，就是在我們自己和外界事物的短期存在期中，卻有永久的意識（consciousness）。
在約翰的福音書中，耶穌在地上最後一星期中，三次向我們提及平安這個詞：
我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的（約十四27）
我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。（約十六33）
耶穌來站在當中，對他們說：『願你們平安』。（約二十19，21，26）
這是得勝生活的秘訣！保羅在加拉太書五章廿二節中告訴我們，平安是耶穌的跟隨者的一個標誌；它是『聖靈所結的果子』之一。──《每日研經叢書》