民數記第四課
第十六課 民數記 之四
題示：讀二十一至三十六章兩遍。
「以前一個尖酸刻薄的科學家譏誚聖經只是『原始的敘利亞神怪文集』，是『猶太教的舊瓶，盛著科學的新酒』。這個口不擇言的傢伙化灰了，聖經仍然存在，因為它實在是書中之書；科學的老酒在地窖發酸，新的葡萄又當造，但聖經仍然屹立於天地間，它的青春是永恆的：當新的科學家及他們的理論已被人遺忘，存在了幾千年的聖經仍然在每一個角落被人研讀，因為它才是宇宙問唯一永恆的智慧、真理、美善，與及安慰。」
——杜拉斯（James Douglas）
第三部分：新的一代（二十一至三十六章）
（加低斯至摩押平原）
沉悶的兜圈子過去了，新的黎明正露魚肚白；舊的一代過去了，新的一代已整裝待發；亞倫離世了，以利亞撒接續他的職位：摩西亦快要歸到他的列祖去，約書亞被委任為新的領袖。歷史的時針已走到一個新時代的起點，以色列人要越過摩押平原，重新邁向迦南，得著那應許地。在民數記最後一部分，共有下面三大段：
新的旅程：二十一至二十五章
新的數點：二十六至二十七章
新的訓令：二十八至三十六章
（1）新的旅程（二十一至二十五章）
由加低斯至摩押平原大約需時四至五個月，這是從下面兩處經文得來的資料：
（1）以色列人大約在亞倫死後一個月才離開何珥山（二十29），而亞倫是在出埃及後四十年之五月初一日離世（卅三38）。
（2）同年十一月，他們就抵達摩押平原（申一3、5）摩西是在那裡向他們重申舊命，這就構成了申命記。
其實以東人若肯讓以色列人穿過他們的領土，路程就會短得多，也不必四五個月才去得到了（二十14～22，廿一4）。
其間主要的滯留及意外，二十一章都記載得很清楚。二十一章開頭有兩件事情，是極堪注意的：
其一、神對以色列人新的反應——「耶和華應允了以色列人，把迦南人交付他們」（第3節）；在那三十八年飄流的日子，以色列人離開了神的旨意，神並沒有如此答應過他們，只要翻開申命記一章四十四節我們便清楚了——「住那山地的亞摩利人就出來攻擊你們，追趕你們如蜂擁一般，在西珥殺退你們，直到何珥瑪；你們便回來，在耶和華面前哭號，耶和華卻不聽你們的聲音，也不向你們側耳。」但現在他們翻到歷史新的（也是真的）一頁，約的特權再一次臨到他們：以色列人向神呼求，耶和華就應允。我們真要銘記教訓啊！什麼時候我們離開了神的旨意，任意生活，祈禱的力量就消失了，止住了，到我們重新返回神那裡，行他的旨意，就沒有人能與我們為敵。離開神旨，我們只是一個浪子，飄流曠野；行在神的道路，我們才是一個有清晰目標的客旅，是基督的精兵。
其二、以色列人新的勝利「耶和華……把迦南人交付他們，他們就把迦南人和迦南人的城邑，盡行毀滅。」（第3節）他們就稱那地為何珥瑪。在飄流之初期，他們在何珥瑪打了一場蒙羞的敗仗，但在飄流之末期，以色列人帶著神的旨意和香氣，在這個曾蒙羞受辱的古戰場大大得勝了。對我們來說，這真是再清楚也沒有的了，我們若離開迦南，面對屬靈的仇敵時就會敗得一塌糊塗，遵行神的旨意卻是得勝的不二法門。
跟著四至九節就是火蛇與銅蛇的事件，稍後我們再看它預表的教訓；我們先留意他們為何會招至火蛇之災——以色列人的灰心喪志（參第4節）。他們本想穿過以東地直取摩押的，卻被以東人所拒，以至要繞路而行，不單是說要走多許多路，更致命的是他們感到灰心，是這個洩氣使得要走的路更長，更難走：而這次洩氣還是發生在他們剛剛大獲全勝後不久的時候：我們在得勝的時候要特別儆醒，因為情緒低潮常是跟著勝利之後而來的（以利亞之求死就是最明顯的例子）。
他們一被以東人拒絕就洩氣了，跟著又重蹈覆轍，發怨言，立刻刑罰就來了（4～6）。我們留意，被學起的銅蛇與及招災的火蛇在外形是一樣的，目的是要提醒他們的過錯，同時亦預備了醫治。同樣地，在加略山我們看見自己的罪，亦找到（在同一的地方）永遠的救法。
經過了好些路程，他們來到比珥的井（16～18）以色列人曾在這井旁歌唱——「當時以色列人唱歌說：
「井啊！湧上水來，
你們要向這井歌唱；
這井是首領和民中的尊貴人，
用圭，用杖所挖所掘的。」
我們要為這歌感謝神！昔日怨言所不能作到的（參第5節）謳歌卻可成就（參第17節），自過紅海高歌之後（出十五章）他們直到現在（四十年多了！）才再唱。
以色列人為什麼會在井旁突然唱起歌來？他們是否終於發現無論往那裡去，活水的磐石都隨著他們？或是他們真知道只要唱信心之歌，就是乾旱如沙漠之地也有活水的供應；而且磐石被擊打一次就夠了？也不需要兩個磐石才能滿足我們各種新的要求？這些我們不知道，我們只知道加略山上的磐石（磐石就是基督——林前十4）被擊打一次，活水就永遠能供應千萬乾渴的心靈。我們是否常活在湧流不斷的活水中，靠著聖靈而生活？我們是否知道在堅硬的地層下正躺著清純的活水，等著我們用祈禱和謳歌的聲音去把它釋放出來，滿足我們各方面的需求？我們是否在救恩之泉不斷地吸取？這謳歌和活水叫整個沙漠改觀了！使本章之後滿了得勝的歡欣，假如以色列人懂得在加低斯唱信心的歌，三十八年悲慘的生活就不會發生了！
二十二到二十四章，是記載著聖經中最奇怪的一個人物——巴蘭。我們在本課之附錄裡會較詳細地討論他的問題及特性，這裡從容了。二十二到二十四章本是插入的，我們可把二十一章之結尾和二十五章之開頭連起來讀便知了。值得注意的是，現在他們連敵人最險惡的計謀都得勝了，他們又再按著神的旨意向前推進。巴蘭本欲咒詛的，結果卻被逼要去祝福！
但真是悲哀，以色列人又再偏行己路，再行耶和華眼中看為惡的事。二十五章——可怖的一章——一開頭就說：「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂，因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜他們的神，以色列人與巴力昆珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。」（廿五1～3）
從三十一章十六節我們知道，巴蘭雖然咒詛不成，卻獻了這條詭計，叫摩押和米甸的女子勾引以色列人，以色列人就這樣成了可憐的犧牲品，中了計。讀這章真叫我們不暢快，二萬五千人在審判中（瘟疫）死亡，這與他們最近的勝利成了多強烈的對比！一個有如此高貴呼召和啟示的民族，竟犯上淫亂和拜偶像之罪，這是一個怎樣的悲劇！無論怎樣，它告訴我們單有外表的律法和理想——不管有多高多純——是不夠的，我們需要的，是內在的悔改，使我們屬肉體的性情可以改變過來。
（2）新的數點（二十六至二十七章）
第二十六至二十七章，又再是軍兵報名上冊的時間，把這一次與上一次的數點並排來看，相當有意義：
兩 次 數 點 人 數 之 比 較
|
支 派 |
舊的數點 |
新的數點 |
減 少 |
增 加 |
|
流 便 西 緬 迦 得 猶 大 以薩迦 西布倫 以法連 瑪拿西 便雅憫 但 亞 設 拿弗他利 |
46500
59300
45650
74600
54400
57400
40500
32200
35400
62700
41500
53400 603,550 |
43730
22200
40500
76500
64300
60500
32500
52700
45600
64400
53400
45400
601,730 |
6%
63%
11%
20%
15% |
18%
63%
29%
28% |
新的士兵統計約比舊的略為減少，而在個別支派的數字來說，則各有升降，單憑這一點就可說明這些統計數目是真實可靠，因為若是憑空捏造，這個殊不容易的差別就會被忽略了。
新的數點跟民數記全書的主題不謀而合。四十年前，男丁的人口大約是六十萬，四十年後仍是六十萬。整整四十年過去，人口並沒有增加什麼。原來他們不單在行程上是停頓了，連人口數字也一樣的沒有進步。某些支派人口顯著的下降，可能跟瘟疫有關係。從二十五章十四節我們找到一點支持，西緬支派人口下降六·四成，就是因為巴力昆珥的罪，招來瘟疫的審判。
五十三至五十六節是論分地之原則。而五十七至六十二節則是利未支派新的男丁人口數字。跟著人口統計後，就是西羅非哈之女為父求產業（二十七1～11）這段是不解自明的。
接著下來，就是神告訴摩西將會壽終於此（12～14），而摩西的反應卻是感人無比：
「願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」（廿七16～17）
沒有半點為自己的意念；叫他掛心的，是神自己的名字和百姓的福樂。他們若能行主的路，他便心滿意足了。願這資訊感動我們的心。摩西祈禱之後，神便曉諭他公開立約書亞作他的繼承人，這就完結了二十七章的記載（18～23）。這裡有新的軍力、新的領袖，和新的進取目標。
「摩西按手
在他頭上、囑咐他、
是照耶和華藉摩西所說的話。」 （23節）
（3）新的訓令（二十八至三十六章）
我們不會用太多的篇幅來討論這一段。二十八章和二十九章本應歸入同一章內，都是論到獻給耶和華的各種祭禮，是把利未記二十三章所講的加以補充而已！
每日獻的祭（廿八3～8）
安息日的祭（9～10）
月朔獻的祭（11～15）
逾越節的祭（廿八16～廿九40）
至於它們預表的教訓，可以參利未記那部分。
我們只需注意這裡兩個新的祭：安息日獻的祭和月朔獻的祭都是這裡才開始有的。每日獻的祭，在出埃及記廿九章卅八至四十二節已有提及。我們相信這個祭一直維持到那個時候，沒有中斷過。這裡重新提及，只因為它是整個獻祭體系的基礎，一切其他獻的只是加上去，而不是取代它。
就表記一方面而言，一切的祭禮都是指向基督的，所以二十八章說是「我的供物」（編者按：英譯本作「我的糧」），神在基督裡找到真正的喜樂，能滿足神的心。
三十章是許願之例：（1～2）——對男人；（3～5）——對閨女；（6～8）——對訂了婚的少女：（9節）——對寡婦；（10～15）——對妻子。有關神怎樣看許願一事，請參看第六章之解釋。這裡重申許願之例，是以防有人冒失許願——不管是輕忽地許願，或輕忽地背約都不行。許願只能向神自己許（2一3），是不容違背的（2、9、15）。對閨女來說，他父親要負責任（3～5）；對訂了婚約的，神就警告她們不可有口無心地亂許願；對妻子來說，則作丈夫的要負責（10～15）。
這裡，我們要學的功課真多。我們與神之間總有某處是特為許願立約之用的，不管我們許的願是要奉獻自己跟從他，是用禱告事奉他，是奉獻金錢財物，是禁食，或是任何其他，總之這個特別保留作我們向他許願的地方，會叫我們對神澎湃滿溢的愛或感謝得到一種蒙福的宣洩，無形的愛藉著有形的媒介來表達，顯得更充實、滿足；但我們一定要極之小心，願既起了，就說什麼都不能違背，這是我們一生中再沒有更尊貴神聖之約的了，無論什麼代價，都必要向主實現。再者，我們豈能不誠心誠意，且又懷著
無比敬虔與感謝之情來向主說：你既用至高無比的代價救贖我們，我們又怎能禁止自己不亟亟地擺上，給那該受一切愛與誠的主來使用，來享受！
殺戳米甸（三十一章）
三十一章是神命令以色列人跟米甸人宣戰，要奪財物，殺男丁，擄婦孺，焚城池。通常我們對這些紀錄都不能接受，甚至起反感，慈愛的神為何如此嗜殺？這對我們一般的道德似乎是太難接受了？對於這點，我們怎樣解釋？怎樣自圓其說？
我們要特別留意一個重要的詞語：「報仇」。這是神的命令：「你要在米甸人身上報以色列的仇。」（第2節）摩西傳達神的命令時，則說：「好在米甸人身上為耶和華報仇。」（第3節）我們若正視這個問題，第一點要弄清楚的是，向米甸人宣戰完全是出於神，以色列人只是執行神的旨意，完成神的計畫而已，對這事件的本身來說，執行計畫的以色列人在這行動上，是沒有道德上的責任，因此亦不需要為道德之善惡與否作任何辯護；他們作了這事，我們要窮究的則是這件事本身，而不是作這事的人。這是從開始就要確立的一個觀念。
向米甸宣戰不是出於人之嗜殺，只是神的審判，是為要「在米甸人身上報以色列的仇」；整件事的來龍去脈是怎樣的？以色列人本來與米甸人無仇無怨，米甸人行詭詐陷害以色列人，利用摩押的女子誘使以色列人犯姦淫而招死亡，這是「以色列的仇」。他們明知（透過巴蘭）陷以色列於拜偶像的罪就會招耶和華的大怒，他們仍明知故犯，這是立意千犯神的聖潔，也就是「耶和華的仇」（請參廿五章），有了上述兩個原因，就叫我們不得不承認米甸人是罪有應得的。
從遠一點來說，神命令以色列人毀滅米甸人，本來就跟神要毀滅迦南人是同一類型的（出廿三24；申七1～6等）。很多時候，我們那種婆媽式的所謂憐憫就會大為迦南人抱不平：神怎可能發動這種血腥的戰爭？我們這樣想就是以為我們比神更公義！我們這樣說就是表明不能接受這個啟示的記錄，但我們若肯心平氣和來瞭解當時迦南人的亂倫淫穢生活，真去明白利未記十八章（特別是24、27、30節）的意義，我們又怎能（若我們是誠實的）不承認神除了這樣作是無法維持公義，亦不能使其他無辜民族不受其沾汙？
至於該用什麼方法來處理這個局面，他當然有絕對權柄來決定：他要割除。這好比一個醫生診斷一個息了毒瘤的病人，在還可醫治的期間，他就要動手術把它割除，手術當然會引起痛苦，但若不及早根除，就必會殃及旁的健全組織。這對當時迦南的情況亦是一樣，神揀選了以色列人作他的子民，來執行他的計畫，他一定要採取各種辦法來保證他的子民免於敗壞。他命定以色列人要剿滅米甸人，我們就相信這是最好的方法，一方面是必要的嚴厲，另一方面亦是對以色列人的恩慈，好叫他知所警惕，日後不敢重蹈他們的覆轍。
好，我們且退一步來想，假如神用的方法不是殺戮，而是饑荒、地震、火災，或其他我們知道的天災人禍，而至終都是一樣的死亡。那些說神是不公義的人自然無話可說，只是一來神要以色列人及當時別的鄰邦學的功課，又怎能藉這些「聾啞的媒介」帶得出來，人都會以為只是偶然的不幸而已。再說，誰的方法比較仁慈呢？一刀了事，或是挨它三五個月的饑饉才死亡？
我們一定要清楚又誠實地面對這一問題，假如我們相信神是有全權管理天下萬邦之興替盛衰，那麼對於一個已落在罪深孽重的國家，我們就更要相信他有絕對權力來刑罰這個國家，至於他會用什麼方法來達到這個目的，他也有絕對的自主權來決定的。
至於對米甸人報的仇，看樣子是太兇殘了——「你們要把一切男孩和所有已嫁的女子都殺了」（第七節）：我們若以上述之觀念來看這一件事情，就會明白神為何要下這一度命令。原來以色列人果然自以為宅心仁厚，沒有殺戮米甸的婦人和孩子，只俘擄他們回國。摩西發怒了，他明顯指出他們的不順服。而且從上文下理，我們可以看出以色列人之所以不殺米甸婦人，其動機是性欲方面多於仁慈的。早期就是這些女人在什亭引誘以色列人，使得二萬四千人死亡（廿五9），現在又該怎樣辦她們？不錯，從人方面說，殺一個手無寸鐵的女人好像是不可能的，但對米甸人來說，到底是男人可怕呢？還是女的比男的更可怕，她們不單招來身體疾病的傳染，更會敗壞全營的人的道德生活。
因此，為了對以色列的男人和女人（作妻子的和未嫁的）公平，特別是我們想到米甸女人帶有的性病，殺戮她們就很有理由了。我們也相信摩西在下十七節的命令時，他也會想到這些理由的。（儘管如此，之後仍有三萬二千個沒有出嫁的女人留下！參35節。）
再說，殺戮孩子又怎樣解釋呢？好，假如不殺孩子，全都帶回以色列境內，養在以色列家中，以色列人年過一年地看著整個米甸族在他們境內成長，那簡直就是瘋狂的，結果必然引起國際間更大的悲劇，比今日中東之阿猶問題複雜千百倍。
假如不殺他們，把他們全趕回頹垣敗瓦的家園，至終會怎樣，還不是死在饑荒與疾病中？這命令看是殘酷的，卻只是割除毒瘤的「殘酷」！對待無情的罪惡，就需要用無情的手段，今日不適當的仁慈只會引起明日更嚴重的悲劇。當仁慈成了妥協，那不單對無辜者是殘酷，對犯罪者也只是一種虛偽的仁愛而已。
我們還要公平地看這一段經文，整個記載，我們沒有看見以色列人是濫殺嗜血，沒有虐待或對婦人殘暴——而這一切還是昔日戰爭所常見的呢！
在這戰役中，有三件事是很特出的：
（1）勝利是容易的。
（2）擄物是豐富的（25～47）。
（3）以色列人沒損折一兵一馬（49節）。
假如昔日以色列人肯聽神的話，謹守遵行神的誡命，他們又會多容易便全把迦南人清除，我們的歷史亦完全改觀了。
最後幾章（三十三至三十六章）
在三十二章，流便、迦得，和瑪拿西三支派要求住在約但河東之地——剛佔領之土地。這要求看來是合理的，因為他們的「牲畜極其眾多」——就像一切尋求妥協的要求一樣，但那只是妥協而已。以色列人之份是在迦南境內，不是迦南境外。他們只是憑眼見來選擇（「他們看見」第一節），就像昔日羅得一樣（創十八10～11），他們不是憑信心，不是以神的旨意來選擇，他們滿足於應許地之外的「可牧放牲畜之地」。這是典型的「屬世」基督徒的預表。在歷代志上五章十八至二十六節，和列王紀下十五章二十九節，就看見他們這個選擇所造成的結果：
（1） 向鄰邦的偶像彎腰。
（2） 是第一批被擄的人。
他們的後裔在耶穌的時代，情況更慘，可參馬可福音第五章一至十七節。
三十三章則是以色列人自埃及至約但河旅程的撮要，我們不覆述了。
三十四章則是分迦南地的經過，我們在這裡只提出一點請大家注意，就是他們所得之疆界遠比應許給亞伯拉罕的為小（請參創十五18）。個中原因，稍後再詳述。他們所得之地，一直向東伸展，直至今天的幼發拉底河。
有關三十五章的逃城，我們要注意下列數點：
（1）它們的數目（6～8）
（2）它們的目的（9～12）
（3）它們的位置（13～14）
（4）它們的規例（15～34）
（5）它們所預表的（應連著其他有關經文一起研究。）
最後一章（三十六章）則是關於保存產業的條例，這個也可以用來解釋我們在基督裡的產業，是絕對穩妥的。這就完結了摩西五經中第四本書了，我們實在應該自己再花功夫去發掘裡面的寶藏！
── 巴斯德《民數記研究》