民數記第二課
第十四課 民數記 之二
題示：請讀一至十四章。
十二支派分佈圖
(略)
我們要謹記，這個方形的陣勢，就是以色列十二支派紮營的位置，足足動員二百萬人，分佈的地方差不多是十二平方哩。
第二點要注意的是，除了被分別出來事奉會幕的利未族外，現今仍然有十二支派，原因就是日漸增大的約瑟支派按他兩個兒子而分成了兩支派，即瑪拿西支派和以法蓮支派，紮營於會幕之西及西南方。
第一部分舊的一代（一至十四章）
（西乃山至加低斯）
我們已經說過，民數記是分為三大部分：第一部分由一至十四章，論及自埃及地上來而終在飄流時期倒斃曠野。而這第一部分又可分為三段：即數點（一～四）；訓令（五～十10）；起行（十11～十四）。
（1）數點（一～四章）
此段以兩件事實為主幹：
第一章：數點男丁。
第二章：支派分配。
第三章：數點利未的男丁。
第四章：分配利未的責任。
書的一開始，神就命令摩西「按以色列全會眾的家室、宗族、人名的數目，計算所有的男丁；凡以色列中，從二十歲以外能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點。」（一2、3）它很清楚地表明，這個人口登記是為了軍事上的需要的，它讓我們知道一個新興國家的實力，因此其數字就很有意義了，我們分列於後，便於明瞭：
流便 四萬六千五百人
西緬 五萬九千三百人
迦得 四萬五千六百五十人
猶大 七萬四千六百人
以薩迦 五萬四千四百人
西布倫 五萬七千四百人
以法蓮 四萬零五百人
瑪拿西 三萬二千二百人
便雅憫 三萬五千四百人
但
六萬二千七百人
亞設 四萬一千五百人
拿弗他利五萬三千四百人
合計：六十萬三千五百五十人
這些只是能出去打仗的男丁數目，連其他婦孺一起計，全以色列人約在二至三百萬之間。我們不能在這裡詳細討論這個數目是怎樣計出來，也不能費篇幅去解釋為什麼從七十人（創四十六27），會生出這麼龐大的民眾，對這問題有興趣的，可查閱「講壇注釋」，惠羅博士對這方面有專文解釋（Dr.Thomas
Whitelaw in The
Pulpit Commentary），十分有價值。
在這個人口登記中，只有以色列成長的男丁，能按其「家室、宗族」被數點（一2）；凡被數點的，都要「述說自己的家譜」（一18），才算合資格。換句話說，只有真以色列人才可以為以色列人打仗，這是神的標準，一切從埃及隨著他們出來的「閒雜人」，均不能參予的。這對我們今天教會來說，又是多具警惕呀！今天教會的工作，大有「盍興乎來」的姿態，不問他們是否神的真正兒女！今天有多少人與下面一句話是不相稱的——「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女！」（羅八16）
在第二章，就是以色列十二支派的分佈形勢，他們各按被分配的方位紮營，每三支派合成一組，駐守一方，一組在北，一組在南，一組在東，一組在西。這種分配對大軍的調動實在方便而高明。
第三章則是說到利未支派要數點人數了，在第一章全以色列人口登記中，利未支派沒有算在內，因為他們是神特別分出來，要事奉會幕的（一49～50）；而現在利未族之被數點，跟其他支派是有分別的，他們不是只有成長的男丁才可被數，乃是從「一個月以外的男子，都要數點」（三15），為什麼呢？原來神看一切利未人都是他的，「我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我。」（三12～13）
利未支派共分三個家室，他們是革順家室、哥轄家室、米拉利家室，這三個家室要繞著會幕來紮營，一個在西方，一個在南方，一個在北方，至於會幕人口的東方，三十八節說：「在帳幕前東邊，向日出之地安營的，是摩西、亞倫，和亞倫的兒子，他們看守聖所，替以色列人守耶和華所吩咐的，近前來的外人，必被治死。」下面我們把利未族的人數、安營位置，及職責列成一表：
|
家 族 |
人 數 |
位置 |
職 責 |
|
革順
哥轄
米拉利 |
七千五百
八千六百
六千二百 |
西
南
北 |
看守會幕之罩與蓋等 看守會幕之聖物 看守會幕之木板閂及柱子等 |
這裡有一個難題，是關於利未支派男丁的數目的，上列的表加起來（從三22、28、34），總數應是二萬二千三百人，但三十九節則說是二萬二千人。艾利葛注釋與汪茲華斯注釋（Ellicott’s Commentary and the
Wordsworth’s
Commentary）提供了二個可能的答案，這裡不轉述了；不過照情形看，二萬二千人這個數目的可能性較大，因為四十三節說十二支派頭生的，全部共有二萬二千二百七十三人，而四十六節則說他們比全部利未男丁的數目多出二百七十三人。
最後，在第四章是利未男丁的另一種人口登記，這一次是自三十歲到五十歲大的（上一次是自一個月以外的男丁），唯有這些人才可以作會幕之工。總數是八千五百八十人。這就清楚表明利未人與祭司的工作是有分別的（全部利未男丁都是分別出來，服事會幕，但要三十歲到五十歲的，才可以在會幕裡事奉，亦是這裡所稱之祭司）。祭司是專職於獻祭，禮儀等會幕中屬靈的事情，而利未人則負責會幕本身的建拆、搬運、保養等工作，他們亦負責趕牛車，預備獻祭之祭牲，與及燃於香壇的香等。
上面我們已經說過，十二支派各分成四組，每組三支派，各據守會幕之一方。這四組中，其領導（也可能是居中的）的支派就是猶大、以法蓮、流便與但的支派。有些猶太解經家說，其原因可能出自旌旗上的徽號：猶大是獅，以法蓮是牛，流便是人，但則是鷹。假如這真是他們的徽號，那麼以西結書異象中的四活物也可能是與此有關了。無論怎樣，這四個徽號是源自會幕中四個基路伯的表像的。
有些唯智派的批評家振振有詞地說，這麼龐大的人口怎可能活在荒蕪的西乃半島（即今日之西奈沙漠），還活了四十年？但近代的研究發現，以前西乃半島遠比今天富庶，時間可使沃田變荒原，那是小孩子都知道的事，所以我們有「滄海桑田」這一句話。再說，聖經並沒有說他們只靠地土所長的來養命啊，他們有超乎自然的供應——嗎哪！唯智派的人總是在他們的研究中，故意把神置於腦後，結果歷史可以作見證，他們無論什麼時代提出反對聖經的理由，至終都變成一堆不值一哂的廢物，研究聖經的人又豈能不從這裡學點功課。
民數記前四章之屬靈教訓非常豐富，那裡有戰士、祭司與利未人，他們分別以作戰、敬拜，及勞作為其職事。一切作戰與工作，都是以會幕之交通為中心——會幕為眾營之中央。就以作戰一點來看吧，以色列成長的男丁先要說出他們的「家譜」（是各按其家室的），然後各歸本營本燾（是各按其族之旌旗），然後再聯成一大軍（於是「安營起行」了）。
（2）訓令（五～十10）
前面四章是論到營的分佈等外在情況，跟著五章則是討論到營之內在情況。而其鑰義則在五章三節：
「免得污穢他們的營，這營是我所住的。」
這是一切操守之基本原則。因為神是住在營內，營就一定要聖潔。這原則也應運用在今天教會內。
第五章命令長麻瘋及不潔者，要拚諸營外，虧負人的要承認並賠償，受嫌疑不貞者應在神面前受試驗，這就顯出神要求的是什麼——潔淨、誠實，與真理。
第六章則是作拿細耳人之法例。無可懷疑，在千萬以色列人中，一定有些敬虔的人，他們不以第五章消極的法例為滿足，他們在尋找一些積極的引導，好表示他們對神的愛。世界上好多宗教都有「許願離俗」的事情，但很多時候我們發現這些所謂「修道」的，含有太多迷信、自義，與及驕傲的成份在裡面，只不過無論他們發展成怎樣，其動機總是高貴的。希伯來人要作拿細耳人，這完全是超於律法強制的要求，而是自願的，是個別運用自己的自由意志來表明對神忠誠的一種選擇。因此第五章討論的是「一般從不潔中分別出來」，而第六章則是「個別的分別為聖歸神」。
第七章記錄了族長們自動的獻禮。族長是代表全族的人的，他獻了，就是為全族人獻，因此第七章之獻禮亦表明整個以色列人要滿足神，要討神喜歡。這個獻禮有三方面實堪注意：
（1）自動性：不是出於命令。
（2）劃一性：每一族長獻的禮物均是相同的。
（3）特點：雖然他們獻的全是一樣，但記錄的則一一分別寫下，不厭其煩。
因為神本來不缺什麼，一切都是他造的，他看人的禮物並不是按其物質價值來衡量，乃是個別的從禮物本身，看到獻禮物的人內心對他的愛。
也許有人會問：「族長為什麼帶這些禮物來呢？」我們且借用賓尼教授的（Professor W．Binnie）的話來解釋：
「會幕的建造、設備，與及受膏，都是按著神的樣式，而更重要的是，這個會幕是給神住的，而其材料以至營造，都是出於百姓甘心樂意的奉獻才有所成。一切的圖則都是按著山上神曉諭摩西的樣式，表面來看，實在是一點都不缺；但百姓仍然可以帶禮物來獻給會幕使用的，舉兩個例子來說：
（1）當亞倫獻會幕時，他有一隻金盂（即金匙羹）盛香來獻在金香爐上，在那一個時候來說，一隻金盂就夠用了。但後來一定有不只一個人同時想獻香的，他們總不想挨次等候一隻金盂，那時多幾隻金盂就可派用場了，因此十二個族長就獻上十二隻金盂。（2）利未人是專責扛抬會幕及其中聖物的，在曠野搬運這偌大的帳幕，可真不簡單，因此獻公牛犢及牛車就十分有意思，這一章給我們的功課實在是重要非凡，教會每一份子若都負起供應物質方面的責任，教會就不會像今天那樣貧乏寒酸，全時間作聖工的教牧人員亦不至挨饑抵餓，這一切都是不必的，也是不合會幕的教訓的。」
第八章是講到潔淨利未人之例，在此之前，有四節聖經是論及燃燈之例：「點燈的時候，七盞燈都要向燈檯前面發光。」（八2）後面加上補充的解釋：「這燈檯的作法，是用金子錘出來的，連座帶花都是錘出來的，摩西製造燈檯，是照耶和華所指示的樣式。」（八4）迦伯烈（A.C.Gaebelein）說：「聖所的燈檯是代表基督，七盞燈點燃的時候，要照著用金錘出來的燈檯，以至可以看見燈檯的金及精巧手工；七盞燈上的油則代表聖靈。按著屬靈的意義來說，那是表明神的靈照耀著基督，因為聖靈來了，原是要榮耀基督的。」昔日以色列人的會幕是如此，今日在天上的聖幕也如此，在地上的教會亦如此，神要他的百姓看見聖靈所顯示的，基督榮耀的完全。
跟著的第八章，就是潔淨利未人之例，我們留心它的功課：
（1）在他們開始事奉之前，必先潔淨（第七節）；我們也該如此。
（2）他們之潔淨是兩方面的，首先是別人替他作，跟著是他自己作（第七節）。我們的潔淨也是兩方面：神方面的，和人方面的。
（3）別人替他作的，是把除罪水灑在他身上；我們的罪要得潔淨，亦只有基督的血能把我們的罪除去。
（4）他自己作的，是用剃頭刀刮全身，洗衣服潔淨自己（第7節）；我們若要過潔淨的生活，自己一部分的責任就不能逃避，日常生活中一些不潔的嗜好像衣服一樣貼近我們，要除去它；亦有些像我們的毛髮一樣，成了我們一部分的，也要剃掉它。尤其是在事奉崗位上的，一定要用神的話來治死我們的天性，與及一切屬於情欲的事情。有人說得好：「實在沒有比按著天性來事奉神更危險的了。」我們每天都要用水藉著道來潔淨我們的行為，亦要用剃刀把一切從天然老我長出來的刮掉。
（2）利未人能得神的喜悅，是因為他獻贖罪祭和燔祭（八與十二節）；我們能蒙神悅納，永遠都是因為基督把自己獻給神，作我們的贖罪祭，這是不可忘記的。
（3）利未人要完全把自己獻給神（13～16）；同樣的，我們亦要「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。我們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）
第九章是以色列人守逾越節的第一個記錄，跟著就說到萬軍之耶和華寓居會幕時，有雲柱（白日）和火柱（晚上）「停留在帳幕上」，收上去的時候，他們就起行。逾越節是指到交通或相交，雲柱則表明引導；至此，我們可以看出民數記前十章的佈局及意義了：
一至二章：動員百姓，預備爭戰。
三至四章：區別利未，預備事奉。
五至八章：營之內外，分別為聖。
九至十10：相交相通，導之前行。
到民數記第九章，百姓守的逾越節仍具有兩重作用，那是他們旅程的回顧與前瞻，回顧者是他們昔日被救脫離為奴之地的埃及；前瞻者是放在他們前面的應許地，正等著他們去得著。同樣的，我們今天奔走天路的基督徒來到聖餐桌前面，也同樣有回顧與前瞻這兩層作用。我們回顧昔日主捨命十架，為我們成就了救恩，同時也瞻望將來那榮耀的黎明。保羅說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死（回顧），直等到他來（前瞻）」（林前十一26），因此他在後面就說：「如今常存的：有信，有望，有愛。」（林前十三13）在主的桌前，我們：
以信回顧十架救贖重新得力：
以望等待基督再來光明滿途；
以愛仰望羔羊寶座紮根結果。
我們不可忘記，神在逾越節筵席為他每一個子民都是有所預備的。在營內，「有幾個人因死屍而不潔淨，不能在那日守逾越節」的（九6），神沒有割棄他們，卻讓他們在一個月後可以再守逾越節（九7～12），這也是同時為「在遠方行路」的人預備的；神不要任何一個人被拒於救恩門外，他也不要任何一個他用寶血救贖的兒女，不在救贖的基礎上與他相交，他要藉著聖靈的明證，使每一個基督徒都可以從心底裡向他呼叫「阿爸，父！」（羅八15）
讓我們再讀十六至十八節，關於覆蓋會幕的雲柱火柱的功課。
這是神的引導！不間斷的，不出錯的，亦不會叫人落空的引導。神並沒有遺下幾百萬以色列人在荒原，任他們彷徨無告，亟亟地找尋往迦南之路；空空廣漠，怎個找法？不，神不是這樣的神，他甚至不要他們為自己籌謀運算，因為他要親自走在他們的面前，所以，在那個時候，他們真的不知道路如何，當他們紮營停駐，他們不知還要停多久；拔營前進了，也不知會走多遠；一切要注意的，只是走在前面的雲柱火柱，這就是他們的指標，他們亦完全倚靠這個引導，只要他們信賴這個引導，他們就絕對安全，不必周張。
「難道神今天就不再引導他的兒女嗎？」有人說，不！「每一個基督徒都知道，他是在神的看顧和引導之下。假如昔日他這樣引導以色列人，那麼我們這些靠著恩典而成為他的身體，又藉著聖靈與他聯合的人，他又豈不加倍的看顧引導我們？多少時候我們偏行己路，使他藉能力與慈愛顯明的指引遭遇挫折！我們一定親身跟隨他，不是藉著白紙黑字的條文或『錦囊』
，我們乃是跟隨一位活的基督。」
神怎樣說？「我要教導你，指示你當行的路。」（詩卅二8）我們的眼睛一定要仰視他的眼睛，凡立心徹底跟隨他的，他的引導就是持久的，也是前進的。我們一生的座右銘是什麼呢？豈不是「神的旨意——不外加，不減少，不旁騖，無論何時何地，亦不惜任何代價——我都要跟隨。」神對我們的工作是完全的，我要安息其上；神對我們的訓詞是全備的，我要活於其上；神對我們的旨意是全善的，我要行在其上。
在第十章（十1～10），神命摩西「用銀子作兩枝號，都要錘出來的，用以招聚會眾，並叫眾營起行」（第2節），這兩枝號跟雲柱火柱的作用是相同的，都是為引導百姓。雲柱火柱是引導他們的眼睛，銀號則引導他們的耳朵。分析起來，銀號起碼有四個用法：第一、招聚會眾（第3節）；第二、預備起行（5～6節）；第三、預備作戰（第9節）；第四、蒙神紀念（9～10節），只有作祭司的才可吹這號，因為這是「神的號」。
這一切事跟我們可有大關係的。那號不是招集用的嗎？不錯，是要招集被分散列國的以色列入！（參賽廿七13；亞九14），此外，當主耶穌再來的時候，「有呼叫的聲音，又有神的號吹響」——召聚一切蒙他救贖的兒女（帖前四16）。「號筒末次吹響的時候，因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。」（林前十五52）
號筒不是為預備爭戰和得勝用的嗎？不錯，約珥書二章一節說：「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲，國中的居民，都要發顫，因為耶和華的日子將到，已經臨近。」翻到啟示錄八章和九章，我們更會看到天使的號聲，基督勝利了，號聲帶來榮耀得勝的基督，他要再來！
（3）起行（十11～十四）
在前十章，我們看到以色列人駐營西乃，正作好一切預備拔營、爭戰，與佔領的準備，萬軍之耶和華就在二百萬以色列大軍前面走，他們十二支派分成四組，每組駐守會幕的一方，利未人則圍著會幕紮營，摩西、亞倫與及祭司在東面會幕入口處，會幕之心臟地區則是全以色列民之合一、力量，與榮耀之所在，表明神怎樣成為以色列人之中心，照樣基督也是教會的中心、生命，與及榮耀之所在。
他們一切預備就緒，就在「第二年二月二十日」，雲彩升，號角響，大軍亦起行了。
按著軍隊首先往前行的，是猶大、以薩迦和西布倫一組，跟著這一組的是利未人兩子孫，革順族和米拉利族，他們負責帳幕的拆卸及扛抬，（他們使用十二族長獻之牛及牛車來搬運——參第七章）；跟著的就是流便、西緬、迦得支派，而哥轄人則抬著約櫃、祭壇、金燈檯等聖物；第三組是以法蓮、瑪拿西，及便雅憫；最後一組則是但、亞設，和拿弗他利（十14～27）。歷史上出現過很多偉大的場面，但你能想出有比這一個更感人的嗎——二到三百萬人從一個地方遷移到另一個地方，帶著數不過來的小孩老婦、傢俱財物牛羊牲畜，卻仍能這樣有條不紊，各按方位的向前行，這種場面實在是空前絕後，這場面最特出的地方還不是它的人數，而是走在大軍前面的雲柱火住——神在引導著他們。無怪乎摩西在章末這樣禱告：
「約櫃往前行的時候，摩西就說：耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人，從你面前逃跑。約櫃停住的時候，他就說：耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。」（十35～36）
讀第十章到十四章（西乃山至加低斯的旅程），實在叫人黯然神傷。我們且看看十章二十九至三十二節，摩西對他岳父米甸人流珥的兒子何巴說：「求你不要離開我們，因為你知道我們要在曠野安營，你可以當作我們的眼目！」試探來得真快呀！雲柱火柱的引導
好像不夠實在，這就是人的軟弱，我們說是倚靠神，但轉瞬間就仰望人，好像倚靠可見的、短暫的人，總比倚靠不能見的，卻是全能的神來得容易、踏實！
再看看十一章一到三節，他們只不過行了三天的路，埋怨就來了；其實迦南就在前面，他們且帶著凱旋的旌旗，應該高聲謳歌讚美歡欣才是，他們卻怨聲載道！這次，耶和華發怒了，就使火在他中間焚燒；是摩西的哀求火才熄滅，那地方就叫他備拉，意思就是「焚燒」。
所以，我們記牢了，怨言永遠解決不了問題，它只會增加問題，使情況更糟。喜歡無緣無故地發怨言的人總會找出一大堆理由作藉口的，於是就開始對神的安排表現不滿了，一點一滴地累積起來，終於引至公然反抗神，自招滅亡，這些事又豈能不成為我們的鑒戒哉！
十一章四到三十五節告訴我們，他們中間的「閒雜」人大起貪欲，戀慕埃及的韭菜黃瓜，其他的人也一蜂窩地附和——「誰給我們肉吃呢！」真可惜，他備拉的火並沒有使他們學到什麼！起先是埋怨神引導他們的路，繼而埋怨神預備的食物，神容忍他們，就從天上降下食物來（基督完美的表記），這種詩人稱為「大能者的糧食」（詩七十八25），本是為去迦南短暫旅程的食物，後來竟因為不信的噁心而吃了三十八年。無論怎樣，這次摩西受不了（10～15），他說：「管理這百姓的責任太重，我獨自擔當不了。」結果就選了七十位長老協助他，神的靈降在他們身上，他們就受感說起預言來。我們注意，他們在這種反叛與失敗的局面說的預言，除了再鼓勵百姓的信心及順服之外，還有特別作用的。神為他們預備了鵪鶉，他們卻只顧滿足自己的私欲，「百姓起來，終日終夜，並次日一整天捕取鵪鶉」，不知悔改，亦不知感謝那位賜予者，「耶和華的怒氣就向他
們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」那地方便叫作基博羅哈他瓦，意思就是「貪欲之人的墳墓」。
十二章輪到以色列大軍最高的領袖發怨言了——摩西的胞兄弟亞倫和他的姊姊米利暗不滿他的領導權。亞倫本來已是大祭司，而米利暗則是以色列的女先知，他們仍不滿足——嫉忌與驕傲總會找機會鑽上最高的位置的，他們所謂不滿摩西娶了外邦女子云云，都只不過是藉口而已。在這種關頭，摩西偉大的氣質顯露了，他沒有自辯，亦沒有憤懣（參第13節），摩西之所以偉大是因為他溫和，尊貴是因為他謙卑。結果，神為他申辯了（4～10）——「你們譭謗我的僕人，為何不懼怕呢？」審判立刻臨到，本為先知的米利暗（明顯地是她引發亞倫一同譭謗的），就長了大麻瘋。在這裡我們也要留意，譭謗一個真正是神的僕人，神絕不罷手的，而身受讒言攻害的，亦要聽憑神為他申辯，他一定保護他所呼召的人。我們也要學效摩西恕人之心，他為米利暗禱告，她就痊癒了。
跟著來的十三、十四章，就是加低斯的危機。前面兩章已經隱伏了他們失敗的原因，到這兩章就完全顯露出來。人總不是一夜之間就失敗的，都是日積月累，至終就生出失敗的結果來。「多少時候，我們以為賭博只不過是一種小小過犯，不值得大驚小怪」一個解經家說：「只要你肯冷靜地反省一下，就會發現它是怎樣全盤地控制你，一天二十四小時都不放鬆，賭場上稍不如意，整天就不對勁：天氣沉悶，咖啡太甜，眯菜倒胃，飯燒不熟，人沒禮貌，同事抬杠，家人嘈吵，總之就是千萬個不開心，怨天尤人。使夏娃不順服的，亦是她內心的怨言，我們豈能掉以輕心！追溯民數記中以色列人墮落乏途，就會得到警惕。他們起先是縱容貪欲，藐視神，譭謗他的僕人，繼然激怒神，試探神，懷疑神，反叛神。他們妄下臆斷，洩氣，甚至公然衝撞他，至終落在淫亂和拜偶像等罪惡。我們留意啊！墮落與完全常是一念之差的結果。脫離了這些卑賤的事，就向完全邁進一大步了。保羅說：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論。」（腓二14）
以色列人在加低斯全然崩潰的經過，我們都耳熟能詳。他們派了十二個探子上去迦南地，窺探四十日，回來的報告全都承認那「果然是流奶與蜜之地」（十三27），只是十個探子認為根本不可能占取迦南，而其他兩個探子——迦勒和約書亞——則說：「我們立刻上去得那地」（十二30），因為「有耶和華與我們同在」（十四9）。十個探子是把困難放在他們與神中間，而其他兩個探子則把神放在他們與困難中間。前者是用肉體的眼睛去看，後者用信心的眼睛去看，其分別真是大得無法計算。
其結果我們都知道了。他們不信，反叛，甚至「全會眾說拿石頭打死他們二人——迦勒和約書亞」（十四10），又「彼此說：我們不如立一個首領，回埃及去吧！」（十四4）
以色列人與他們的獎賞（應許地）只不過一石之遙，他們竟因不信而得不到，還有比這諷刺更叫人欲哭無淚的嗎？以色列人不順服，審判立刻臨到；摩西哀切地為以色列人代求，神不錯是聽了（十四11～20），只是四十年曠野漂流的悲慘命運亦制定了（十四29～30）。
噢！那悲劇——「你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點，從二十歲以外向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地。」（十四29～30）他們要在曠野兜幾十年的圈子，什麼地方都去不到，什麼事都作不成！當然，神的計畫不能因為人的不信而遭受挫折或失敗，只是人自己就失去了完成神的計畫的恩典。下面一句話真要常作我們的警戒：使不信者失敗的就是他們的不信。──
巴斯德《民數記研究》