第十九章 贖罪祭──神的救贖
利未記第4章全章；6:24-30
人要在交通中享用神的恩典，首先就要恢復神與人的交通──人若仍舊作神的對頭，站在與神為敵的立場上，就不可能與神有交通；沒有交通的關係，也就沒有恩典的供應──即便神願意供應恩典，人也沒有辦法接受恩典，因為罪把人與神隔絕了，毫無溝通的可能。神既然定意要把恩典輸送給人，就主動來解決這個阻隔；儘管這事大有難處，但在神的手中沒有難成的事，神不會坐視不顧。神所安排的解決方法就是贖罪祭──藉著贖罪祭挪去罪在人與神之間所造成的難處，使得神的恩典和悅納能夠輸送給人。
贖罪祭也是流血的火祭，其中的一些條例與燔祭相近；但是它們的重點不同：燔祭重在神的悅納，贖罪祭則重在神的赦免──“必蒙赦免”是贖罪祭帶給人的主要訊息；罪既得了赦免，人與神之間的一切阻隔就消失了，人就有了到神面前取用恩典的路，神也有了向人賜下恩典的路。贖罪祭是溝通人與神交通的依據，也是人在神面前恢復蒙愛（兒子）地位的依據。
贖罪祭牲──釘十字架的基督
神特別關注人犯罪的結果，因為他是公義的神，審判的主，他“萬不以有罪為無罪”；因此人的罪在神面前必定要處理。自從亞當墮落以後，處理人的罪實在成為神長久以來的難處──神不甘心任由那些照著他形像和樣式造的人接受“罪的工價乃是死”的結果，也不甘心人被造的目的最終不能達成；他要挽回走向滅亡的人。神要挽回人，首先必須解決人的罪；若要解決人的罪，罪人必定被消滅──這是不易解決的難處。所以神就定規了一個特別的贖罪方法來除去這個難處──以生命贖生命，以無罪的代替有罪的；這樣就把罪人從律法的定罪下贖出來，又保證了神的公義不受損害。
人的罪是無可推諉的
二戰末期，有些不信派的神學家臆造出一種似是而非的神學道理：他們強調人行為的動機，主張只要動機正確，即使行為上犯了罪，也可因著正確的動機而不算犯罪；這種論調發展成為現今保護犯罪者的法律精神，造成了不顧受害人痛苦並鼓勵犯罪的社會現狀。
然而，人的道理在神面前未必說得過去，無論這道理多麼動聽！在贖罪祭的條例中，神一再指出：他不僅要求人有正確的動機和目的，連手段和過程也必須正確；其中只要有一樣不對，就算其餘的都對，也不能逃避神的定罪。神乃是憑犯罪事實施行審判的主，犯罪就是犯罪，任何理由也辯不脫犯罪的事實；神的審判不象世上的審判，有許多漏洞讓人可以逃罪。人一切的行為神都看見，都有記錄；沒有人能躲得開神的定罪。
“誤犯了罪”和“所犯的罪自己知道……”的字樣在贖罪祭的條例中反復出現，這些話清楚說明瞭神只注意人犯罪的事實，其犯罪動機和對罪的認識並不能叫犯罪的事實被抹煞。人若在不知道的情況下犯了罪，神可以寬容等待，直到那人明白以後再處理；人若知道，卻藐視神的公義，堅持犯罪，他就必被定罪。“隱而未現的罪”並不等於沒有犯罪，在神公義的鑒察下，人對罪是無可推諉的；人現在可能不知道，但總有一天他會知道，因為聖靈要叫人知道，並且到審判的時候每一個人都要完全知道。神之所以注重人犯罪的事實而不理會犯罪的動機，是因為他不接受任何從有罪之生命出來的東西。
“沒有殘疾的”（利4:3,23,28,32）
人的罪必須用生命贖回，纔能了結罪的問題；因為“罪的工價乃是死”，若不死就不能了結罪。要了結罪就必須付出罪的工價──死，人不可能付得起這樣的工價；但是不付又不成，所以神主動替人付了贖價，把人從律法的定罪下贖出來──這贖價就是神兒子的性命，以此換回罪人的生命；這正是以無罪的生命償付罪的工價，來贖回被罪轄制的生命。
既然贖罪祭的重點是把罪除掉，所以神對代罪祭牲及其處理方法就特別注重；贖罪祭處理祭牲的程式比其他祭都複雜，因為是要解決罪的問題，也要恢復人在神面前毫無玷污的地位，這本來就不是一件簡單的事。可見，擔起贖罪任務的祭牲乃是贖罪祭的重點；有了正確的祭牲和正確的處理祭牲的方法，贖罪的果效纔能成功。
祭牲是指著基督，處理祭牲的方法就是指著基督被釘十字架；基督釘了十字架，救贖大功就做成了。釘十字架的基督乃是聖潔無瑕的，也只有聖潔無瑕的纔能作為罪人的贖價；這就是祭牲必須沒有殘疾的意義。基督被釘死不是因著他自己有罪，而是代替罪人接受罪的刑罰:“看哪！神的羔羊，揹負世人罪孽的。”他就是做成救贖的那一位，唯有他所成就的救贖神才接受；因為他是無殘疾的祭牲，是無瑕疵的救主。
基督是唯一的救贖代價
在人的觀念裏，罪有大小之分、輕重之別（天主教裏就有這種主張，他們認為大罪要靠主耶穌來解決，小罪就靠人自己的努力來解決）；這種主張好像很合人的道理，但並不是真理。在贖罪祭的條例中，有關犯罪人的身份以及罪的影響大小的經文，好像是說罪在神眼中也是有等級的：祭司和全會眾犯罪，祭牲要用公牛犢，處理的方法也比較繁複；官長犯罪次之，一般人犯罪又次之。但我們若留心查攷就一定會發覺，犯罪所產生的影響確有大小之別，但犯罪的事實是一樣的；“陷在罪裏”或“犯了罪”不是指著犯罪的行為，而是指著落入罪中，“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條”（雅2:10），主在馬太福音5:26也說：“我實在地告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。”所以，贖罪祭的祭牲有公牛犢、公山羊、母山羊或綿羊羔；這些祭牲在人眼中的價值雖有大小，卻都是指著神的兒子耶穌基督。人可以根據自己的觀念來分別罪的大小，但神為人所付出的贖價都是一樣，只有他的兒子耶穌基督──他是唯一的贖價；只要有罪，就必須贖，不贖就只能承擔罪的結果，贖就要付出代價，付出代價纔能把罪人挽回。但願神透過基督是唯一贖價這件事，叫我們對罪有正確的認識和嚴肅的態度。
“就要獻……贖罪祭”
祭司犯罪可能是勝不過誘惑而明知故犯，也可能是誤犯；但不管犯罪的過程如何，只要罪一出現，就當立時為那罪獻上贖罪祭，好在神面前得蒙赦免。神是樂意赦免人的神，他不喜悅罪人滅亡，而是盼望他們得拯救（參結18:23）；所以人若照著神的定規獻上贖罪祭，就一定能蒙赦免。“祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免”（利4:20）；這個應許一再出現在贖罪祭的條例中，顯示了神何等迫切地要赦免人的罪。正如在燔祭那一章所提過的：人若有尋求赦罪的心，他只要以正確的祭牲獻作贖罪祭，祭牲就把他的敗壞承擔了，而祭牲的好就成了他的義。
“他要按手……把牛宰”
所有獻血祭的程式開始都一樣，獻祭之人要按手在祭牲頭上，然後宰殺祭牲；燔祭是這樣，平安祭是這樣，贖罪祭也不例外。但這個程式出現在贖罪祭裏，顯出了更深的意義：不單是主願意為我受苦，實在是我親手殺害了主！確實，並不是羅馬兵丁把主釘死的；羅馬兵丁的確把主釘在了十字架上，但主若不要死，就算釘在十字架上主也死不了，正如有一首詩歌說：“主啊，豈是那鐵釘釘你在木架上？”實在把主釘死的乃是我這個罪人，是你這個罪人，是我們這些罪人；是我們的罪把主釘死在木頭上。
神的兒女若對罪的感覺不強，不敏銳，就定然看不見誰是殺害主的兇手；但我們若看見自己正是殺害主的劊子手，我們對罪的態度就一定會很嚴肅，對罪的寬容尺度就會趨於零，從而更深地敬愛我們的主。
“若不流血，罪就不得赦免”
贖罪的方法既然是以生命贖生命，那就必須有一個生命死亡，來償付罪的工價，好叫另一個生命不被定罪；所以代罪的祭牲必須要死，如此纔能了結罪的追討，纔能使罪人得享安息。流血就是死的記號，說明瞭死的事實；所以希伯來書9:22說：“若不流血，罪就不得赦免了。”因此在贖罪祭中，不單定規了祭牲必須流血，還很留意血的處理，以突出說明血的贖罪效用，藉著處理血的三種不同方法顯明瞭贖罪果效的可靠；神看見祭牲的血就把人的罪遮蓋了──這一點非常重要，能叫尋求赦免的人因著血而滿有把握地活在赦罪的平安裏。感謝神！牛與羊的血尚且能使人成聖，神兒子的血豈不更能贖人的罪，洗淨人的心，除去人的死行嗎（參來9:11-14）？再感謝神！他應許使人可以享用安息，“因他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”（約一1:7）。
一、彈血（利4:6,17）：
為祭司或全會眾獻的贖罪祭，祭牲的血必須被帶進會幕內，對著聖所的幔子彈血七次。在當日，祭司是代表百姓與神交通的人，百姓也必須活在與神的交通中；因此祭司和百姓與神的交通不能中斷。罪是阻斷人與神交通的主要原因，罪一顯露，那表明神公義的幔子就起了隔斷交通的作用；若要恢復交通，就必須藉著血打開那被罪阻塞的交通之路。彈血在幔子上就是以祭牲的死來滿足神公義的要求，從而使人與神的交通之路重新暢通；這就是約翰一書第1章所啟示藉著血的洗淨恢復交通。
二、抹血（利4:7,18,25,30,34）：
罪不僅隔斷了人與神的交通，也阻擋了人對神的事奉；人帶著罪來事奉是惹動神怒氣的，使事奉成為可憎。因此，帶進會幕內祭牲的血也要被抹在香壇的四角上，使事奉恢復純淨；而那未帶進會幕的血，則要被抹在祭壇的四角上，以此向神表明獻祭之人渴慕藉著祭牲的血蒙保守在神的拯救裏。
三、倒血（利4:7,18,25,30,34）：
彈血、抹血後剩下的血都要倒在祭壇腳那裡；祭壇是神執行審判的地方，祭牲的血倒在那裡，就表明罪的問題已經解決，神不再追討獻祭人的罪了，那人到神面前去的路不再有阻礙了，神向他施恩的路也不再閉塞了──藉著血，神公義的要求成了向人施恩的保證。
血一經被彈上幔子，抹上香壇和祭壇，又倒在祭壇腳，那痕跡便永遠存留。律法下的祭可以停止，會幕和聖殿可以被拆毀，但祭牲所預表的基督所流的血永遠留在了神的眼前，不會過去；神看見他兒子所流的血，就對那些有他兒子寶血記號的人大發憐憫。讚美主！祭牲的血把我們一切的過犯和不義完全塗抹乾淨，叫我們永遠在神面前蒙記念。
燔祭壇──“必須用心靈和誠實拜他”
在贖罪祭的條例裏，“燔祭壇”一詞多次出現──祭壇不是單為獻燔祭用的，也用作獻別的祭；但在贖罪祭的條例裏卻稱它為“燔祭壇”，而整本聖經卻從不稱祭壇為“素祭壇”或“贖罪祭壇”、“平安祭壇”，單在這裡稱它為“燔祭壇”，這意思太明顯了：素祭和平安祭是燒在燔祭上，贖罪祭是獻在燔祭壇上，這明明指出人若帶著真正尋求神的心來到神面前求恩典，神就必叫他得著。尋求神不能落在儀文裏，儀文在神眼中是沒有意義的；正如神藉著撒母耳責備掃羅說：“耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢！聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。”人裡面若非真心真意尋求神，任何儀文都是虛空無益的。
神以燔祭作各樣祭的基礎，這正提醒人要預備好尋求神的心，等候仰望神的憐憫；裡面若沒有迫切要主的心，連燔祭本身也不能得神的喜悅。“神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他（或作‘必須在靈和真理中拜他’），因為父要這樣的人拜他”（約4:23-24）；不把屬靈的事變成儀文的人實在是蒙福的，因為他們向著神的心意必定時刻蒙記念。
“與平安祭……一樣”──認定赦免是恩典
贖罪祭燒在壇上的與平安祭一樣，只燒腰子和全部的脂油（參利4:8-10）；這樣的獻上是要把人帶進準確的認識裏──人必須在這個準確的認識裏纔能享用神的赦免；不是說神不願意赦免人，而是人的愚昧攔阻他得著神的赦免。
人的墮落是因著陷入了自我中心的漩渦；當神拯救人的時候，人往往覺得沒有把握，因為他們總認為自己必須做一些有意義的事，然後纔能憑著這些事向神換取赦免；所有的宗教都離不開這種自我中心的意念。人若抱著這種意念，便會覺得神的拯救不大可靠，不大可信；但真正認識罪，認識自己的人都知道：人全然無能為力，不能自救，也不能為自己在神面前增加或減少什麼；要脫離罪的轄制和罪的結果，只能仰望神的拯救之恩。贖罪祭在壇上所獻的要與平安祭所取的相同，就是這個原因；恩典是人得赦免的根據，沒有恩典，人只能接受定罪。感謝主！他顯明瞭恩典，我們在他公義的審判中就有了出路，可蒙赦免。所以，我們必須認識赦罪乃是恩典，這樣纔能為罪迫切地仰望神的憐憫；因為“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇”（弗2:8-9）。
“要搬到營外”
血倒在壇腳，脂油燒在壇上，贖罪祭在壇上要做的事就完成了；但剩下的皮、肉和骨怎樣處置呢？這是另外一番程式，這些程式同樣有著極深的屬靈意義和屬靈功課。處理贖罪祭牲的身體有兩個方式，取決於處理血的方式；我們先看頭一個方式。
在營外焚燒──完全棄絕罪（利4:11-12）
燔祭是全祭牲燒在壇上，贖罪祭也是把全祭牲燒掉，但不是燒在壇上，而是燒在營外；都是把祭牲全燒掉了，但實意就完全不同。燔祭是接受神的悅納，贖罪祭則是接受神的棄絕；營外就是神賜福範圍以外的地方，那裡沒有神的同在和記念，只有罪之刑罰的果效和痕跡（那裡是倒祭壇灰的地方）──贖罪祭牲的身體就在那裡的火上被燒盡。
祭牲被獻上之前是無殘疾的，是榮耀華美的；獻上之後卻要燒在營外，使人的罪得著完全的赦免。祭牲的榮美藉著按手歸給了獻祭的人，使罪人在神眼中有了榮美，得稱為義；罪人一切的罪過與敗壞也藉著按手歸到了祭牲身上，它不但流血而死，償付了罪的工價，且在營外被燒掉（預表火湖的焚燒），從而使人的罪惡過犯在神眼中成為無有。感謝神！他藉著他兒子所做成的贖罪祭，把我們作罪人的事實徹底解決了，我們不再是罪人，而是被神稱為義的人，因為我們在神眼裏再無罪孽存留了。
“公牛的皮和所有的肉，並頭、腿、臟、腑、糞，就是全公牛，要搬到營外潔淨之地，倒灰之所，用火燒在柴上。”原來榮美的祭牲擔上了人的罪，神就不能再悅納它，因神決不悅納帶罪的事物，連讓它燒在祭壇上也不能，而要完全棄絕它；主耶穌在十字架上呼喊：“我的神，我的神，為什麼離棄我？”神竟然掩臉不顧他懷裏的獨生子，任憑他受死的煎熬；這一幕悽慘的歷史正是贖罪祭牲的身體燒在營外的應驗。
“我們也當出到營外，就了他去”（來13:13）
主藉著在城外受苦完成了神的心意，神的話也勸勉我們當學主的榜樣，忍受地上的淩辱，好把神的恩典顯給眾人，叫神的旨意成就；因此在把贖罪祭牲的身體燒在營外這件事上，我們有好些屬靈功課要學。簡單地說，我們對罪和世界的看法應當以神的看法為準──神怎樣看罪，我們就怎樣看罪；神如何看世界，我們就如何看世界。儘管人用奇異的眼光看我們，我們也不介意，因為只有基督是我們的榜樣。
首先，我們看見神要求把揹負人罪孽的祭牲搬到營外，不讓它留在百姓中間；我們絕不可在生活中為罪留下絲毫地步。我們這樣做，一面是承認神為聖潔的神，一切沾染了罪的人、事、物都不能在他眼前存留；一面也是為著不讓罪有機會腐蝕我們，保守我們不受沾染。
其次，我們還要靠主的恩典離開一切罪。不留地步是預防性的，離開罪則是對付已經發生的罪；要脫離得幹乾淨淨，不只是搬到營外，還要燒成灰。我們承認罪能叫人的肉體舒服，所以它被稱為“容易纏累我們的罪”；所以要完全、徹底地除掉它，不叫它保留那騙人的美麗，要叫它成為可憎的灰燼。
還有，要更進一步地付代價拒絕罪和被罪沾染之物。把全公牛搬到營外不是一件小事，抬著它從會幕穿過三個支派的營地，大概有五十萬人居住的地域，路程實在不短，恐怕得走上半天以上；為什麼不在營裏燒掉，然後把灰倒在營外？那不是省事多了嗎？神為什麼要這樣定規呢？那意思是明顯的，就是要付代價，不辭艱苦地對付罪。許多人、事、物所種下的感情都會羈絆我們的心，叫我們不願那樣絕對地對付罪；但神的安排使我們看見，只有絕對體貼神，絕對脫離罪和罪的誘惑，纔能顯出神的恩ڑ憛A成就神的心意。
“凡祭司中的男丁都可以吃”（利6:29）
另一個處理祭肉的方法就是把祭肉給祭司吃。獻祭的祭司一定要吃，祭司中的男丁都可以吃；但那些血被帶進聖所贖罪之祭牲的肉不可以吃，必須在營外焚燒（利6:30）。這兩種處理方法帶出兩方面屬靈的功課，互相補充，使神的心意向人啟示得更完備。
“多給誰就向誰多要”（路12:47-48）
血被帶進聖所贖罪的祭是為祭司並全會眾犯罪而獻的祭，這一類祭的祭牲比較大，都是公牛犢；為宮長和一般百姓所獻贖罪祭的血不必帶進聖所，祭肉也可以吃。雖是同犯一樣的罪，卻因為地位和身份不同，所產生的影響不同，處理方法也就不同──祭司和全會眾犯罪的處理比官長和個別百姓犯罪的處理要嚴重得多，全公牛都要燒掉；而個別百姓所獻的祭牲之肉可以留下吃。這使我們清楚看見神的心意：“多給誰就向誰多要，多托誰就向誰多取。”認識神、經歷神較深的人，神對他們的要求也高يA對付罪的程度也深；求主叫我們裡面時刻保持甦醒，謹守自己不被罪沾染。我們不可與不認識神的人比較，藉此來原諒或寬容自己的軟弱；我們必須記住，我們是親近神的人，並且神也住在我們裡面。
“為贖罪獻這祭的祭司要吃”（利6:26）
贖罪祭的內容顯示了神赦免的應許對所有人都是清楚而穩妥的：“他必蒙赦免；”唯有對祭司的犯罪是例外，獻了贖罪祭也好像沒有赦免的應許。是神不赦免祭司的罪嗎？當然不是；神若不赦免祭司的罪，就不會要求祭司獻贖罪祭；既然要求祭司獻贖罪祭，神的赦免就是毫無疑問的。可是神為什麼不給祭司赦罪的應許呢？祭司要吃贖罪祭的肉這件事給出了答案。
首先要注意，身在律法以下，在神面前擔當人罪惡的不單是祭牲，同時也是祭司：“這贖罪祭既是至聖的，主又給了你們，為要你們擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪”（利10:17）；在贖罪祭的事上，祭司和祭牲一同擔當人的罪，使贖罪的ڤG效顯明。在十字架的救贖裏，基督一面是祭司，一面也是祭物──他把自己獻上作為贖罪祭。祭司是人，他會犯罪，所以祭司要為自己獻上贖罪祭；但祭司也預表著基督，基督本是聖潔的，不需要赦免的應許，所以在祭司的贖罪祭中就沒有赦免的應許。
祭司既沒有蒙赦免的應許，他怎能成為聖潔，能擔當百姓的罪呢？他要吃祭肉；吃祭肉預表著接受基督，享用基督，基督進到接受他之人裡面，成為那人的聖潔和公義──祭司雖沒有蒙赦免的應許，卻享用了蒙赦免的實際。贖罪祭是至聖的：“凡摸這肉的要成為聖”（利6:27）；摸的人尚且成為聖，吃進去的更是成為聖了。既然祭司要擔當人的罪，神就把贖罪的祭肉賜給祭司吃，叫他們成聖，好擔當人的過犯。
祭司與祭肉聯結在一起，就顯出贖罪的果效；這也清楚說明，在基督以外沒有拯救，救贖的恩典只在基督裏。
以嚴肅的態度享用救贖
贖罪祭的肉只能給祭司吃，外人不能吃；因為這肉只能在會幕的院子裏吃，外人不能進到那裡去。神還有很嚴格的定規：“煮祭物的瓦器要打碎，若是煮在銅器裏，這銅器要擦磨，在水中涮淨”（利6:28）。這樣嚴格的定規是要提醒人存著敬畏的心，帶著嚴肅的態度享用救恩；主的救贖是使人成聖的，一旦接觸主，享用主，就得分別為聖，以見證主的聖潔。人接受救贖很容易，因為那是恩典，人不需要付代價；但正因為如此，人就很容易輕忽救恩，這種輕忽會叫人得不著恩典。希伯來書10:28-29ڤ爾傽籈畯怴G“人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐憫而死，何況人踐踏神的兒子？”輕忽會叫人產生不信的噁心，以至於被定罪；所以神藉著打碎瓦器和擦磨銅器的定規，要求人以嚴肅的態度對待基督的所做，不要把主的所做看為平常，以免得罪那愛我們的主。
在律法的要求下來看，贖罪的事實在繁重；難怪彼得說那是“我們祖宗和我們不能負的軛”（參徒15:10）。感謝主！律法所表明的是基督，贖罪祭更具體表明瞭基督所做的；律法要求神的百姓頻頻獻上贖罪祭，“但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在ۘ囿漸k邊坐下了。……因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10:12、14）。感謝主！他是更美的祭司，藉著永遠的靈把他自己（更美的祭物）無瑕疵地獻給神（參來9:14），叫我們這些藉著他到神面前來的人不單享受那拯救到底的恩典ِ]來7:25），也等候他第二次顯現，接受他更徹底的拯救（來9:28），就是帶著神兒子的名份與他一同進入榮耀裏去（來2:10）。── 王國顯《神的帳幕在人間》