利未記第四章
4.罪祭（四1-六7〔MT四章至五章〕）
這段聖經討論的祭祀，與前三祭的字句、結構、重點都不同，形成另一類的祭。它們有下列幾點差異：
(1)第一類祭（一-三）的啟示，假設會眾認識甚麼是燔祭、素祭和平安祭，第二類祭卻需要詳細論述這些祭的意義和目的。
(2)前三祭沒有說明甚麼事引發人獻祭，多次提到若有人或人……若獻……，顯示出自甘願。罪祭（指贖罪祭和贖愆祭）則非出於自發，這些訓令乃為特別的境況──犯罪的後果（四1、13、22、27，五1、14，六2〔MT五21〕）。
(3)一至三章的重點在於神對各祭的觀點：作為馨香的火祭。這句在前三祭共提十次（一9、13、17，二2、9、12，六15、21，三5、16），而四至五章只用了一次（四31）。相反地，四至五章則著重獻祭帶給人的後果：必蒙赦免。這句在罪祭共提九次（四20、26、31、35，五10、13、16、18，六7），而這詞是前三章所缺少的。
(4)第一類祭的指示次序，根據祭物的價值貴賤排列，第二類祭卻不按祭物貴賤次序，而根據犯罪者的地位和影響性大小排列。
(5)血的處理也顯示有兩類不同的祭，前三祭中祭牲的血只能灑在壇的周圍（一5、11、15，三2、8、13），罪祭則有兩種處理方法，祭司和全會眾的贖罪祭除灑血壇周，還要帶點進聖所（四5-7、16-18），其他的罪祭，就和燔祭和平安祭（素祭沒有血）一樣只灑血在壇腳（四25、30、34）。
文學結構，字辭運用，神學觀念等都顯示四至六7是與一至三章不同類型的祭。但在這兩章同一結構聖經中，仍存在一個相當富爭論性而似乎不能澄清的問題：贖罪祭和贖愆祭的關係如何？它們是兩個完全不同單獨獻的祭，還是兩個同獻的祭？抑或是一個祭的兩部份？這個答案須從文章結構、字義、其他舊約獻祭的經文幾方面去了解。
經文結構
這兩章聖經段落相當清楚，每段都以若( !ai ~im)或若有人( yKi vp,n, nephesh ki^)開始，而結束都是祭司要為他贖了/贖罪，他必蒙赦免。
根據這個用字的準則，這兩章聖經可以分成下列大綱：
四1-2 罪祭的導論（ yKi vp,n, nephesh ki^）
四3-35 為誤犯了罪而獻贖罪祭
3-21 血彈在聖所裏
3-12 為受膏的祭司( !ai ~im)
13-21 為全會眾( !ai ~im)
22-35 血抹祭壇四角
22-26 為官長（ rv,a} ~@sher）
27-31 為平民獻山羊( !ai ~im)
32-35 為平民獻綿羊( !ai ~im)
五1-13 為贖愆的贖罪祭
1-6 獻羊( yKi vp,n, nephesh ki)
7-10 獻鳥( !ai ~im)
11-13 獻細麵(!ai ~im)
五14-六7 為誤犯了罪而獻的贖愆祭
五14-16 對神的過犯（ yKi vp,n, nephesh ki^）
17-19 懷疑的過失( yKi vp,n, )
六1-7（MT五20-26）損人的過失(i vp,n, yK nephesh ki^)
段落引句有兩種不同方式，第四章的贖罪祭都是以若( !ai ~im)開始（3、13、22、27、32節），1而五14-六7的贖愆祭則以若有人（ yKi vp,n nephesh ki^）為引句。至於五1-13的一段卻同時以若有人和若作小段引句，兼備贖罪祭和贖愆祭的分段方式。五1雖以贖愆祭的引句開始，但7節和11節卻用贖罪祭的句式，所以五1-13的一段經文，在文學結構上，功用是將贖罪祭和贖愆祭連接起來，成為一個大段落。可見這兩祭的儀式雖有分別，但在文學結構上卻是不能分割的同一類祭祀指示。雖然這段的祭物是贖罪祭，但句子結構卻與第四章截然不同，夏理申指出：「這章的前幾節經文句子結構非常複雜，使讀者感覺與上一章的簡單機械式直接的指示完全不同。」2加上本段經文，罪 aF;j' chatta{~和愆 !v;a; ~a{sha{m的交錯運用和意義混淆，使人感覺這兩祭的分別實不明朗。
罪 taF;j' 和愆 !v;a; 的意義
罪 aF;j chatta{~在舊約中的意義相當清楚，是不中目標或錯過了正道(missing the mark)，例如在便雅憫的戰役中，有人「能用機絃甩石打人，毫髮不差（ afij}y' ] , yach@te{~即犯罪的動詞）。」（士廿16）除了這節和極少數的例外3，中文對這用了580次的希伯來字（包括動詞、名詞、形容詞）一律翻譯為罪（英文翻譯是sin）。
相比之下，愆 !v;a; a{sha{m的翻譯就麻煩得多。無論中外譯本，對這字都沒有一致的翻譯，英文主要將它譯作罪（sin，與
aF;j; cha{te{~ 同義），罪疚或錯失(guilt or feel guilty)，越分(trepass)。中文翻譯也不遑多讓，包括有犯罪（四13），罪（五2），錯（五18），過犯（六4），查出有罪（六5），虧負（民五7），凄涼（結六6）自覺有罪（何五15），定為有罪（何十2），擔當罪（何十三16），賠罪禮物（撒上六3）等，4缺乏統一的翻譯。原因是這字含意甚廣，難將它們歸納成一漢詞。然而從這字在舊約出現的次序先徒，可見不同翻譯的含意實在彼此關連，慢慢演進。 !v;a; `a{sha{m基本意思是過錯，與罪過 haF;j' ';; chatta~th同義，所以這字首次在舊約出現時，就是犯罪的意思（創廿六10）。後來 !v;a; `a{sha{m與 haF;j' chatta{~th在廣義的罪過字意中，各有不同的偏重觀念， haF;j' chata{~th維持以神標準測量而顯出差誤的基本意思； !v;a; ~a{sha{m卻成為換喻(metonomy)強調過錯所引起的損失，在自己身上的報應或罪疚（創四十二21，現中和呂振中的翻譯），或對別人的虧負（民五7），繼後意義進一步引伸，變成為了修補損害的挽救行動，所以有些經文要求 !v;a; ~a{sha{m翻譯為賠罪禮物（撒上六4）。雖然如此，舊約較後篇幅出現的 !v;a; ~a{sha{m也不一定是演變了的意思。可能仍然是原來意思，與 af;j; cha{te{~，同義，摩西在加低斯沒有將榮耀歸與神（申卅二51），亞干取了當歸神的物（書七1），掃羅干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命（代上十13；參撒上十五1-31），烏西雅返耶和華的殿，要在香壇上燒香（代下廿六16、18），以色列人和祭司利未人沒有離絕外邦人，效法這些國民可憎的事，與他們混雜（拉十1、2；尼十三27）等，這幾處中文翻譯的罪就是希伯來文的愆 !v;a; ~a{sha{m也許這兩個同義字的分別是：
!v;a; 「罪」：主要是指忽略、未盡力、大意、無知而引致的錯失。有人以為「罪」( taF;j' )是干犯的罪(sin of commission)，不該行的去行；而「罪」( !v;a; )是省略的罪(sin of omission)，應行不行。亞比米勒斥責以撒不誠實，幾乎使不知者致罪：「你向我們作的是甚麼事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏」（創廿六10）。約瑟的哥哥也因他們對約瑟的量度和憐憫不夠而認罪：「我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裏愁苦，卻不肯聽」（創四十二21）。在利未記和民數記常提出這是疏忽的過失，例如利五2、3：「或有人摸了不潔的物……他卻不知道，因此成了不潔，就有罪了」。5
五1-13這段聖經中，af;Oj; cha{te{~ 意義相當固定，動詞是犯罪（1、5、7、10、11、13），名詞是罪（6、10、13）或為罪而獻的贖罪祭（6、7、8、9、11）。反觀 !v;a;
~a{sha{m無論翻譯或意義都不劃一，和合本將動詞翻譯為有了罪（2、3、4、5），名詞譯為贖愆祭（6、7），但若按， !v;a; 的三個不同含意，第2、3、4節是犯罪的意思，第5節是自覺有罪（呂振中，思高），第6和7節當然是賠罪禮物的意思（現中，呂振中，思高）。既然愆 !v;a; ~a{sha{m常與罪 af;j; cha{te{~ 同義，但有時與罪有差異，研究這兩章聖經時，就要小心，切勿貿貿然單憑這兩個字詞的出現，判定贖罪祭與贖愆祭是截然不同的兩個祭。
贖罪祭 taF;j''chatta{~th和贖愆祭 !v'a; ~a{sha{m的關係。
分辨這兩祭的問題，跟上段罪與愆兩字的分別非常相近。因為 taF;j' chatta{~th 是罪的意思，也是為罪而獻的贖罪祭的專稱， !v'a; ~a{sha{m同樣是愆和贖愆祭。所以罪與愆兩詞相同和混淆的現象，也同樣在贖罪祭和贖愆祭之間出現。
首先可以確定的，就是贖罪祭和贖愆祭不會是同一種祭的兩個名稱，丁良才指出兩祭的指示有些非常不同的地方：
（一）贖罪祭有時是為個人獻的，有時是為會眾獻的，但贖愆祭是只為個人獻的；（二）贖罪祭有七種祭物，但贖愆祭只有一種（就是公羊，也多是公綿羊，求潔淨之長大痳瘋的人〔十四12〕，和求潔淨之拿細耳人〔民六14〕，所獻的贖愆祭乃是公羊羔〔就是公綿羊羔〕，但這些贖愆祭是特別的〔參十四12〕，聖書上沒有一次記載有獻公綿羊為贖罪祭的）；（三）贖罪祭之血有三種用法（七2），贖愆祭之血，祭司只要灑在壇上的周圍（七2）像燔祭（一5）和平安祭的血一樣（三2）；（四）獻贖愆祭的人須如數償還所虧損的，又另加五分之一，贖罪祭是注重那犯罪的人（本為可怒之子，是應當死的），贖愆祭是注重他所犯的罪，（使神和人受虧損須要償還）。6
贖愆祭固然與贖罪祭有分別，但卻非截然不同的兩種祭，除了都是為犯罪而獻外，按這兩章聖經的指示，這兩祭非常密切聯繫，有時更是不可分割，甚至一些經文似乎將兩祭混為一談。
1.罪
af;Oj; cha{tta{~
和愆 !v'a; ~a{sha{m都同是獻贖罪祭和贖愆祭的原因。贖罪祭不是單為罪，贖愆祭也並非只因愆而獻，反而多次說明贖罪祭\cs20taF;j' chatta{'th是因為愆 !v'a; ~a{sha{m（四2、13、22、27），同樣贖愆祭 !v'a; ~a{sha{m也是為了罪 af;Oj; cha{te{~（五15、16、17，六1、3、4）。
2.贖罪祭和贖愆祭都是為同一情況下犯罪而設。史耐德認為贖罪祭的特點是為誤犯（ hn;n;`]Bi bishga{ga{h）而獻；贖愆則強調賠償犯罪引致的損失，7至於犯罪情況，可能是誤犯的，也可以是明知故犯的，這個說法相當牽強。首先並非每段贖罪祭經文都說明是為了誤犯，祭司犯罪（四3-12）8和五1-13的一段沒有提到誤犯這詞，所以不能證明贖罪祭是單為誤犯的。其次，贖罪祭三次的誤犯了罪之中兩次（四13、22）原文是由錯誤 nn'v; sha{gag的動詞或名詞與愆 !v;a; ~a{sha{m組合而成，而贖愆祭兩次提及誤犯，其中一次是用 !v;a; 與犯罪 af;Oj; cha{te{~組合，可見罪和愆都是誤犯。再者，這兩祭都提到類同事情：不指證人發誓或冒犯起誓（五1、4），其實與起假誓（六3、5）同樣都是明知故犯，攔阻司法公正，導致別人損失，但前者獻贖罪祭，而後者獻贖愆祭。可見兩祭的動機並不容易分別。
3.五1-13使強硬堅持贖罪祭與贖愆祭是截然不同的祭的論點相當尷尬。除了過犯或愆 !vea; ~a{sha{m多次在這段贖罪祭經文中出現，與犯罪 af;Oj; cha{te{~ 的同義詞運用外，第6和7節更清楚指出贖愆祭的祭牲是為了犯罪而獻上的贖罪祭。MT的用字和結構，顯示兩祭實為一，任何忠於原文的人都無法避免這個結論。所以古代譯本為了要將贖罪祭和贖愆祭分開，只得修改經文。LXX盡量避免將 !v;a;
~a{sha{m譯出（2、5節），不然就將它改作 af;Oj; cha{te{~來翻譯（5、7節），撒瑪利亞抄本在第五節也是改為 af;Oj; cha{te{~，敘利亞譯本則用一般性獻祭字詞取替。
戈登的講法：「贖罪祭和贖愆祭是同類的兩種祭」9未免過份簡單點，德富的看法較中肯：「利未記四至五章列舉的例子，給人一個印象，就是贖罪祭包括的範圍較廣，贖愆祭論述一些神（或祂祭司）或同伴的權益受損害的情況。」10贖罪祭是為了一切誤犯的罪而獻，但在一些特別招致損失的情況，除了贖罪祭外還得另加愆祭作補償。所以雷倚理(Rainey)認為：「贖愆祭是一種特別的贖罪祭。」11韓承良將整章第五章稱為「特殊的贖罪祭」一方面強調贖愆祭屬贖罪祭之一種，同時避免了五1-13分段歸屬那一祭的難題。如果能夠接受史耐德的建議12盡量避免使用贖愆祭這名詞，可能更能讓人明白 !v;a; ~a{sha{m的真意：作動詞時是使人知罪，名詞則是為過犯獻上的賠禮或補償。除此，還應留意岳特的觀察，本段在贖愆祭的經文中，絕口不提也毫無暗示獻祭程序，13而且 !v;a; ~a{sha{m作為祭祀意義時總與贖罪祭相提並論，14並且七7說「兩個祭是一個條例」，也許贖愆祭根本不是一個獨立的祭，只不過是特別贖罪節的一個儀式！
1 四22「若」是 rv,a} 'asher, 與 !ai 意思相同，根據BDB(p.83)，這處是 rv,a} 的罕有用法。
2 Harrison, Leviticus, p.68.
3 這字動詞的強調語態(Piel stem)和反身語態reflexive(Hithpael)
有翻譯為潔淨（利八15，十四52；詩五十一7等十多次），其實是除罪(de-sin)（民八7，十九9、17）的另一譯法，也有為文學技巧而翻譯作犯罪的同義辭，如賠上（賠罪）（創卅—39），傷害（創四十二22），錯（出五16），犯了（罪）（利四2），差錯（利五16），玷污（申廿四14），過犯（代下六39），干犯（尼九29），失（伯五24），害（箴廿2）等十多次而已。至於中文的罪是否 ??
cha{te{~ 的翻譯，雖或許有繼續思考餘地，參楊東川「『內疚』與自由：論幾種『罪』的翻譯」文藝第十期（一九八四年六月）：8-9；李諟源，「曠野的微音──談中文聖經『罪』字的翻譯」景風54(1978)3-7; 「中文聖經『罪』字翻譯沿革」景風55(1978)，6-11；「關於翻譯中文聖經一封公開信」景風56(1978): 6-10。但近代所有中文翻譯仍沿用慣常的翻譯，故這裏也不打算進一步作中文罪字的研究。
4 這些中文不同翻譯的經文，可參閱，聖經原文字彙中文彙編，pp.1016-1018.
5 洪同勉，「舊約神學主題（二）救贖：最初的福音（中）」，聖經報復刊，第三十三卷(1979) p.79.
6 丁良才，利未記註釋，pp.29-30.
7 N.H. Snaith, "The Sin-Offering And
The Guilt-Offering", VT 15(1965) p.74.有關這兩祭是否為誤犯而設的歷史性的解釋，請參D.Kellermann " !v;a; " TDOT I, pp.431-432, 列舉自Philo至近代的各種意見。
8 四2提及「誤犯」，但這是贖罪祭的導論（若不以為是四至五章罪祭總論的話），v3 的 !ai im才開始論祭司犯罪。
9 戈登，「利未記」，p.172.
10 de Vaux, Ancient Israel, p.421.
11 Rainey, "Sacrifice", ZPEB
12 Snaith, op. cit, p.80.
13 North, Leviticus, p.46.
14 中文 !v;a; ?`a{sha{m翻譯為贖愆祭的經文中，只有利十九21-22一次不跟贖罪祭地單獨出現，但該處v20明言是「刑罰」，所以嚴格來說不是一種獻祭。
經文字句釋義
導論（四1-2）
1耶和華對摩西說，
2你曉諭以色列人說，若有人在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上，誤犯了一件。
2.誤犯 hn,nv]bi af;h>t, ; tech#ta{~
bishga{ga{h直譯是錯誤地犯罪。舊約有豐富描述罪的詞彙，15 aFej; cha{te{~的重點是不中的，黎悟德在這節的譯義中說：「你拿起了，箭上弦，發射──但不中的！你射不中，並非你邪惡，只因為你胡鬧、頑皮、疏忽、散慢，也許懶惰，或更可能是因為你根本就沒有生命的目標。」16無論如何，只有錯誤地犯的罪，罪祭才能發揮贖罪功效。故意或擅敢行事的，罪無可赦，必被剪除（出卅一14；利七20；民十五30、31）。但必須注意誤犯並非無意（現中）或不知不覺（呂振中譯本），因為知情不報（五1）、冒失起誓（五4）屬明知故犯，絕對不是出於無知。其實誤 hn,n;v] sh#ga{ga{h這字的根源 hn;c; sha{ga{h意思是行差踏錯、偏離目標（申廿七18；詩一一九10；箴五23），從這字引伸出來的動詞 nn' ';c; sha{gag的幾個不同翻譯，說明誤行（五18；民十五28）乃因為被誘惑（伯十二16）走迷了路（詩一一九67）和屬乎血氣（創六3）。這些雖是明知故犯，但紀凱奧總括：「這是一切出於血肉軟弱的罪」，17思高譯本「不慎」，實在是較近原意，從神恩典的眼光看來，就是LXX的翻譯 ajkousio" 身不由己的行動，受血肉牽引，情有可原，准予贖罪。反觀擅敢行事，原文意思是高舉凓手 hm;Or; dy;B] b#ya{d
ra{ma{b(with a high hand)犯罪，表示強硬抗拒律法的權威，存示威的心向神挑戰，所以不會求饒也不能獲得赦免。
在耶和華所吩咐不可行的甚麼事上，誤犯了一件 這節和3、13、22節，五1-6顯明贖罪祭是為個人或會眾的一些特別行動而設，而並非傳統的看法，單純為人的罪性或「原罪」。18
將本節最後一句他行了其中一件 tj'a'me hn;c,[;te h`;[w] aOl 與上句折開，連接下節，翻譯為他必須行以下條例中的一樣，雖然意思通順，卻完全沒有抄本和早期譯本的支持。而且將這句連接上句，正如和合本的翻譯，在文意和結構上也相當通順，不應擅自更改。
15 參Girdlestone, Synonyms of the Old
Testament, pp.76-86.
16 Knight, Leviticus, p.27.
17 Keil, op. cit, p.303.
18 例如賈玉銘，聖經要義，pp.273, 278-279; 翟輔民，利未記講義，p.30; 馬有藻，舊約概論，pp.32, 37.
受膏祭司的贖罪祭（四3-12）
3或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪裏，就當為他所犯的罪，把沒有殘疾的公牛犢，獻給耶和華為贖罪祭。
4他要牽公牛到會幕門口，在耶和華面前，按手在牛的頭上，把牛宰於耶和華面前。
5受膏的祭司，要馭些公牛的血，帶到會幕，
6把指頭蘸於血中，在耶和華面前，對凓聖所的幔子，彈血七次。
7又要把些血抹在會幕內，耶和華面前香壇的四角上。再把公牛所有的血，倒在會幕門口，燔祭壇的腳那裏。
8要把贖罪祭公牛所有的脂油，乃是蓋臟的脂油，和臟上所有的脂油，
9並兩個腰子，和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子，和腰子，一概取下，
10與平安祭公牛上所取的一樣。祭司要把這些燒在燔祭的壇上。
11公牛的皮，和所有的肉，並頭、腿、臟、腑、糞，
12就是全公牛，要搬到營外潔凈之地，倒灰之所，用火燒在柴上。
3.受膏的祭司 這特別的稱呼 j'yviM;h' @heKoh'I hakko{he{n
hamma{shi^ch只在這段經文和六22出現。雖然一般祭司也都受膏（七35、36，十7；民三3），但這節肯定是指亞倫和承繼他職位的子係。其他經文稱呼為大祭司 lwOdN;h' @heKoh' hakko{he{n hagga{do^l（廿一10；民卅五25、28；書廿6等）或祭司長 vaOr\h; @heKoh hakko{he{n ha{ro^~sh（王下廿五11；代下十九11，廿四11，廿六20，卅一10；拉七5）。因為受膏的祭司是帶凓特定冠詞，直譯是那祭司，即那受膏的，而且這祭司是代表全體會眾，他犯罪就使百姓陷在罪裏，所以這受膏的祭司必定是指亞倫直系的大祭司。
犯罪……陷在罪裏 第一個字犯罪是舊約常用的犯罪字詞 aFeji cha{te{~，第二個罪卻有時譯為愆 !v;a; ~a{sha{m，可見這字在罪祭的指示中是同義詞，可以互調使用。
公牛犢 這是各祭中最大的祭牲。公牛犢 rP' par是年幼和強壯的牛隻，較九章的一歲公牛犢 ln,[e 'e{gel不同（九2、3、8），也與用來比較的平安祭公牛 rwOv sho^r（四10，九4）有分別。
為贖罪祭 有兩種可能的意思：(1)贖罪祭與罪原文同是 taS;j' hatta{'th，所以也可以解釋因為罪的緣故將牛奉給耶和華，這就是付上罪價顯示神的公義；(2) taF;j' 極可能是使動詞強調語態(Piel)的表達相反功用19引伸出來的名詞，意思是「除罪」，（民八7，十九9、17）或可翻譯為「潔淨」（八15，十四49、52；民八21；詩五十一7等），這就是為了罪得赦免（20節），顯示神的恩典。
5-7.祭司處理贖罪祭的血，不同燔祭和平安祭，這血在三個不同地點使用：向至聖所裏的幔子，在聖所裏的香壇，和在聖所外的祭壇。
對凓聖所的幔子彈血七次 聖所的幔子是指分隔至聖所和聖所的幔子，既然只有在贖罪日才進至聖所彈血（十六34；來九7），所以獻贖罪祭時，大祭司只站在聖所向看著分隔至聖所的幔子彈血。
對凓聖所 這只顯示方向，卻沒指出血彈在哪裏。丁良才認為是彈在地上，20但希伯來文的句法 Ata, …… hw;hi vd<Q]oh' tk,roP; yneP] 卻說明將血彈在聖所的幔子上，21即隔凓幔子向凓約櫃的施恩座彈血。
彈血七次 經文並沒有解釋七次的意思，但舊約沿用古代閃族文化，喜用七象徵完全，22例如金燈台有七個燈盞（出廿五37），摩西將膏油彈在壇上七次（八11），祭司承接聖職七日（八33），潔淨那些不潔淨的人，須用七日（十二2），贖罪日彈血七次（十六14），以色列人繞耶利哥城七日，第七日又繞城七次（書六12-16），乃縵在約但河裏沐浴七次（王下五14），七眼乃耶和華的眼睛（亞四10）等。
抹在會幕內，耶和華面前香壇的四角上 由會幕門口朝凓耶和華同在象徵之約櫃的方向，無論處於會幕那一個範圍，都稱為在耶和華面前，所以香壇是在會幕的聖所中（出卅6），也像在外院的祭壇一樣稱為在耶和華面前（一3）。
11-12.公牛的皮 這是本書第一次提及公牛的皮。燔祭和平安祭沒有提及，因為一至三章是給獻祭者的指示，對於獻祭的人來說，他們不必處置祭牲的皮，所以從略。在給祭司的指示中，七8說明是歸給負責獻祭的祭司。這節特別提及公牛的皮，因為它與燔祭不同，不歸獻祭的祭司，要跟其他祭牲部份一起燒掉。
全公牛 當然不包括在聖所內外彈、抹、倒的血，和燒在壇上的脂油、腰、肝等。
這兩節的句法相當複雜，整節（11節）其實是介紹全公牛，直譯是「至於公牛的皮，和整個祭肉（連頭帶腿，以及內臟和糞）---即整隻公牛，要搬到營外潔淨之地……」，將皮與祭肉分別介紹，顯示經過剝皮的程序。但祭肉還是整個( lK; kol)的，經文沒提及切塊，雖然內臟 br,q, qereb這字有時指身體內所有器官，但脂油、腰、肝已經按平安祭的指示燒在壇上（9節），而此處與糞並論又沒有提及洗淨要求，可見這節的內臟是指存有未經消化的食物，或已經消化成糞的胃、腸等器官。
營外潔淨之地，倒灰之所 祭牲不可放在壇上，但仍然是祭物，不能隨便處理，即使搬到營外，也只可以在潔淨的地方焚燒。潔淨是指合符宗教禮儀的要求，而非環境清潔乾淨，因為倒灰之所不是一塵不染的淨土。倒灰之所 @v,D,h' &p,v, shephek haddeshen在舊約只在本節出現。灰字帶有特定冠詞，指祭壇上燒掉柴和祭物後的灰燼，先從壇上收集放在壇東邊盛灰的地方（一16），然後搬到營外潔淨之處（六10、11），所以這倒灰之所雖在營外，但仍與獻祭的壇有密切關係。不能放上祭壇的贖罪祭牲，在這裏焚燒非常適合。
燒 不是獻祭的焚燒，利未記論在壇上燒的動詞是 ryfiq]ji hiqti^r，使祭物上升如煙，這節的燒字是 #r'c; sha{raph，一個普通和廣泛用途的動詞，是焚燒毀滅東西的意思。所以祭牲燒在營外，不是獻祭的程序。整個贖罪祭在將血倒在壇旁時已經完成，焚燒只不過是嚴肅地處置獻祭後剩餘物品，消除冒犯曾戲給神的祭物。
20 丁良才，利未記註釋，p.19.
21 Jerusalem Bible, "Over the
veil"; Wenham翻譯為"On the veil", Leviticus, p.90.
22 關於聖經中數字的基本要義，可參閱唐佑之，「聖經中數字的研究──有關解經的一項課題」，華人神學期刊I，(1986) pp.3-14; 蘭姆，基督教釋經學，p.217; Marvin Pope, "Number, Numbering, Numbers",
Interpreter's Bible Dictionary 3: 561-567;
全會眾的贖罪祭（四13-21）
13以色列全書眾，若行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，是隱而未現，會眾看不出來的。
14會眾─知道所犯的罪，就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。
15會中的長老，就要在耶和華面前按手在牛的頭上，將牛在耶和華面前宰了。
16受膏的祭司要取些公牛的血，帶刲會幕。
17把指頭蘸於血中，在耶和華面前，對凓幔子，彈血七次。
18又要把些血抹在會幕內，耶和華面前壇的四角上，再把所有的血，倒在會幕門口，燔祭壇的腳那裏。
19把牛所有的脂油都取下，燒在壇上，
20收拾這牛，與那贖罪祭的牛一樣。祭司要為他們贖罪，他們必蒙赧免。
21他要把牛搬到營外燒了，像燒頭一個牛一樣。這是會眾的贖罪祭。
儀式與上段相似，只是在這裏贖罪的對象是全體會眾。這段經文只有兩節需要討論：13節全會眾指誰？和20節祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免。到底贖罪是甚麼意思，是否贖罪祭能赦罪？
13.會眾 和合本這節兩次提及會眾這詞，但希伯來文是兩個不同字，第一次的會眾（ hd;[e 'e{da{h）中文譯本都統一作會眾，但第二次的會眾（ lh;q; qa{ha{l）則有翻譯為眾人（廣東話本）或大眾（呂振中），英文譯本多照LXX，將前者作 sunagwgh sunago{ge{相等英文：congregation，後者是 e;kklhsia ekke{sia即assembly。
lh;q; qa{ha{l在舊約許多時候是 hd;[e 'e{da{h的同義詞（民十六3），也可以相連成為一個複名詞(hendiadys)，所以和合本本節這兩字都翻譯為會眾。但 lh;q; qa{ha{l的基本意義與 hd;[ 'e{da{h有分別，而某些以色列人不能成為lh;q qa{ha{l的成員（申廿三2-8）。這兩字在本節實在是指兩個不同民眾的組合。 hd;[ 'e{da{h在舊約，特別在出埃及記、利未記、民數記和約書亞記（共77次）肯定是指以色列整個民族，所以翻譯為會眾相當正確。至於lh;q; qa{ha{l字根意思是呼召，LXX ejkklhsia ekkle{sia。將這字的特別意義──神呼召一浛人出來，交付特別任務或召集他們一起敬拜（這就是新約教會希臘文的意義）──表達出來。所以 lh;q; qa{ha{l 比較 hd;[e 'e{da{h人數和範圍較少，也較特殊，是會（議會）（伯卅28；詩廿二22、25，廿六5；箴廿六26等），幫（耶卅一8）或浛（耶四十四15；結十七17）。居道通(Gridlestone)指出：「 lh;q; 一般是指民眾代表的聚集，而hd;[e 只是沒有組織的民眾囤聚。」23所以利未記這節的
lh;q; qa{ha{l大慨是民眾代表的議會（箴廿六26, LXX翻譯為sunedrion ，這字後來用來稱呼新約時代最高法庭的公會sanhedrim），下文接凓的兩節聖經支持這個看法，因為當他們知道犯罪後，會眾 lh;q; qa{ha{l就要牽牛犢為贖罪祭，根據獻祭的規例，獻祭者的會眾必須親自按手祭牲頭上，15節稱按手者為會中的長老（們） hd;[eh; yneq]zi ziqne^ ha{`e{d^a{h，可見本節的 lh;q; qa{ha{l實在是會中的長老們，即代表民眾的領袖。Targum of Jonathan認為這些長老就是十二支派的首領。
雖然舊約提供甚少以色列人曠野時代的政治架構，但大概有民眾代表，例如七十長老（出廿四9；民十一24-25），十二支派的族長（民十三3）等，他們的責任是隨時審判百姓（出十八26，十六18），當這些首領發覺團體性的錯誤不慎犯了罪，就得按這段的指示，代表全會眾獻贖罪祭。
民十五22-26有類似指示，但祭物卻不同，除獻利未記沒有要求的燔祭外，贖罪祭牲是公出羊而非公牛。這個差別，主要是犯罪性質的不同。利未記這裏是論會眾行了耶和華所吩咐不可行的事，民數記則因為觸犯了摩西的命令，帶凓較重的道德性意味。而且提到寄居在他們中間的外人，所以這兩段是不同的指示，情況和對象有別，所以贖罪祭也不一樣。
20.祭司要為他們贖罪，他們必蒙赦免 這是罪祭重復出現特別的句式（26、31、35節，五10、13、16、18、26，十九22；民十五25、26、28），這句式沒有在祭司為自己獻罪祭的指示裏出現，因為祭司是需要贖罪的罪人，自己無法同時又成為代罪人、贖罪者。贖罪 rP,Ki kipper肯定是一個非常重要的神學詞句，除了它在這兩章罪票所帶出的特別意義之外，LXX的翻譯' ezilaskomai( iJlaskomai
)eksilaskomai在新約的基督論中更是一個重要的字詞。可惜對這個那麼重要的希伯來文，中文沒有一個清楚的翻譯。「贖罪」並不是貼切的字詞，因為按字典的解釋，贖是「繳納錢物或做某一項行動，來解除刑罰或抵銷罪過。」24贖罪就有將功贖罪，消除已做出來的罪。但實在 rP,K kipper雖然多時與罪很有關連，特別是與罪祭儀式，卻沒有消除罪的意思（雖然中文贖罪祭有贖罪一詞，但原文乃兩個完全不同的字根）。在舊約一百次的經節中，這動詞只有出卅二30有罪 ha;f;j} ch@ta{~a{h作它的受事詞(object)，25嚴格來說這字本身並沒有罪的含意，如果要翻譯作贖罪，就必定與罪關連，但大部份經文都沒有這含意，例如九7連燔祭、素祭和平安祭都稱為贖罪，所以英文翻譯為atonement，雖然這英文字意義不明朗，至少這字並不含任何罪(sin,
guilt, trespass etc)的意思。其實除了利未記和民數記在罪祭的指示中，和合本將 rP,Ki kipper譯為贖罪外，其餘的翻譯都不可能帶凓除罪的含意，例如抹（創六14）、解（恨）（創卅二20）、潔淨（利八15，十四53）、赦免（申廿一8；詩六十五\cs163）、饒恕（代下卅18）、止息（怒）（箴十六14）、廢掉（賽廿八18）、除掉（賽四十七11）等。
rP,Ki kipper不是希伯來文新創字詞，但它的字源(etymology)成為學術性爭論，學者們公認字源不出亞拉伯文的遮蓋或亞甲文的抹掉之外，然而可能這兩個意思同出一轍，原意是塗/擦：塗去(rubbed off)或是抹掉、擦上（rubbed on，例如塗上藥油）。這兩個含意不必彼此排斥，可能為了塗去痕跡必須塗上一點塗改水，或使用膠擦在紙上擦去字。無論開始時含意如何相近，演變後的兩個意思不能同時運用，每次的出現只能強調其中一個重點，所以舊約 rP,Ki kipper在不同的經節中有下列幾個觀念：26
(1) 遮蓋/塗抹(To cover)
在非儀式條文中，創六14 rP,Ki 意思是塗抹，但這只是造方舟的行動，與罪無關。遮掩有贖罪含意的經文最可能是創卅二20，雅各送禮物給以掃是要蒙他的臉（呂振中譯本註）。雖然BDB認為是：「讓我用禮物蒙他的面（使他看不見我的錯失）」，27但赫曼(Herrmann)指出蒙他的面不可能是看不見錯失的意思，因下句就說明目的是要見他的面，或者他會接受我的面（即容納或歡迎），28所以這不過是解他的恨或討好他的成語， rP,Ki 蒙應該是箴十六14止息……怒的意思，根本沒有贖罪的含意。
在儀式指示中，只有民十六46摩西吩咐亞倫拿香爐站在活人死人中間的 rP,Ki 或許可翻譯為遮蓋他們，29但近代不同的譯本顯示贖罪這字在該段聖經正確含意仍有商榷餘地。30
按舊約神學觀點，遮蓋並非處理罪的方法。基能(Kidner)指出，只有兩節經文說及遮蓋罪（詩卅二1；尼四5），但它們是用 hs;K; ka{sa{h而非 rP,ki kipper，並且除了這兩次外，hs;K; ka{sa{h若不是消極的壞意，隱瞞應該認的罪──例如詩篇卅二篇第五節：「不隱瞞（ hs;K; ka{sa{h）我的惡」（另參伯廿一33；箴廿八13）──就是人際關係中包涵別人的過錯（箴十12，十七9）。31
在利未記獻贖罪祭的內容中，也看不出20節的 rP,ki
kipper含有塗抹的意思。首先 rP,ki 作塗抹時，必隨凓直接受詞(direct object)，但這節後隨的卻是前置詞(preposition)
l[' 。其次，如果將 rP,ki 硬作塗抹解，那麼這句就是一個不可能的句子：祭司要塗抹他們。因為贖罪祭的程序，血抹香壇角（18節，那裏的抹是 ??@t'n; na{than），其餘的彈在幔子或倒在壇腳，點滴沒有塗抹獻祭者。在潔淨痳瘋患者的禮儀中，祭司將血抹（ ??@t'n; na{than）在人身上（十四14），但那些血並不是出自贖罪祭牲，並且那抹血的 rP,ki kipper只為潔淨，與罪無關（十四19-20）。所以在贖罪祭的這節內容中，rP,ki kipper不可能解作塗抹。
(2) 清除/潔淨(To purge)
潔淨是 rP,ki kipper在利未記禮儀規條中另一個譯法（八15，十四53；民卅五3）。米路金(Milgrom)提醒：「在以色列中，切要知道擦除是禮儀條文主要觀念，而遮蓋幾乎可以說從無出現。」32這潔淨的觀念源出亞甲文kapa{ru及它禮儀字句kuppa{ru，意思是抹掉或洗除，演變成為潔淨罪污。這無疑是舊約處置罪過的形容字句， rP,ki kipper目的是為得潔淨（利十六30；民八21），它的同義詞塗抹 hj;m; ma{cha{h（耶十八23）和除掉（賽六7，廿七9）明顯是對付罪的神學字詞（賽四十三25，四十四22；詩五十一1、9），所以中文也就將 rP,ki kipper翻譯為赦免。在獻祭內容之外，賽廿八28的rP,ki kipper也有廢掉之意。
rP,ki kipper固然可以翻譯為潔淨，並且含有赦罪的意思，但這個觀念在本節並不適合。第一，按神學觀念，利未記中潔淨未必有除罪的意圖，例如在壇角抹血（八15）不可能為除罪，因為一方面壇不會犯罪，況且祭壇還未使用，也不會受獻上的罪祭污染（如果會污染的話），這儀式清楚是為了使壇成聖，完全與罪無關。其次，祭司要為他贖罪( rP,ki kipper)這公式，除了在罪祭隨凓他必蒙赦免外，還可以是他就潔淨了（十二7，十四20、53；民八21）為潔淨而潔淨，不一定是為除罪而潔淨。第二，按文法而言，將 rP,ki 翻譯為潔淨產生一句不通順的文句：祭司要為他們潔淨。何厲迪(Holladay)指出 rP,ki kipper如果是潔淨的話，不能作自動詞(intransitive)，必須有直接受詞(direct
object)。33但本句只有前置詞(preposition) l[' 為和間接受詞(indirect
object)他們，卻沒有直接受詞，說明要潔淨罪或其他甚麼。
(3) 代替/轉移(To represent or to transfer)
rP,Kii 可能與米所不大米醫學術語有關，藍寶加(Landsberger)發現在泥版中提到「那泥（註「大概是指敷上的藥物）稱為kupirtu或takpirtu，被粉團狀媒介物吸收，然後丟棄，埋掉或取走。」34從這觀念引伸成為代替，承受，或轉移和媒介，罪惡的後果經轉嫁後而消除。雅各(Jacob)引述亞甲文的獻祭禱文：「其中有一段告訴我們這種代替的概念在閃族世界中非常普遍：『羔羊是人的代替；為了他的生命他要交付羔羊，要交付羔羊的頭代替人頭，交付羔羊的頸子代替人的頸子，交付羔羊的胸部代替人的胸部』。」35
舊約的教訓相當符合這個代替或代贖的觀念。首先考慮非禮儀規條的經文，以色列人出埃及後每人付半舍客勒銀子，作為贖價 rP,Koi ko{pper（出卅12），目的是為了贖生命 !k,ytvop]n' Al[' rPek'l] （出卅15、16），參考賽四十三3-4，贖價就是代替，同時按這段主旨， rP,ki 與罪無關，是用銀子代替生命。另一處經文，基遍人在撒下廿一1-4回答大却詢問怎樣贖掃羅屠殺他們的時候，要求交出七人作代表象徵以命償命。民卅五31-33論謀殺事項更清楚回應出卅12：你們不可收贖價( rP,Koi )kopper代替他的命……非流那殺人者的血，那地就不得贖（ rp,Ko y#kuppar）。在謀殺的情況下，沒有東西可以代替殺人者的命，甚至贖價也不行。
摩西因為亞倫的金牛犢事件而再上西乃山求情的記載，最清楚顯示 rP,ki kipper的代替含意。摩西說：我如今要上耶和華那裏去，或者可以為你們贖罪。摩西在這裏所說的贖罪絕對不是遮蓋或塗抹的意思，因他知道自己無權赦罪，他也不是說要為以色列人的罪做些甚麼補贖功夫。為你們贖罪意思必定是就讓我為你們的罪作為代表 !k,t]aF'j' d['B] hr>P]k'a} yl'Wa ，所以他求神求赦免他們的罪，若神不肯單純在恩典中赦罪，他建議由他代替：從你所寫的冊上塗抹我的名（出卅二32）。
從上下文來看，本節或其他罪祭內容裏， rP,ki kipper翻譯為代替非常適當，因為耶和華清楚設立祭司，帶領蒙揀選的利未人，代替以色列人事奉神（民三5-13，八5-19，十六7、9）。這樣 意思相當清楚：大祭司就成為他們的代替，即代替他們承擔一切所承認的罪果。這就是神說明設立祭司的一個目的（出廿八38；利十17；民十八1）。至於犯罪的會眾，他們必蒙赦免。
總括 rP,ki kipper的討論，鮑特(Budd)提供了非常寶貴的提醒：「尋找最主要的意思可能並非那麼重要。不少證據顯示這字根可以有好幾種用法，因此每一次出現時，都得盡量按該節經文本身的要求含意來研究。關心犯罪的危險，設法與神和好是這動詞通常帶出的結果。」36
他們必蒙赦免 這是罪由祭司承擔後的結果，但在翻譯和字義須略加解釋。「耶和華有赦免罪惡的恩典，是舊約重要的道理」，37正如舊約擁有豐富關於「罪」的詞彙，同樣希伯來文也有好幾個處理罪的同義詞，中文都翻譯作赦罪。但各有自己的重點：38ac;n; na{sa{~可能是最主要的一個字，原意為負擔、提起、除卻，中文譯詞只作赦免，是完全將罪消除不留痕跡。但本句的赦免卻是 jl;s; sa{lah，中文常常翻譯作饒恕（但九9；尼九17；詩八十六\cs165等），顯示神不再計較人犯罪對祂的冒犯或帶來的傷害，取消應施的懲罰（出卅四9；申廿九20；王上八39、50；哀三42；但九19；摩七2）。因為祭司已代替他們，承擔罪責，所以會眾按律法來說，不再是犯罪者，因此神就饒恕他們，不再向他們計算因過往犯罪而產生的損害責任。
23 Girdlestone, Synonyms of the Old
Testament, p.231.
24 喬硯農中文字典，p.542.
25 另有兩次「罪孽」 @wo[; ，一次以「過犯」 [v'P, 為受事詞，兩次（詩六十五4，七十八38）和合本翻譯為赦免，另一次（但九24）是止住的同義詞。
26 詳細討論 rP,ki 意義的文章包括Leon Morris, The Apostolic Preaching
of the Cross, (Tyndale Press, 1955); Paul Garnet, "Atonement
Constructions in the Old Testaent and The Qumran Scolls", Evangelical
Quarterly 46(1974): 131-163; Derek Kidner, "Sacrifice-Metaphors and
Meaning", Tyndale Bulletin 33(1982): 119-136; J. Milgrom, "Kipper",
Encyclopaedia Judaica: 1039-1044; F. Bu/chsel and J.
Herrmann, " i;laskomai ", TDNT 111: 300-318; R.E. Davis, "Christ In Our Place
The Contrbution of the Prepositions", Tyndale Bulletin 21(1970):
71-91; L. Harris, " rP,K;i "., TWOT 1: 452-453; C. Brown,
" i;laskomai ", DNTT
III: 148-165.
27 BDB, p.497.
28 Herrmann, " i;laskomai ",
p.304.
29 Milgrom, "Kipper", p.1039;
Noordtzij, Numbers, p.156; Philip J. Budd, Numbers, (Word, 1984),
p.196; Kidner, "Sacrifice", p.127.
30 呂振中：除罪禮；現中：潔淨禮
31 Kidner, "Sacrifice", p.127.
32 Milgrom, op. cit.
33
34 B. Landsberger, The Date Palm and Its
By-Products According to the Cuneiform Sources, AFO Beiheft 17, (
35 雅各，舊約神學，p.357.
36 Budd, Numbers, p.196.
37 唐佑之，舊約神學談叢，（校園，1984） p.74.
38 參Girdlestone, Synonyms, pp.127.
官長的贖罪祭（四22-26）
22官長若行了耶和華他神所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，
23所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物。
24按手在羊的頭上，宰於耶和華面前，宰燔祭牲的地方，這是贖罪祭。
25祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裏。
26所有的脂油，祭司都要燒在壇上，正如平安祭的脂油一樣。至於他的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。
22.官長 aycin; na{si^~ 基本意思是舉起，指地位高過會眾的人。至於它實在的功能和職位，舊約並無清楚介定，39可以是族長（創十七20）、支派首領（民二3）、家族首領（民三24）、軍中的統領（民一16），甚至一國元首的君（王上十一34）或王（結卅四24）。這節可能是指管理百姓的官長（出廿二28）。
23.自己知道了 這是無知犯罪，與上節誤犯了罪（明知而不慎犯罪，2節）有所分別：(1)原文有或 wOa] ~o^將兩節分開，顯示這是另一種情況；(2)自己知道了原文的句法不是中文的主動自覺知罪， wyl;ae [d"wOh ho^dac
~e{la{yw意思是有人使他知道，須要指示才知的罪，或旁觀者清，向他指出錯誤（伯六24；來三13），或神藉事物使他良心發現（詩十九12）。
公山羊 舊約有六個希伯來字翻譯為山羊，40這節的公山羊ry[ic]
sha{`i^r字根意思多毛（創廿七11），是指凓一種毛長而卷的山羊，與平常的山羊不同，人常用這種公山羊作贖罪祭的祭牲（九3，十六5，廿三19；民七16，廿八15、22，廿九5、11、16等），有時也譯作野山羊（賽十三21，卅四14）。有趣的是公山羊也被視為鬼魔的表記（十七7小字；代下十一15小字），可見獻公山羊作贖罪祭，是神為以色列特別設立的，完全沒有外邦宗教的淵源或影響。以色列人常吃的（申卅二14；耶五一40），並獻燔祭和平安祭所用的山羊z[e是順毛的。所以民七17、23、29；賽一11，卅四6；詩五十9、13，六十六15等節的山羊原文與本節的公山羊不同。
24.除了祭牲與大祭司或全會眾的贖罪祭不同外，第二個分別就是宰祭牲的地點，前兩種贖罪祭在會幕門口宰殺（4節），但為官長或平民獻的贖罪祭卻在祭壇北邊宰燔祭牲的同一地點（一11）。
25.第三個分別，普通祭司就可以為官長獻贖罪祭，不必像前兩種贖罪祭，必須由大祭司執行。
第四個分別，血抹祭壇角和倒在燔祭壇的腳那裏，沒有一點血像另外兩贖罪祭那樣帶進會幕聖所裏去。
26.第五個分別，：只將脂油燒在壇上，好像平安祭。這裏並沒有說明其餘祭牲如何處理，正如第三章論述平安祭一樣，但是六24至七7補充說明這些祭肉歸與祭司，至於吃祭肉的意思稍後在神學教訓中討論。
39 參E.A. Speiser, "Background and
Function of The Biblical Na{s*i '", Oriental and Biblical Studies,
pp.113-122.
平民的贖罪祭（四27-35）
27民中若有人行了耶和華所吩咐不可行的甚麼事，誤犯了罪，
28所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪，牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物。
29按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔禁牲的地方宰了。
30祭司要用指頭蘸些羊的血，抹在燔禁壇的四角上，所有的血，都要倒在壇的腳那裏。
31又要把羊所有的脂油都取下，正如取平安祭牲的脂油一樣。祭司要在壇上焚燒，在耶和華面前作為馨香的祭，為他贖罪，他必蒙赦免。
32人若牽一隻綿羊羔為贖罪祭的供物，必要牽一隻沒有殘疾的母羊。
33按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭牲的地方宰了，作贖罪祭。
34祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上。所有的血，都要倒在壇的腳那裏。
35又要把所有的脂油都取下，正如取平安祭羊羔的脂油一樣。祭司要按獻給耶和華火祭的條例，燒在壇上。至於所犯的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。
27.民中 希伯來文是本地的民中 $r,a;h; !['me me{`am
ha{~a{rets。這稱呼在五經中寥寥的幾次都是指外族人（創廿三7、12-13；出五5；利廿2；民十四9），被擄後多次用來指與以色列人同住在巴勒斯坦地的其他民族（拉四4，十2；尼十31等）。這詞在這節出現不必是後來編輯者(redactor)加插的。吉兆賓(Gispen)指出西乃山律法是為將來進入迦南地安居而設，所以本地的民就是住在應許之地的以色列人。41然而摩西用這名詞，可能要顯明神恩及外邦，寄居選民當中的人，只要誠心敬拜神，也可以獻祭（廿二25；民十五14-16）。
28.母山羊 !yzo[ tr'y[c] s#'i^rath
'izzim在舊約只在此處及五
31.馨香的祭 本章論為大祭司（10節）、全會眾（19節）和官長（26節）所獻的贖罪祭都沒有這樣的形容。有註釋家以為這話在前三種贖罪祭上不提，卻特別列在此處，是論及平民所獻這賤價的贖罪祭，特要表明神悅納最貧苦的人所獻最賤價的祭物，正如祂悅納最富足和上級人所獻最值錢的祭物一樣。42這種解釋，神學思想正確，釋經的文學原則卻不同意。因為經文沒有指出獻母山羊比綿羊羔（32節）價值少，獻雀鳥甚至細麵，明顯是最賤價（五7、11），不能說本節說明神悅納最貧苦人所獻最賤價的祭物。還有，如果說馨香的祭為神納悅的表示，那麼沒有這形容句子的前三種祭豈不是成為神不悅納的祭？最合理的看法是，這只是按利未記文學寫作方法，重複的指示，有所省略，也有所補充，好像素祭和平安祭指示中，也沒有每段都提為馨香的祭。
32.為潔淨大痲瘋者所獻的贖罪祭（十四10），並拿細耳人所獻的贖罪祭（民六14）皆是母綿羊。獻祭程序和獻母山羊一樣，只因綿羊的全尾巴必須燒在壇上，像平安祭的一樣（三9），所以與獻母山羊分段記載。
41 Gispen, Leviticus, p.84.
42 丁良才，利未記註釋，p.24.
── 洪同勉《天道聖經註釋──利未記》