出埃及記第二章
神暗暗的保守(二章)
在第二章裏面，我們看見一件滿了恩典的事情。如果沒有希伯來書第十一章的話作為我們的鑰匙，那麼我們只能看見一般的歷史。但是感謝神，聖靈借著希伯來書向我們解開了一個滿有恩典的事實。第二章緊接著第一章所說的埃及人如何要將以色列人除滅，而第二章就說到神如何保守那些等候並仰望祂的人。如果講得更清楚一點，是神要顯明祂怎樣保守屬乎祂的人。因為在這一章裏面，你沒有看見有一個人是有條件蒙神紀念的。
在第二章裏面的一個事實卻是一個關鍵，這個關鍵若果不對，神整個要帶以色列人出埃及的計畫就沒法執行了。埃及人要滅絕以色列人的時候，這裏就提到在埃及的一戶以色列人的家中，發生了這樣的一件事，這一家就是亞倫和摩西的家，他們是利未人。當埃及人非常厲害的執行要除滅以色列人的時候，摩西就出生了。
摩西出生後所經歷的事
在摩西出生的時候，如果按著埃及人當時的命令，摩西就必須被殺死。但是很希奇，當摩西生下來以後，聖經就記載了一個事實說：父母「見他俊美，就藏了三個月」(2節)，好象摩西被藏起來乃是因為他長得好看，也許做父母的看見他的樣子便捨不得把他丟掉，在出埃及記當時記載的歷史就是這樣。藏了三個月以後，實在再藏不下去了。因為孩子漸漸長大了，會哭了，也許埃及人也來搜查了，所以很不容易繼續把他藏下去。這樣一來，要怎麼處理這一個嬰孩呢？只好把他丟掉了。但在丟掉他的時候，他們仍存著一個希望，盼望能有奇跡出現。所以他們便做了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，把孩子放在裏頭，便將這個箱子放在河邊的蘆荻當中。
𨪜𨪜也許他們盼望借著蘆荻把孩子隱藏而能保存下來，到白日的時候，就把孩子餵養一下。反正他不在家裏，要是埃及人來搜查也查不出來。當然這樣並不保險，所以摩西的姐姐就在那裏要看看有什麼事情發生。很希奇的，就碰上了法老的女兒，不早也不晚，正當這個時候來到河邊洗澡。她在河邊看見這個箱子，發現裏面有個孩子。箱子一打開，那孩子便哭起來了，法老的女兒就可憐他。她也曉得這是個希伯來人的孩子，按著王的命令，是要將他除滅的。
這件事情在我們看來，好象很巧合，但我們的確看見在這件事情的背後，有神的手在管理著。因為她來得不早也不晚，剛好在這個時候來到。而摩西的姐姐在這個時候也跑出來，她也不問什麼，大概是她看見法老的女兒流露出同情的表現，她就直接了當的說：「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」(7節)因為要殺掉希伯來人的小孩是法老的命令，以色列人是知道的，法老的女兒也是知道的。從人看來，這件事是明知故犯，是沒有可能被批准的，因為法老的女兒是不會違背她父親的命令。但希奇的事情就在這裏，法老的女兒說：「可以。」(8節)就是這樣摩西被留在家裏，一直被撫養長大。
等到孩子長大了以後，他們就把他送到王宮裏去。一面摩西在那裏有計劃學習各樣的學問，對摩西這個人的學習和造就是有一點的好處。歷史就是這樣的發生了。但問題在這裏，我們除了看見神的手管理著整個環境之外，我們不能忽略一個事實。
信心的考驗
那個事實是什麼呢？希伯來書就給我們看見，「……他的父母……就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」摩西的父母從那裏表現他們的信呢？在摩西姐姐的裏面，你從那裏看見她對神的相信？這是我們在出埃及記所沒有看見的。這裏頭就有一個歷史的過程讓我們去瞭解，但希伯來書把在出埃及記中所沒有提出來的一個隱藏的事實為我們打開，這一個「打開」，就讓我們看見一個非常寶貝的恩典。我們可以這樣說，摩西的父母儘管在神眼中看來有一點點的信心，也許他姐姐的裏頭也有一點點的信心。只是我們看見一個事實，就是他們的信心不完全，他們的信心不明顯。我不曉得當時摩西的父母心裏是怎麼想，但是聖靈在希伯來書上說，他們有信心。
我試試站在摩西的父母的地位上，假若遇到這些事情我會怎樣處理，看見孩子是那麼的美，心裏捨不得，但外面有一個壓力必須要把他弄死。在這種情形下實在下不了手，因此就存著一個盼望，這一個盼望在當時摩西的父母的心思上可以說是沒有什麼根據的。我個人有理由相信，他們對神的認識並不十分清楚。因為當摩西年幼的時候，他們曾告訴摩西一些關乎神的事，告訴他有關神和他們祖宗的關係。我想起碼包括有關於約瑟的骸骨，當他們離開埃及的時候，必須要把骸骨帶走。因為我們曉得以色列人離開埃及的時候，他們是把約瑟的骸骨帶走的。所以我們知道以色列人曉得他們祖宗的神，曾經在他們祖宗身上所作過的一些事。但是，他們祖宗的神是誰呢？他們就不知道了。他們祖宗的神在他們中間要怎樣作工呢？他們也不知道。他們只是迷迷糊糊的有一位這樣的神的印像，也迷迷糊糊的知道，將來神要帶他們回到神向他們祖宗所應許之地。
為什麼我們這樣說呢？原因是在第三和第四章裏，當摩西在推卻神的差遣的時候，其中有一個理由，就是「神啊！你叫什麼名字，我們都不知道，以色列人都不知道，我摩西也不知道，你要我到以色列人當中去作這些事情，我怎能跟他們說清楚呢？」從這一件事上，我們就知道，以色列人對他們祖宗的神，只是有一個迷迷糊糊的印像。對他們的神實在不夠認識。既然是這樣迷迷糊糊，他們的信心就不可能是完整的。所以我說他們只是存著一個盼望，也許能僥倖的將摩西保存下來。我想當時在摩西父母的心思裏就是這一個光景。所以保存、保存、一直到不能保存，他們也沒有辦法了，結果仍是把孩子拿了出去。
但很希奇，聖靈卻說他們有信心。我們怎樣來認識這一個信心呢？這不可能說是信心呀！正因為這樣，我們在第二章裏就看見一個寶貴的事實。這個事實就是只要你作在神所要作的事上，雖然你對神所要作的事不完全的瞭解，雖然你對神到底是怎樣的一位神也不瞭解，但是因為要作的事情是作在神的心意裏，所以神就用恩手來補滿人在信心上的缺欠。
信心的實際——作在神所要作的事上
現在我們要回到希伯來書第十一章裏所講的「信」的問題上，那裏說：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來十一1)在那裏有一個相信，在那裏有一個等候，但所相信、所等候的都是他們的腦子沒有辦法瞭解的。只是模模糊糊的在那裏領會神有一個這樣的安排，心裏就產生一個意念，想要得著那一個。雖然在人這邊來說，的確是非常的殘缺，但這一個殘缺卻讓神有一個作工的機會。我們要注意，人是用信心來配合上神的工作，但是人的信心在神面前總是帶著許多的殘缺。
我們看見主耶穌在地上的時候，不是有一個人為他兒子得醫治來求主耶穌嗎？當時主對那個人說：「你相信不相信呢？你若是相信，在信的人凡事都能。」那個人怎樣的回答呢？他說：「主啊！我信，但我信不足，求主幫助。」這是中文的翻譯。但若照著原文的意思就是，「主啊，我信，但我又信不過來(或者說我又不信)。」我們是否覺得希奇呢？怎麼又信、又不信？要是信，就不可能不信；要是不信，就不可能信。我們常常用二分法來處理我們的問題，若不是這樣就是那樣。那個人回答主的時候亦是一樣：「主啊！我信，我又不信。」我們中文聖經就把它翻譯成：「主啊！我信，但信不足。」或者說：「信不來。」意思就是這樣。
但我們要注意一件事，這個人向主所求的事，主有沒有為他作呢？有。但是不是根據這個人的信心去作呢？那個人非常坦白，「主啊！我信，我又不信。但我仍是盼望你來幫助我，使我相信。」到底這個人相信到什麼程度？我們不知道，但是我們卻是看見主給他的答應。
同樣的事情放在出埃及記第二章裏也是非常明確的，摩西的父母有一個希望，這一個希望是在神的計畫裏。但對他們來說，他們是模糊的，他們是不夠瞭解的，他們只是有一點點的盼望在這裏。感謝神，這一個盼望卻是盼望在神所要作的事上。雖然他們只是帶著非常殘缺的信心放在神的面前，但是神卻借著這個殘缺的信心而得著作工的機會。
從這個地方，我們可以看到一件事。許多時候，我們說我們必須用信心來支取神，這是絕對沒有錯誤的。但許多時候我們又有一個錯誤的瞭解，以為要有非常充足的信心纔能得著神的憐憫。因為人間的遺傳不住的給我們灌輸著這個思想：「你沒有得著神的憐憫，因為你沒有信心。」特別是靈恩派的人，他們常以這個為理由作為病得不到醫治的原因。「你們得不著醫治是因為不信。」「你們不能講方言是因為你們不信。」這一種心思一直有形無形的影響著神的兒女。一直想要得著神的恩典，但信心又是非常的殘缺，怎能得到神的賜福呢？如果我們細細的讀聖經，我們一定會看見，一點點的信心就可以把神的工作引出來。
所以問題不在乎信心的大小，我們的主不是這麼說嗎？「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：「你挪開此地，投在海裏！」也必成就。」(太廿一21)所以我們可以瞭解到一件事，不是人的感覺上信心的大或小，而是我們在神面前所等候的那一件事，是否神所要作的。這可以讓我們領會到馬可福音所提到的一件事：「你們信是得著，就必得著。」你盼望得著，但裏頭卻沒有把握。信是得著，在外面看來是沒有可能的，但裏面有一個把握能得著，為什麼？因為你裏面所等候的乃是神所要作的事，不是我們的盼望。信心的界限就在這裏，我們在神面前不是給一個原諒自己的理由，但我們確實看見，神作工乃是根據人的信心，只要人有信心，不管這個信心是大或是小，都要把神的工作引出來。信心大，固然把神的手帶動；信心不足，同樣也把神的憐憫帶動。神的憐憫一被帶動，神的恩典就進來，神的工作就顯出了，摩西起初被保存的情形應該就是這樣。
神在摩西身上的預備
在第二章裏，神要預備執行祂的計畫的器皿，摩西就是那一個器皿，神必須要得著他，所以神要在他身上作工。神不能單獨的在那裏作工，神必須有人在信心裏與祂配合，祂才作工，這是神作工的法則之一。現在他的父母在他們的盼望裏顯出一些殘缺的信心，神就借著這一個信心保存了摩西。所以希伯來書又說：「他的父母……因信，把他藏了三個月……。」(來十一23)就是根據這個事實。
不單如此，神要作工得著摩西，讓祂得著一個器皿來領以色列人出埃及。因此不單要保存這一個人，同時要造就這一個人。為了保存他，神的方法真希奇，乃是把他弄到法老女兒的宮中，那就沒有人敢動他一下了，他就非常安全的在那裏長大，這是神的手在這裏所作成的工作。他不僅是要被保存和長大，他也必須要受造就。
在受造就的過程裏分成了兩部分，一部分是在屬地的事物上；另一個是關於屬靈事物的造就。一個被神用的器皿，不能只有屬地的才幹，也必須要有屬靈的認識和經歷。這樣一來，神纔能用得著這一個人。如果光有屬地的學習，那個人不能作神的工，只能作人的工。要作神的工作，他必須要有屬靈的品質加上去。在這裏，神在摩西的身上作了非常奇妙的安排。摩西在埃及的皇宮長大，在皇宮裏面，他受了很好的教育。這些教育，叫摩西有很好的學問。這些學問，叫摩西在處理人的問題上，的確有一點點的辦法，但這些辦法在神的事上是非常不管用的。
當摩西在皇宮裏漸漸長大以後，他沒有辦法脫離人的思想。一般人以為若要作好神的工作，那就一定要有好的學問和技能，特別是作工的方法，用現代人的話來說，也要有各種各樣的常識。
摩西在那一段時候，實在是有這一個機會。我們不曉得他有多大年紀才進入皇宮，但我們卻知道這些事情都發生在他開頭的四十年。我們怎麼知道這些事情都發生在開頭的四十年呢？請參閱使徒行傳第七章二十九節，在這裏我們曉得他在曠野過了四十年。然後回過頭來看出埃及記第七章七節：「摩西、亞倫與法老說話的時候，摩西八十歲，……」八十歲減掉在曠野的四十年，所剩下來的就是那四十年的日子了。除了在自己家中被撫養的日子外，年日多少卻沒有記載，總有三十年左右的日子在皇宮裏。希伯來書卻這麼說：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的淩辱比埃及的財物更寶貴，因他想往所要得的賞賜。」(來十一24－26)
摩西在這一段時間，他不肯承認自己是埃及人。他曉得自己是希伯來人，他也看見希伯來人被埃及人欺壓的光景，所以他心裏就起了一個雄心大志，他要拯救希伯來人脫離埃及人的手。他起了這樣的心思，所以在上文我們說到摩西在家裏被撫養的時候，模模糊糊的從家裏知道關乎他祖宗的事。他覺得神既然要拯救以色列人，現在「我」就有這個心思，就要來負起這個責任，反正在以色列人中間，除了我以外，恐怕沒有別人有這樣的能力。
當然摩西這個想法，沒有人認為不對，因為在以色列人當中，沒有一個能比摩西更有學問，也沒有人有摩西的權力背景。真的除了他，一個人也沒有，所以他有這個想法也很正常。摩西就以拯救以色列人脫離埃及人的欺壓作為自己的責任，他看自己既然有這樣的才幹和能力，他當然是可以勝任的。那裏曉得領以色列人脫離埃及人的事不是一般的歷史，乃是一件屬靈的事情，是神永遠的旨意裏頭神所要作的事，是在與仇敵爭戰中要得勝的一個結果。所以光憑地上的學問和才幹是不能勝任的，因此摩西的想法在屬地的事上是對的，在屬靈的事上就不行了。
非常可惜的是，現今的基督教落在這種情況下實在太普遍了，你要找一些有學識有才幹的人實在很多，但要在這些人當中找出一些有屬靈的認識與屬靈的品格的實在很難。但願主憐憫我們，叫我們看見人在神面前被神使用的路，不能單憑地上所有的，必須是地上所有的再加上屬天的要求。如果兩樣不能共存的話，那就寧願放棄屬地的而單要屬天的那一份。
人的策劃與道路
我們現在來看摩西怎樣去作成他所想要作的事。因為他在埃及的皇宮裏長大，所以他當時所採取的策略就是這樣，他知道什麼叫權力，所以他就用權力來對付埃及人。他又知道什麼叫作學識，他就用他的學問來說服希伯來人，這就是他當時所採取的策略。這個策略用今天的話來說，就是團結那些要團結的，然後共同對付那些該對付的，這的確是走群眾路線的。但很可惜，在屬靈的事上，是不能走群眾路線的，在屬靈的事上，只能走神的路線。群眾只不過是人，要走群眾路線的，只是作人所要作的事，而不是作神所要作的，這是一個非常嚴肅的問題。摩西既然採取了這樣的策略，所以他作出來的事情就是這樣。
神在這個時候就給了摩西一個非常厲害的挫折。有一天，他看見一個埃及人欺負一個希伯來人，他氣忿忿的上去，就把那個埃及人打死了，這是權力。結果他把那埃及人埋在沙土裏，他也若無其事的回去。過了一天，他又看見兩個希伯來人在爭吵，他就上去勸他們，向他們宣傳，要團結他們，一副政治家的口吻，完全像一個政客擺在那裏一樣。照理來說，希伯來人應當高興有一個這樣的人起來為他們出頭。但是很希奇，這兩個人不領他的情，還對摩西說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？」(出二14)這樣的一個挫折，真叫摩西受不了，一面是自己人的不同情，另一面是倘若這個風聲傳出去，法老就曉得摩西這個人有野心，結果便叫摩西要逃亡了，他不能再留在埃及了。
弟兄姊妹，我們可以看見，這件事情的發生，並非是偶然的。他要釋放以色列人，這件事情是對的，但是問題在這裏；用什麼方法去釋放？用人的方法還是用神的方法？在當時摩西所作的釋放，只是留在埃及地，不讓埃及人來欺壓，這是摩西裏面的心思。這可以說是革命運動。神是否要這樣做呢？當然不是。神拯救以色列人，並不要他們留在埃及，神不作這樣的事，神的方法也非如此。用拳頭來作並不是神的方法，用學問去作也不是神的方法，用政客的面目去作更不是神的方法。神要用摩西，但神卻不能在這個時候使用他。所以神就藉這這件事，將摩西帶到米甸地區居住，一住便住了四十年。
寶貝的事就在這裏，當摩西到了米甸的時候，米甸祭司的幾個女兒得了摩西的一點幫助，回去跟她們的父親說：「有一個埃及人，救我們脫離牧羊人的手，……」(19節)從外面看來，摩西是百分之百的埃及人，他的衣服是埃及人的衣服，他的頭髮是埃及人的頭髮，他的談吐也是埃及人的談吐，所以從外面看來，他是百分之百的埃及人。難怪那祭司的女兒們對她們的父親說，她們遇見了一個埃及人。但結合上面的事實，我們看見他裏面卻不是埃及人，他裏面是希伯來人，他裏面卻是神的子民。
這就叫我們有一點點的體會，希伯來書十一章裏說摩西有信心，但我們卻似乎是看不見他的信心，只是零零碎碎的看見他裏頭的一點心思。這一些心思雖然不是那麼的明亮，但確確實實是神所要作的事。在這種情形底下，神就看見摩西心思裏的一點東西，神就承認他裏頭有一個東西——叫做「信心」。雖然這個信心是很殘缺的，但神接受這個事實作為人的信心。所以希伯來書說：「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」(來十一25)事實上，摩西在當時曉得有基督嗎？他完全不知道的，對於神永遠的旨意，他一點也不知道。但他心裏卻有一個意念，他知道「那一個」是神所要作的，這一個意念和神所要作的事情配合起來，神就承認他裏頭有一個信心。我們感謝神，在這事上，我們可以領會一件非常寶貝的事，就是在神的計畫中，一個不完全的信心，仍是被神所數算的，一個殘缺的信心，仍然是給神製造了工作的機會。
出埃及是神在恩典裏作的工
結合出埃及記和整本聖經的信息，我們可以領會一個原則。救贖是出於神的恩典，完完全全是出於神的恩典。在舊約出埃及是如此，在新約裏蒙拯救也是如此。弟兄姊妹，我們看見在舊約的以色列人和新約中教會裏許許多多的人，在這些人當中，有那一個有足夠的信心來讓神顯明祂的工作？我們看不見，一個也沒有，真的連一個也沒有。連那一個與神同行三百年而被神取去的以諾，你們看見他起初對神的認識也不是那麼明亮的。另外一個被提到天上去的以利亞更是如此。
說到我們主耶穌的救贖，有那一些人在主還沒有來之前，是那樣盼望神借著祂兒子來作成這個救贖呢？盼望彌賽亞的大概零零碎碎有一些，但照著神所要作的工作的內容來等候神的就連一個也沒有。那麼神作不作工呢？神作。雖然那些人不知道神要怎樣作，也不領會神作工的內容是怎樣的一回事，但是他們心裏有一個盼望，盼望神在他們中間作工。就是這麼一點點的心思，神就承認那一個是信心。雖然這個信心不完全；雖然這個信心非常的殘缺。但是感謝神，正因為是殘缺，才顯出神一切的工作都是恩典。在舊約裏頭是恩典，在新約裏頭更是恩典。
在平淡的生活中經歷神
在四十年的過程裏，摩西默默的在米甸的曠野接受神的造就，神沒有給他什麼特殊的經歷，很平凡的讓他在那裏牧羊。但是在牧羊的生活裏面，就鍛煉了他屬靈生命的品格。我非常難以忘記有一位弟兄曾經交通過的事，那位弟兄曾在海南島放過羊，他說在放羊的時候，有些羊很聽話，有些卻不太聽話。那不太聽話的羊要怎麼辦呢？他起初的時候不大領會，不聽話的，他就拿起棍子來狠狠的打一下，豈料一打便把羊的腳骨也打斷了，因為羊的骨頭是非常脆弱的。經過這件事後，弟兄就說神讓他學了一樣功課，就是不能粗暴的對待那些羊。同樣的在神的兒女當中，也不能用粗暴的心思和態度來處理問題。
我想在這四十年裏頭，神讓摩西在牧羊的生活中有非常的學習和操練。你們看他以後領以色列人出埃及的時候，連男帶女有二百多萬群眾，就是男丁也有六十多萬，雖然並非每一個都是問題人物，但可以說大部分都是問題人物，他怎樣把他們領到神的應許裏去呢？感謝神！摩西在那一段日子裏，卻是非常勝任神的託付。這乃是和他那四十年的牧羊生活分不開的，並且在平凡的生活裏，使摩西不再像在埃及皇宮的時候一樣要作一個有權勢的人。他只是作一個平凡的人；一個寂寂無名的人，他甘心情願的在那裏被埋沒掉。
對於一個服事主的人來說，這樣的品格實在是非常的重要。能夠不為名不為利，這種品格確實是難能可貴，許多人走在服事主的路上就是一直的走、走，走到這一件事上便走不下去了。神實在用了四十年的功夫來造就摩西。
更有一點，在這四十年裏頭，他娶妻生子。生了一個兒子，給他起了一個名字叫做革舜，「意思說：因我在外邦作了寄居的。」(22節)神給他一個心思，讓他曉得他不單是在米甸作寄居的，就算他有機會回到埃及，他仍然是在外邦人之地作寄居的。因為埃及並不是他的地方，埃及人對他來說仍然是外邦人。在心思上恢復地位是很重要的，能恢復到「寄居」的心思，他纔能脫離地上名與利的引誘。
我們感謝讚美神，這四十年對摩西來說，生活雖然是很平淡，但神卻暗暗的造就他屬靈的品格。四十年裏面，把他造成神所要的屬靈品格。那麼，是否在這四十年來，摩西就被神造就得完全呢？當然還不能這樣說，但在大前題來說，摩西已經接近神所要的品格了。經過四十年的功夫，摩西可以漸漸的成為神手中的器皿了。
神在環境上的管理
到了這個時候，我們也看見在埃及地有事情漸漸發生了。以色列人開始為自己所受的欺壓而感到苦惱，他們懂得去哀求了。但弟兄姊妹必須要記住，因為再加上這一點的歷史，我們就看見神對整個環境的管理。摩西還沒有給造就成神所要用的器皿前，以色列人似乎仍然可以在埃及地撐下去，等到摩西快被神造就完畢了，以色列人在埃及也感覺到受不了，所以他們就有哀求。當他們這樣哀求的時候，神就把摩西帶回他們中間去，那是第三章的內容。
我願意在這裏再強調一下，我們要注意以色列人是怎樣的哀求呢？是很含糊的，他們只是歎息哀求。求誰呢？聖靈卻沒有記錄。他們只是在那裏求，卻沒有一個準確的對像，也許他們求他們祖宗的神，也許他們求埃及人的神，這個我們都不知道。沒有一個準確求的對像可以讓聖靈記錄下來。因為那個時候，以色列人對他們祖宗的神，只有一個很含糊的認識，所以在他們哀求的時候，也是這樣的含含糊糊。但是感謝神，以色列人要脫離埃及人的手是神所要作的工。所以當他們在那裏毫無對像的祈求，神還是聽進去，神還是在那裏接受。正如聖經上說：「過了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於神。神聽見他們的哀聲，就紀念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。」(23－24節)
弟兄姊妹，你們看見以色列人並不是直接的向神求，只是在那裏哀求，在那裏歎息。但這些聲音被神聽見了，神一聽見這些聲音的時候，神不是紀念他們當日的哀求，乃是紀念祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神因著亞伯拉罕、以撒、雅各的緣故，神不能不紀念以色列人。不是以色列人在這個時候會尋求神，而是神因著他們的那三位祖宗而不能不紀念他們。這件事情一擺出來，就更明確的讓我們看見救贖的源頭是出於神，所有的拯救都是根據恩典，人的信心只是引發神作工的機會，並不是成就神所要作的工，作成神所要作的仍是神的自己。因此，我們越過越能看見，離開了神的恩典，人就連一點施展的地位都沒有，完全是神在那裏作，人所能作的，只是一點點的心思來配合神所要作的而已。這就叫做恩典，這就叫做神的憐憫。
在這一個地方，實在讓我們看見了一件寶貴的事，那就是神不是因著我們有大的信心，神就給我們賜福。這也不是說我們不要追求信心，而是說，當然巴不得我們有夠大的信心來配合神的工作，但神在我們身上所等候的，就是要看在我們裏面有沒有像芥菜種那樣小的信心。只要有這一點點，神就不能不作工。如果我們說，既然是因著亞伯拉罕、以撒、雅各來作工，那就不算是恩典了，這乃是神的信實要作的，誰叫神與我們的祖宗立約呢！我們的祖宗既然與神立了約，神就要守約，這不能說是恩典！但弟兄姊妹，神跟他們祖宗立約的起頭，也是恩典。立約的開頭是恩典，神為什麼單揀選亞伯拉罕？神為什麼不要以實瑪利而單要以撒？神為什麼放下以掃而單要雅各？我們回過頭來看亞伯拉罕、以撒、雅各的起頭，全是恩典。
這樣，我們就看到一件事情，既然一切的起頭都是神的恩典，那麼在我們承受恩典的人這一方面來說，我們應該怎樣響應神恩典的安排呢？繼續不住的享用恩典。當然這是神所要顯明的，但若只是這樣就不夠體會神的恩典。一個準確的領會應該是如以弗所書所說的：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗四1)要配得上我們所得的恩召，這纔是對的。── 王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》