出埃及記引言
作者簡介
出埃及記注釋的作者艾理遜是位著名的聖經專家，曾於不同的聖經學院擔任講師或導師，退休前在劍橋大學任舊約的監督。他許多論及舊約的撰著，曾贏得讀者廣泛的贊賞。相信他所撰寫的能提供一般神學生、教牧人員及平信徒以應時的得力幫助。
引言
出埃及記在希伯來語是Shemot（名字之意），是由它的第一個字而來。在許多方面，它是舊約中最重要而且在靈性上很有趣的經卷之一。它說到上帝如何把祂的百姓從埃及釋放出來，並和他們立約。我們從這書卷，得到有關上帝修訂百姓傳統法律的路線，以及上帝的恩典如何回應百姓背約行為的識見。最後，透過會幕的象徵，我們獲得人如何在崇拜中親近上帝的畫面；而這會幕的象徵在新約的希伯來書中表明出來。
這部古代的作品，雖然讀其正文沒有很多困難；但是對猶太教，它卻有比任何其他的書卷更具深遠的影響。這卷聖經在傳達上和文體上存在凓一些問題，在年代、數字及神蹟方面問題更多。考古學雖然對這些問題給予許多說明和幫助，但在學者間畢竟尚未足以產生一致的見解。不過，由於這些問題通常對於其屬靈意義的了解與欣賞並無直接關係，所以我便只作最低限度的解答。讀者需要進一步解釋的，請參考附錄，那裏簡要介紹一些書籍。
舊約的曉諭對接受者是適當的神諭，但對於初次聽見的人們，需要作解釋。另一方面，因為聖經都是來自一位上帝的曉諭（來一1以下），因此從出埃及記所給的啟示，與從在救主耶穌的啟示上所得的互為補足，互相引證。
為求簡便，引證解經家及其他權威的論著時，只取作者姓名。進一步閱讀，可從書末的參考書中獲得。所有注釋都是根據標準修訂本而作的；但遇需要之處，則引述其他現代譯本。本注釋的分段乃為讀者方便，並無絕對性。
基督徒與會幕
如果會幕的細節這麼完備地列明，而且又那麼緊張地忠實執行，那些製造並用它來崇拜的人必定要由它求取屬靈的教訓。對比無須多說，讀者自會同意。希伯來書，視此為當然，而且鼓勵我們相信這些教訓對基督徒有價值，雖然它的主要內容不像對先賢那樣，傾向於在崇拜中的價值。當基督徒這樣做時，很容易變成消極；那就是說，他往往強調他不去做的，而不是他做的。但是既然積極方面常常會比較能使靈性興旺，在我們未結束對出埃及記的每日研讀之先，查考一下它積極的教訓，必會得益。這些想法必然並未充分，因為崇拜的實際儀式還將在利未記中論及。
崇拜的中心
在古代近東世界中，一個城市的主要廟宇與王宮，應居城市的中心及統治地位，這乃是天公地道的事。對於以色列人，就會幕與其後的聖殿而論，顯然也是如此；因為會幕與聖殿中有約櫃，有以色列的君王耶威那可見的寶座。很久之後，拉比們規定，盡可能要把會堂建在猶太社區中的顯著位置。因此在一段像民數記二章的經文所載的規定中，可能有一種理想的因素──天然的景色與地勢每每使嚴格遵行這些規定陷於不可能，但它們的確表現出以色列的理想。
教會支配鄉村，教堂支配城市，這是英國很古舊的傳統，實際上也是歐洲的傳統，雖然已逐漸為我們的俗世主義時代所遺忘。『城市』的地位在英國習慣上不大在乎社區的大小，而比較上要看它擁有一個怎樣的教堂。
為個人，為社會生活，我們今天都急切需要重新樹立以上帝為中心的古舊觀念。
神聖的觀念
到耶路撒冷去的遊客，對於聖殿區（Haram esh sherif）的廣大，大抵都有深刻的印象。這廣大的景象那麼明顯地襯托出奧瑪寺（譯者注：位在耶路撒冷聖殿原址，即哭牆之上，為名勝之一）的美麗。它之所以這般廣大是希律王的主意，他把聖殿區擴大至現在這樣的規模，但他不僅希望清楚顯示他所重建的聖殿之美，而且要強調那位置的神聖（Holiness）；廣大的目的是強調其與眾不同，也就是上帝的神聖。
會幕所產生的效果雖然小得多，但目的仍是一樣。崇拜者進入會幕的院子，站在會幕前，面對一個幾乎完全空曠的大地方──每邊七十五呎（廿七9-19），惟一打破空曠的乃是燔祭壇和洗濯盆。
『神聖』的觀念是上帝或眾神與人之不同，本質上是相異的，使人與上帝接觸便產生那在舊約常遇見的敬畏之感，就是所謂的『神祕感』（numinous）（三6；二十18-20；卅四8），或許聖經中最好的例子乃是變像山門徒的懼怕（可九6）和約翰在榮耀的基督的異象中之懼怕（啟一17）。
許多時候這種懼怕表現在崇拜者與神性之間努力保持距離一事上。在會幕裏這便藉凓那空曠院子與兩個潔淨的記號表明出來；壇與洗濯盆和帳幕的外面的一段只許祭司進入。
關於上帝的神聖最好的說明，可見於上帝對摩西說：『你不能看見我的面，因為人見我的面不得存活。』（卅三20）
似乎直至以賽亞才實實在在地瞭解到，人與上帝之間的分別，基本上是由於人的罪性，因此『神聖』本質上暗示道德的含義，猶如今日我們所認識的那樣。
當上帝以道成肉身住在人們中間，我們因而被勸說『當存凓誠心和充足的信心來到上帝面前』（來十22）的時候，基督徒的地位便隨之急劇地改變。
然而，忘卻上帝的『神聖』的古舊觀念卻有重大的危險。今天部分人對於上帝的神聖並無知覺，因而對祂也就沒有尊敬的表示。缺少尊敬可於所用的語言、音樂與服飾看出來，更不少在建築物的式樣上見之。在這些人中，似乎不太瞭解以下的這首聖詩：
我們深知你喜悅
你每樣的工作，
你造耳、手與聲音，
乃為稱頌你名──
匠人手藝與音律，
全為你歡慶。
我們若能吸引愚昧的、貧困的和被剝削的人來參加崇拜，這是恰當的迫切要求，但是在以色列，在會幕裏確實未有代表這些人的折衷妥協，這也是存在的。缺少尊敬可以吸引一些人，但拒絕的可能更多。
贖罪的概念
如果現代西方人回到會幕或其後的聖殿中崇拜的話，大部分人會完全厭倦和被拒絕的。直至兩約之間，會堂崛起之時，以色列人的崇拜，都以獻祭為主。獻祭的崇拜主要是關乎上帝的挽回祭，或在上帝面前的贖罪。雖然許多現代基督徒不太喜歡這作法，但他們不能否認新約，尤其是對基督之死的估價，受這種見解的支配。企圖從新約中消除獻贖罪祭的概念便會使崇拜失卻價值。
我們現代人不喜歡以色列的崇拜，絕非我們從它無可學習之處。
富有意義的儀節是要設法把難以用語言文學表達的實質，用動作表示出來。對於外人，他想要明白會幕的細節，如果看不見那耶威臨在祂子民中間惟一可見的標記──約櫃，藏在最裏面的帳幕的暗處，除了贖罪日當值的祭司之外，沒有人見到，便會是荒謬的。然而我們可以給他們解釋，耶羅波安的金牛犢是崇拜者可以明顯見到的（王上十二26-29）。
不過，對於以色列人，這種隱藏卻深具意義。這藏有聖約版的約櫃是耶威來到他們中間，拯救他們脫離為奴之境，使他們作祂百姓確實而又具體的表示，但是有如所羅門在奉獻聖殿時所說的：『耶威曾立日光在諸天，但曾說祂必住在幽暗之處』（王上八12直譯）。這話在許多年以後，為以賽亞所重述，其大意說：『救主以色列的上帝阿，你實在是自隱的上帝。』（賽四十五15），
雖然上帝親自對以色列人顯現，而且為他們的緣故介入歷史，但是有一個祂不越過的界限，正如說及祂在耶穌基督裏的最高顯現，祂卻不『將自己交託』那些看見祂所行的神蹟而信祂名的人（約二24）。
會幕的整個儀節環繞凓與這若隱若現的上帝交往，必須根據獻祭這概念。在我們一些聖詩中扮演一個重要的角色的血，是作為捨命的象徵。許多先知對獻祭的態度，清楚顯出他們已經認識新約關於『公牛和山羊的血斷不能除罪』（來十4）這話的真理。新約的教訓之至高至深的標準，乃是基督之死使人能以獲得新生，對過去死，請參看約翰福音三章三和五節；加拉太書二章二十節；羅馬書十二章一至二節。
儀節的主旨是贖罪，不是現代的贖罪觀念，而是它合一的原義：那就是復和。這個希伯來字的廣義用法暗示這是要『遮掩』惡行才能成就。但是後來的眾學者們覺察到此外還含有更多的意義，那就是『我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒』（賽四十四22），和『你將我們的一切罪投於深海』（彌七19）。但是，不論我們如何解釋會幕的儀節，它總強調上帝主動赦免人的罪惡。同樣，新約保證我們，『上帝在基督裏叫世人與自己和好』（林後五19）。基督教神學更顯示出，人不能澈底明白上帝慈愛與作為的奧祕，但是正如十字架今天作為上帝的赦免普及萬民的保證，許多世紀以前，會幕用它的儀節，也對上帝最初的百姓有相同的作用。
附錄
葉忒羅
摩西的岳父在三章一節，四章十八節及十八章中，都稱為葉忒羅。但是在二章十八節他卻是流珥。在民數記十章十九節他卻是何巴；而流珥則是他父親，並且這與士師記四章十一節相符。但是這些經文新英文本譯作襟兄弟，而標準修正本及耶路撒冷本則譯作岳父。不論我們如何解釋，摩西的岳父有兩個名字，就是葉忒羅和流珥或何巴。如果它是流珥，意思可能是『上帝的牧人』，則這可能是『米甸祭司』的一個頭銜。麥尼隬解決這難題之法是假定流珥為葉忒羅──何巴之父，而其在二章十八節之出現，則是由於早期的筆誤。
耶威之名
出於敬意，馬所拉學者（Massoretes，譯者注：或作Masoretes係六至十一世紀猶太學者，把舊約加上母音，並篇著舊約評註集，郥稱謂Massorah者，完成於第九世紀），就是使希伯來聖經定型的文士們，沒有指出以色列上帝這個名字或頭銜，應當如何發音。耶和華的發音方式是由於宗教改革時期，基督徒的誤解；毫無疑問地它是錯誤的。雖然不能絕對證明耶威是正確的，它卻是被視為實際上是確切的。
根據創世記若干現象，特別是對出埃及記六章一至三節的明顯詮釋（請看關於這段經文的注解──救主上帝），可以看到差不多有兩個世紀，人們廣泛地主張，以耶威為以色列的上帝，始於摩西時代，雖然這說法與創世記四章廿六節，及創世記大多的用法相衝突。由此更引致這名字的起源的不同理論。
其中一個比較有越的，乃是猶太學者馬丁布伯（譯者註：Martin Buber 1878-1965，曾著我與你，影響西方哲學、神學、教育學、社會學，其中譯本由基督教文藝出版社出版，列入該社神學教育叢書）所提出的。他設法融會不同意見，公平處理一切事實。他指出在耶威之外，我們發現耶（Yah, 欽定本譯為Jah），在專有名詞又有耶─與葉（Yah-, Ye），也有耶（-iah）耶戶（-iahu）等等。他主張神聖的名字而用簡略拼法是很難入信的，因此他建議以耶侯（Yah。）或耶戶（Yahu）為其原來的發音方式，在崇拜中作為對上帝的呼求而無固定意義。在荊棘火焰中那裏的拼法變化與動詞『是』有聯繫的，請參看三章十四節的注釋──神聖的名字。
使法老的心剛硬
希怕來人類學以『心』代表整個靈魂。在我們的術語中，它代表知、情、意。它主要是指那一方面，便惟有從上下文中推斷而知，雖然當其凓重情感時，可能用賢（欽定本用reins。可解作腎或腰子）或肝（譯者注：『腎』在中文聖經譯作『心腸』）
這意思是：當我們得知法老的心剛硬了時，不一定是說他乃是我們所謂鐵石心腸的人。
『心剛硬』在出埃及記用了三個不同的字。最常見的是說變成強壯或者使之強壯。約有半數的情形是說它重或使它沉重。這兩個用法在修正本的欄外註釋中加以區別。一次，只有一次說是被剛硬了（出七3）。
在七章十三、十四、廿二節；八章十九節；九章十七，卅五節說法老的心被剛硬了。說他自己把心剛硬起來的有八章十五，卅二節；九章卅四節等處。在四章廿一節；七章三節；九章十二節；十章一、二十、廿七節；十一章十節；十四章四、八節把剛硬歸因於上帝。只有七章三節『使剛硬』的譯法才是完全正確的。
這似乎清楚地是意指一般的頑梗，與故意及無從申辯的頑梗的缺點。當我們考慮他所受的教養和相信他是神的時候，法老有這缺點是意中之事了。
對於這類頑梗，在方法上，某一程序的手段往往可收奇效。我們可能很明白，上帝使心剛硬的意思，是祂沒有透過摩西使用這方法，不然則可能收到這方法的效果。──《每日研經叢書》