以色列下埃及（四十六至四十七章）
約瑟與弟兄們相認，叫弟兄們對約瑟的身世有了明顯的確定。弟兄們當然又歡喜，又驚慌。但是感謝神，約瑟是看到神的手在作工，所以弟兄們都得到了安慰，也讓父親的心蘇醒。如果我們將約瑟這段經歷放在我們的身上，我們可以這樣說。如果主憐憫我們，一方面用著我們來滿足天上的父的心意，另一方面又叫同作弟兄們的得著安慰。我們進到四十六章的時候，我們又把整個的注意點回到雅各的身上。
約瑟所有的經歷是為了雅各得造就，因為神要把雅各帶進完全的地步。雅各有一樣東西在神面前一直不肯放手，那一樣東西叫他在神面前白白浪費了二十多年的時間。自雅各的一生到現在，他見法老的時候，是一百三十歲。在那一百三十歲的年日裏，有四十多年的時候可以說是在神面前是空白的。在巴旦亞蘭有二十年，回到了迦南地之後再有二十多年。如果再加上他在沒有去巴旦亞蘭以前大約有四十一年，那麼在雅各的一生中有八十多年是在神面前交白卷。我覺得這件事是非常嚴肅的。雖然雅各的年日有一百四十七歲之多，但在那一百四十七年中，有八十多年的時候是空白的，超過他一生年日的一半時間。這事是太嚴重了。我們實在沒有很多時間可以在神面前交白卷的。因此在雅各的身上，我們得了一個非常嚴肅的提醒。等到我們見主的那一天，到底有多少年日被神數算，又有多少年日在神面前是交白卷的呢？這事實在是太嚴肅了。
當然雅各是一個比較特別的人，他的天性十分剛硬，神就要把他從剛硬帶到柔軟。神要將他從只要神的祝福而不要神這樣的心思裏，帶到只是單單的愛神的地步。這件事的過程當然不會像在亞伯拉罕和以撒身上那麼容易。但是感謝神，最後雅各還是被神得著。所以到了四十六章的時候，我們看到了一件事，就是在四十五章的末了也看到的。當雅各交出了他一直抓住的東西的時候，我們便看出了一個事實，雅各就真的成為以色列了。神在二十年以前就給了他以色列這個名字，但是他一直沒有活出以色列，直等到約瑟和便雅憫在他的心裏面放了出去，也就是他把對拉結的這份情也交了出去，雅各便得著釋放了。雖然拉結已經死了那麼久，但是他對拉結的感情還是放不下。人雖不在，但她的兒子們卻代替她的地位，就是這一點的感情還沒有在神面前交出來。不像亞伯拉罕，神要他獻以撒，他就照著做。雅各卻是緊緊的抓著他對拉結的愛，結果，他就把二十多年的光陰浪費掉了。現在，看見神手所作的工，他釋放了，所以從四十五章末了，聖靈就叫他做以色列。其實嚴格來說，從他把便雅憫交出去的時候，他已經接近作以色列，因為在他裏面已經沒有甚麼保留了。
明確的作了以色列
雖然沒有非常明顯的看到他放下這感情，然後用神來作代替，但是聖靈稱他為以色列。對於這屬靈的變化，我們也能略略的領悟一點。等到四十六章一開始，這件事情就明確了。所以四十六章開始，雅各就叫以色列。到了別是巴的那一個晚上，我們從下文可以看到了一個問題。雅各的心裏充滿著疑惑，他就懷疑一件事，見約瑟雖然是一件大喜的事，但是要見約瑟必須要下埃及，這在神面前是不是一件好事呢？如果去埃及不是一件好事，那麼，見約瑟就不是一件美事了。他有這種想法可能是與他的祖父和父親有點關係。祖父下到埃及去出了亂子。父親準備到埃及，主又把他攔住。這樣說，埃及這個地方對承受神應許的人是不合宜的。他想，如果下去埃及去看他的兒子，那會不會走錯路？他心裏就產生了這樣的恐懼。所以他便立刻在別是巴求問神。雖然聖經沒有明明的說這一個過程，但是我們可以從神在當天給他的回答中知道。
我們可以想像，他對神是不是說了這樣的話，雅各說：“神啊！我要到埃及去看看約瑟。我已經有二十多年沒有見過他。我以為他早就死掉啦！誰想到他還在，你賜福給他，他雖受了很多的苦，但現在他已經很好了。所以我真的想去看看他，那可以不可以呢？我是十分的想去，但是我怕我的路會走錯。因為祖父下埃及，你不喜悅。父親要下去埃及，你也不喜悅。恐怕埃及這個地方不是我們這些接受神應許的人去的。如果我現在去，會不會是錯的呢？我心裏實在有一點的恐懼。”我想在那天的晚上，他會是對神這樣說話。所以當天的晚上神在異像中回答他。
我們先不看神的回答。我們要看雅各為甚麼要這樣求問神。我們可以看見在雅各身上有一個非常明顯的變化。在這時候，他已經釋放到了一個地步，他只要求主的喜悅，不再求自己的滿足，不求感情上的滿足，只要神的喜悅，所以聖靈在這裏就叫他以色列。這是很有意思的。當神回答他的時候，又把他稱為雅各。但當神稱他為雅各的時候，不是普通的叫雅各。我想弟兄們還記得陳希曾弟兄曾經交通過在聖經裏的雙重呼召。雙重呼召是有很大的意思，所以神在異像中對他說，“雅各！雅各！”裏面仍然是雅各。為甚麼不叫他以色列呢？記載這些事的時候，神叫他作以色列。但神向他說話的時候，還是稱他為雅各。我想在這裏面是有一個很特殊的情形，神是在告訴他一個問題，那問題就是說，雅各現在會去求問神了，但如果有一天，他不再把神放在第一位的時候，他永遠也是活在雅各裏，因為他的本性就是雅各。因此，神很重的稱呼他“雅各！雅各！”這是一個十分特別的提醒。雅各這一次的求問作對了，但他必須保持在以後的日子不斷的求問。所以神在這個地方沒有叫他“以色列，以色列。”仍然按著他這個肉身的身份稱他“雅各！雅各。”我們看，神回答雅各的內容是怎樣的。當神叫他雅各的時候，雅各就說，“我在這裏。”神就對他說，“我是神，就是你父親的神，不要害怕，你可以下埃及去。”不必怕的原因在那裏呢？不是因為埃及這個地方從不對成了對，“你要去，因為我要和你一同去。我不是單單的和你一同去，並且我還要把你從埃及地帶回來，我會作一切的工作使你成為大國。”
神在這裏提到了三件事。三件事都是指著雅各的，叫他可以放心下埃及去。這三件事情不是在說結果，而是說在下埃及的整個過程裏，主是不會離開他的。所以神說：“我必使你在那裏成為大國。我要和你同下埃及去，也必定把你帶上來。”我們可以看見整個行程從開始的第一點，就是他準備去埃及的那一刻開始，神就與他同在，一直與他同去埃及，還與他一同回來。神是這樣說，就給了雅各一個安慰。神說，“你去埃及，不要害怕，你祖父和父親去埃及不是我的意思，但現在你去埃及是我要你去的。所以你放心去，我陪著你去，不必因你的父親與祖父的經歷而產生畏懼。你因為祖父和父親的經歷而有這一份敬畏的心，我很欣賞。但是你不必因他們的經歷而妨礙你的行程，因為這個行程是我要你去的。”我們感謝讚美我們的主。在這一個時刻，我們看到雅各這一個人在神面前得造就到這一個地步。在四十五章末了，他怎樣說？他說，“我還在世的時候，我要去見他一面。”好像是說，他若見到了約瑟，他就沒有甚麼放不開了。
在四十六章這裏的求問，就可以看見在雅各的裏面已經轉變到一個甚麼地步。他若看見在神的眼裏去埃及是不應該的，那他就不去見約瑟。他說，“神啊，若你不喜悅我到埃及，我就不要見我的愛子了。”雅各雖然說他很想見約瑟，但若神不喜歡的話，他就不去見約瑟。到現在，我們看見在雅各的心裏，神是實在的居首位。這就是雅各成為以色列的實際原因了。當神這樣對雅各說話，雅各在第二天就動身前往了，還把他的所有都帶到埃及去。
下到埃及去的以色列
聖經也記錄了雅各和他兒子們的人數。這兒的數點也是很有意思的。不是按著年歲作次序。也不是按著屬靈的光景作次序。如果按著屬靈的次序，應當是猶大為首。如果按著出生的年日作次序，約瑟和便雅憫應該在最末了。但又不是這樣。在這裏是按著他對利亞和拉結這兩個人的感情來作排列。到現在我也不知道神這樣的數點是因著甚麼，但神卻是這樣的數點。先算利亞的兒女，然後就數算利亞的婢女所生的兒子。然後再數算拉結所生的兒子，最後才數算拉結的婢女所生的兒子。我們雖然不知道神這樣點算是為著甚麼原因。但是有一件事，我們是可以瞭解的。神永遠不會忘他的揀選。雖然在這段話裏，我還有一些不瞭解的地方，但是我對神這段的說話有特別的意思，卻沒有一點懷疑。因為我相信神說這些話是一定有他的美意。
有一處我是很想弟兄姊妹去留意的，就是在二十六節那裏這樣提過，“那與雅各同到埃及的除了他兒婦之外，凡從他所生的，共有六十六人。還有約瑟在埃及所生的兩個兒子。雅各家來到埃及的共有七十人。”那就是六十六人加約瑟的三個人，再加上雅各自己，剛好七十人。但是在使徒行傳裏，有一個數位和這一個數位並不是一致的。在使徒行傳七14，“約瑟就打發弟兄，請父親雅各和全家七十五個人都來。”這兩個數字怎麼對不起來呢？我們如果留意讀經的時候，我們會發覺，創世記那裏沒有把雅各的兒婦算進去。所以在這裏的七十五個人中，有八個是雅各的兒婦。除掉了那八個人，就是這裏的雅各家了。但是這個也是不準確的，因為在這兒說的和創世記所論的是兩件事。創世記的是雅各家去埃及的人數，而在使徒行傳所記的乃是約瑟接雅各全家到埃及去定居的人數。這兩個事實我們看見了，我們就知道，在當時的六十六個人，加上雅各就是六十七個，再加上八個兒婦，就是記述的七十五個人了。應該是這樣看這兩個數字。我想弟兄姊妹能夠瞭解這裏的情形，因為在使徒行傳裏是這樣說，“約瑟就打發弟兄，請父親和全家七十五個人都來。”（徒七14）那是從迦南來到埃及的人。約瑟家的三個人已經在埃及，所以不能算進這個數目裏，所以這個“三”也是在創世記內沒有被數算的。這個事情我們便可以帶過去了。
確定了分別的地位
雅各到了埃及。當他到埃及的時候，約瑟就來見他。約瑟就告訴他們說，“你們將來見法老的時候，你們必須要承認你們是以養牲畜為業的。”約瑟把這個意思告訴他父親，目的是要以色列家和埃及人有一個明確的分別。絕不是因為埃及人厭惡牧羊人，使他父親被人輕視。因著這樣的事，我們就看到在約瑟的心裏有一件十分可貴的心思，他經過了很長時間的困苦，現在他在人的中間得了升高，作了埃及的宰相，同時也作了埃及大祭司的女婿。在政治和宗教上，他已經爬到了最高處了，但這些卻沒有教他減少信靠神的心。
我們留意到這一點的時候，我們才知道，在四十六章數點的時候，在二十節是這樣說，“約瑟在埃及地生了瑪拿西和以法蓮，就是安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟所生的。”聖靈特別用這一段話來說明約瑟兒子們的母親，有甚麼意思呢？很顯然地，我們可以看見，如果沒有底下的一段話，我們就不知道聖靈在記錄這些事有甚麼意思。但是有了底下的這一段話，我們就能明白聖靈在記錄這段話的意思了。那是非常明顯的把約瑟在神面前的單純點了出來。
我們感謝讚美我們的主，約瑟是一個非常美的見證的榜樣。沒有任何事物可以將他的心思轉移離開神。困苦的時候，他沒有離開神。升高的時候也沒有離開神。這一個交通保持了以色列在地上寄居的生活，沒有把心放在埃及去，永遠持守著他們的遊牧民的生活。這是非常重要的一件事，我們看見以色列人在以後出埃及的時候，不斷的回想起埃及，我們實在看見埃及這個地方是十分容易捆綁人的。但是當以色列一到埃及的時候，約瑟就把這個意思交通出來，約瑟就在他升高的時候，就交通神要他受這段經歷的原因。在弟兄相認的時候，就告訴他們，因為神要保守雅各家，所以預先把他帶進埃及。我們感謝讚美主。我們看見約瑟是成全雅各的一個因素。
看到了四十七章，有些事情我們需要留意。約瑟帶兄弟去見法老的時候，決定了他們留在歌珊地寄居。我們看看法老的心，他實在樂意把最美的地給雅各。但是約瑟心裏很清醒，他知道會發生的這些事，他就先讓父親和弟兄的心裏有準備，要留在歌珊地。
站在位份大的地位上
弟兄們見了法老以後，約瑟又和雅各去見法老。法老見雅各的時候，我們真的看見一件非常寶貝的事。我們注意在這個時候，聖靈又沒有叫雅各作以色列，為甚麼聖靈沒有把雅各叫以色列呢？是不是因為他們到了埃及地，所以聖靈又把他叫雅各呢？不是的。我們留意，在這裏面有一個微妙的意思。因為雅各去見法老，那是人見人。法老是人，雅各也是人。作為人的話，雅各還是雅各，法老就是法老。但是問題並不停在這裏，如果停在這兒，我相信聖靈還是會叫他以色列。問題是在雅各見到法老的時候，他作了一件事。我們必須要把這個關係弄清楚，約瑟是雅各的兒子，約瑟是法老的宰相，雖然雅各是約瑟的父親，但不是因著約瑟而提高了雅各的名份，法老仍然是約瑟的上級。所以雅各去見法老的時候，他應該是以臣民的地位去見法老。但是非常希奇，雅各一見到法老的時候，雅各就作了一件事，甚麼事呢？他就給法老祝福，這事就有一點不尋常了。怎麼會是雅各給法老祝福呢？他是以老賣老？當然以老賣老也不能作這件事，因為那是一
我們看到這一次祝福的事，我們必須要知道希伯來書所說的話。“從來都是位份大的給位份小的祝福，這是駁不倒的理。”（來七７）我們照著這個原則來領會，我們就更看到給法老祝福的這件事不是尋常的事。那是甚麼事情呢？這是雅各裏面的一個見證，也就是聖靈在這裏不把雅各稱為以色列的原因。在雅各的心思裏，好像是用這個動作來讓法老知道自己是人。雅各也是人，按人來看，法老在人中間是比雅各尊貴，法老的地位也比他高。但是在神面前，這個情形就不同了，法老算不得甚麼。在神的面前，雅各的地位是比法老高的，所以雅各就給法老祝福。
我們看見這樣的事情，聖靈記錄雅各給法老祝福的這一件事，實在是不尋常，因為雅各的裏面有看見。在這時候，雅各只看見神是最高的。站在神那邊的也是高的。不在神裏面的人雖在人中間是高的，卻在神面前是最低的。這就是雅各裏面的看見。因為有這一個的看見，他才會作這一個祝福。我們看見雅各裏面的光景實在是非常清澈。他給法老祝福了，法老也沒有反對，法老並沒有感覺雅各觸犯了他。你就看見雅各這個祝福是有能力的，法老也沒有覺得有甚麼不對。
真實的承認自己是卑微的
法老就問雅各，“你平生的年日是多少呢？”雅各就回答說是多少多少。很多人誤會了雅各，以為雅各是在訴苦似的。要是我們準確的看看，我們就會看到，雅各沒有一點訴苦的成份，而是雅各在這時候真正的認識了他自己，他真知道他是沒有甚麼可誇的人。第一，你要注意，他說，“我寄居在世的年日是一百三十歲。”他給法老的回答，加上了他自己的領會，“我平生的年日又少又苦”。如果不看下文，我們就要說雅各是在訴苦。事實上雅各並不是這樣，所以一開始，他就承認他是一個寄居的人。所以他不計較平生的年日有多少。但法老問他的卻是平生年日的問題，所以他就回答：“不要問我平生的問題，我平生的年日是不足提的。又少又苦。”我們要注意，亞伯拉罕活了一百七十六歲，以撒是一百八十歲，他們兩人的日子是不能再增加的。雅各現在是一百三十歲。與祖父及父親的年日還差了幾十年。但雅各現在還是活著，雅各還能繼續活多久，他自己也不知道，誰也不知道，所以他不能用他那未完結的年日來和他的父親和祖父比較。因此他不是比較在地的年日，乃是在比較在神面前的年日。祖父是有軟弱，可是他的軟弱很快就過去。父親也有軟弱，但是他的軟弱也很快就過去了。我還是一個愚昧人，我還不知道自己的軟弱，我又不認識我自己的愚昧，因此我在神面前是不住的頂撞，所以我有很多的日子是不被神紀念的。
我受了很多苦，但在神面前卻沒有多少是被神紀念的。苦是苦，可是所受的苦不被神紀念。所以是“又少又苦”。我祖父是苦，因為他從吾珥去迦南。父親也是苦，因為他到處被人欺負。他們雖然是苦，但是神紀念他們，所以他們的年日在神面前蒙紀念的很多。我的日子很苦，但是我在神面前給紀念的日子卻是不多，所以我的年日“又少又苦”，我實在是一個愚昧人。在這時候，雅各真的認識自己的卑微和缺欠。就因為他認識自己的卑微，所以他裏面纔能明亮。過去雅各沒有認識他自己，所以他裏面是黑暗的，他裏面是給束縛的。現在明亮了，認識了自己以後，他明亮的程度越來越明亮。
因此你就看見當雅各在法老面前退下去的時候，看第十節，“雅各又給法老祝福。”一再的祝福。雅各為甚麼會這樣作呢？一次的觸犯已夠了，怎麼還要來第二次呢？外人看來是這樣，但雅各裏面不是這樣。雅各知道他的地位是比法老的更高，他要顯明他的地位，他沒有在法老面前降低他自己。他可以在人中間作卑微的人，但是站到神的面前，他不再在不信者的面前降低他在神面前的地位。
感謝讚美我們的神，這個是雅各，是到了埃及的雅各。如果埃及地是世界，雅各和神的選民活在埃及，這是一個正常的路。神的子民可以活在世界，但是卻不跟著世界走。相反的，他們在世界面前顯明神自己。從屬靈上來看在埃及的雅各，我們真的看到一個太美的事了。是以色列在埃及，或在埃及的以色列，都是一樣顯明了神的分別，我們感謝讚美我們的神。
念念不忘神的應許
再看看雅各家在埃及地的生活。約瑟在埃及越來越升高了，權力也越來越大了，但是這話乃是為了下文所論的一件很重要的事。一個真正神的子民，不理會世界是怎樣在四周圍繞，他心裏所存的還是神的應許。我們看見約瑟死的時候，要弟兄們一定要把他的骸鼻帶回迦南去。現在我們看雅各。雅各快要死的時候，就把約瑟叫來，要他作一件事。這件事是出於雅各自己的心意，是出於雅各裏面非常明亮的心思。他對約瑟說，“將來我死了，你不要把我葬在埃及。”這就顯明雅各再也不會計較地上的歡樂，也不計較約瑟可以活在他的眼前。他只紀念神的應許，可以說他只計較神對他父親和祖父的應許。“不要把我葬在埃及。要把我葬在我祖與我父同睡的地方。”我們要留意一件事，如果是過去的雅各，他與現在的雅各有甚麼分別呢？他肯定的會說，“把我帶回伯特利，葬在拉結所葬的地方。”對不對？按著他的過去，他會這樣作吩咐的。但現在他不是這樣了，他提到他父親和祖父（四十六30）“我與我祖我父同睡的時候，你要把我帶出埃及，把我葬在他們所葬的地方。”你就可以看見神在他們三人中所行的事。雅各好像在這裏說，“我雖然不能活在祖宗的應許地，我死了也要回到神的應許地，我必須在神的應許的地方作神的見證，”這是雅各裏頭的光景，實在是十分明亮。約瑟就說：“我聽你的話。”雅各就說：“你向我起誓。”
約瑟向他起誓以後，我們就再看見一件事，“於是以色列就在床頭上敬拜神，”小字說，或作，“扶著杖頭。”不管在那裏，你都可以看見現在的雅各是個十分軟弱的人，身體已經沒有力氣了。如果是“在床頭”，他就是連起床也沒有力量了。“扶著杖頭”也是說出他沒有力量站立了，所以必須扶著杖頭。這些話顯出了雅各已是十分的軟弱，但是寶貴的事在這裏。我們先看保羅說的話，“外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。”（林後四16）保羅所說他自己的光景，雅各也是同一個樣子。你就看到雅各心裏所想的，“我雖然是軟弱到這一個地步，但一想到神應許的時候，就不能不敬拜神。想到要回到神家的時候，就不能不敬拜神。”他的心裏面只有神，心裏只相信神是可尊敬的。這是生命成熟的樣子。
我們敬拜讚美我們的神，我們看見雅各經過很多的困苦，因著神的憐憫，他走到了最後的一程，他裏面明亮了。雖然現在還沒有到雅各最末了的時刻，但是已經接近末了的日子，他裏面已經是明亮了。我們看到了這樣的雅各，我們不能不回頭看雅各裏面明亮的原因。原因就是他把他不肯放下的人、事、物全交了出來。就是那麼一放下，就把他帶到明亮的裏面。寶貝的就是，以前想著約瑟，現在有機會可以見到約瑟了，若是主不喜悅，不見約瑟就不見約瑟吧！沒有甚麼了不起的。這樣的交了出來，就把雅各帶往上面去了。
我們不單是看見成熟的雅各，我們更看見那條使人生命成熟的道路。在他祖父身上看不見明亮的道路，在以撒身上也是一樣。雖然是在同一個原則裏，可是在雅各的身上，我們卻是看得非常的清楚。因為他是從這一個極雅各，到了那一個極以色列。一面是人的，另一面是神的。我們感謝主，在雅各的身上，我們看到這件事，四十六章是原因，四十七章是結果。我們感謝主，這兩章對雅各是十分重要。雅各原來是一無可取的，但是神看中了他，雖然他原來只愛祝福，但愛祝福總比輕視祝福好。按著本性說，我們和雅各是完全相同的，感謝神！他能把我們帶到約瑟的那個地步。 ── 王國顯《活了…就死了──創世記讀經劄記》