創世記第三章
５ 人受試探 三1∼7
三1
耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾 有關上帝的觀念，請看一1的註釋。耶和華，以及耶和華上帝的連用，則請參閱二4的註釋。所造的，乃就田野的生物而論。在所有的生物中，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。注意原文狡猾和前章末節的「赤身露體」，為來自同一字根 `a{ram 。故此我們曾說二25是第三章這大段的引語。這是作者另一舞文弄墨的手法。這手法，不但叫讀者思想到蛇在田野的赤身露體，也思想到其行動的狡猾，並其背後動機的不良，正如其赤身露體的可羞恥。更要注意的，是這段經文的末了（第7節），在人喫了禁果後，眼睛明亮了，他們所知道的卻並不是善惡，乃是自己的赤身露體！
蛇對女人說，上帝豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼 在宗教史上，一般都對蛇沒有好印象。但耶典在這裏並沒有把蛇當作是撒但，而只是狡猾的活物，不過卻把它擬人化地來描述。把蛇認作為撒但，在舊約正典上沒有見過，只在主前一世紀前半葉在亞歷山太城寫成的所羅門智慧書，才提到撒但將死亡帶入世界（見該書二24），而啟示錄則解釋此古蛇就是撒但（啟十二9，二十2）。
蛇對女人所講的話，現代一般譯本都跟隨七十士譯本，作問題來詢問。原文卻不是出於問題，乃是一種狡猾的誤導語。正如有人怕私下被借去的一百元給抵賴了，便故意當眾對借錢的人說，你那天借我的五百元……。在他還沒有講完，借債人趕忙插口更正為一百元。於是他有了眾人的見證。同樣，原文直譯乃是：
「不錯，上帝曾吩咐你們不可喫園子任何樹上的果子……。」
在它還沒有講完，女人已插口更正。
三2∼3
園中樹上的果子我們可以喫。惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說，你們不可喫，也不可摸，免得你們死 女人出於良心和本分，對蛇的錯誤加以更正。但蛇的本意就是要引導女人覺得上帝不合理。女人在答話中，明顯的就被引進了蛇的誤導圈套──也不可摸，就是她對上帝覺得不合理的「加鹽加醋」的話（請比對二17）。死，請參看二17的註釋。
三4∼5
你們不一定死；因為上帝知道，你們喫的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡 蛇的這答話，我們最少要了解以下數項：
（一）蛇再進一步誤導那女人，使她懷疑上帝為自私自利，而祂的話也不一定為可靠。
（二）這話再次給我們看到美索不達米亞的背景。舉例說，在吉加墨詩第一泥版第四段（見 ANET 第七十五頁），那試探者對英基都（Enkidu）接受她的試誘後的贊語：「你有智慧了，你已像神明一樣！」以及其後給他衣服穿的情景，正像這章經文所描寫的試探相若。
（三）便如上帝的原文，可能也是和吉加墨詩的話一樣：像神明（眾數）一樣。因為上帝這字的原文是眾數，可作顯赫獨一的上帝解，也可繙成為眾數的神明。這神明，當然是指天庭侍立在上帝面前的眾神或眾使者（參看詩八十二1；伯一6∼12等）。
（四）能知道善惡的這話，除請參看二17的註釋外，也要注意這知道善惡，可以譯為「辨別美惡」（撒下十九35），「辨別是非」（王上三9），「分別好歹」（指童稚識好壞之分的時候，參看申一39），而在此所指的，還不是道德性的善惡，乃是對己之好壞而言。
因為上帝的話不一定可靠，喫了可以像神仙，又是對己的好壞利益悠關，女人的心被打動了！
三6
於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了 照現有和合本的繙法，有四項理由使那女人去摘下禁果：（一）可作食物，（二）好看，（三）令人喜愛，（四）能使人有智慧。但照原文，可能只有三個理由：（一）好作食物──和別的果子一樣，那為甚麼不可喫？（二）悅人眼目──令人垂涎，又怎能抗拒這誘惑？（三）使人羨慕智慧──誰不想向上？誰不想作神仙？（參看約壹二16）所以，不要怪責那女人，若是你，你會怎樣？這是作者技巧的把每一個有血有肉的人，都代入到這女人的身上去了。
又給他丈夫，他丈夫也喫了 自古以來的釋經家或傳道人，每一講及始祖的墮落，就把錯誤推到女人的身上，連聖保羅也不例外（見提前二14）。我們固然承認這是事實，但問題卻在於：當女人受蛇的試探時，男人去了那裏？他不在場嗎？若果在場，他對蛇的說話，是持反對、指責，抑或和夏娃一樣，有前述三四樣的理由，要喫那果子？若果他不在場，當夏娃將那禁果給他的時候，他為甚麼不說一句話就喫了？我們問這許多問題，不是要為女人脫罪，乃要說明男人亦不能逃罪。事實上，不論男女，在面臨其受造的兩 y （參看二7的註釋）時，就常有聖保羅的經驗：立志為善由得我，只是行出來由不得我（見羅七18∼19）。
三7
他們二人的眼睛就明亮了 他們童稚的天真失去了，他們開始看見了；看見自己的醜陋：才知道自己是赤身露體。記得我們在二25說過，該節是前面講到上帝定立婚姻的結論，也是人受探的引語。事實上，這整個試探都仍然以男女關係作背景，婉轉的講，並用來延伸到人生的各方面去的。人從幼童的天真，轉入成熟的時期，隨凓年齡的增長，他的眼睛也就越加的張開：從前他不知道的，慢慢開始知道；知道了人的罪惡，他開始懷疑，然後惱怒，跟凓憎恨、咒罵。但是，慢慢地，他對這些禁果也覺得好作食物，能悅人眼目，且羨慕使人有智慧起來……。於是，他本來惱怒、憎恨、咒罵的，自己卻赤身露體的混在其中了！
便拿無花果樹的葉子，為自己編做裙子 這傳統故事雖然有美索不達米亞的背景，寫作的人卻一定不是在美索不達米亞。因為美索不達米亞沒有無花果樹。寫作的人必定已身住迦南，因為迦南有很多無花果樹，而且是迦南地的南方樹葉中，較為大片的葉子。至於他們的禁果，是否即為無花果，卻無法考證。西方基督教的傳統，把這禁果說成是蘋果，亦不是以色列人原有的說法，乃是拉丁教會的說法。因為在拉丁文，善惡的惡字或好壞的壞字，乃是 malus ，而蘋果卻是 malum 的緣故，編做裙子的原因，乃發覺自己赤身露體為羞恥也。
三1∼7
上帝造了女人，把她帶給男人之後，他們天真爛漫的生活在一起，赤身露體並不覺得是羞恥。可是，居心狡猾的蛇，卻來誤導女人，使她覺得上帝不合理的嚴禁他們，不准他們喫園當中那棵分別好壞樹上的果子，為自私和阻擋人有神明的智慧。女人於是在疑惑滿懷中瞪目看那果子，見是可作食物能滿足人肚腹的需要，甚是好看而能滿足人眼目的欲望，且令人羨慕智慧而可以填補人的今生驕傲，所以就很自然的伸手去摘那禁果來喫，也給她的丈夫這禁果，而男人也一言不發的照樣喫了。就在這時候，他們才知道上當。不錯，他們的眼睛明亮了，但蛇所告訴他們會像神明一樣知道善惡卻沒有兌現，反而發覺自己為赤身露體而感到羞恥。因此，他們摘下無花果樹葉來，編作裙子藉以遮羞。人是成熟了，但他們已失去了童真之一無罣慮的心境。
６ 上帝對犯罪之人的恩訊 三8∼13
三8
天起了涼風 這不是指氣溫，乃是指時間。迦南地南部日落後，通常都有涼風吹來。故此，這故事雖然發生在美索不達米亞，作者卻身處迦南。
耶和華上帝在園中行走 這是耶典的典型標誌──神的擬人化描寫；上主是在地上，與人親密的交往。
那人和他妻子聽見上帝的聲音 這裏的聲音，並不是呼喚，乃是腳步聲（參看撒下五24）。
就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面 這是違背上帝旨意的人，內心有罪疚的感覺，不敢面見上帝的自然表現。「羞恥」，「害怕」和「躲藏」是不遵上主命令而行的人，首先顯出的反應。
三9∼10
你在那裏 原文只得一個附有第二身單數陽性的問號字。這再表示出耶典的特性：擬人化在尋找人，並以男人為對象。但是，原文正如「男人」可作集體的解釋為全人類一樣，這第二身單數陽性也可如此解釋。因此，自從始祖墮落以來，上主一直在尋找人（參看結卅四1∼11；路十九10等），並向每一個失喪的人呼喚：你在那裏！
聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了 因為害怕和羞恥，所以要躲藏起來，是不遵上帝命令的人必然的結果。但是，沒有人能在無所不在，無所不知，無所不能的上帝面前，躲藏得了。上帝並不是不知人在那裏，祂所要的，乃是人對祂的呼喚作反應。
三11∼12
莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼 上帝既是無所不知和無所不在，祂當然知道人做了甚麼。祂之所以這樣詢問，乃是出於祂的恩典。在祂的愛中，上帝深盼一切犯罪的人都認罪悔改，藉得罪的赦免（參看約壹一9）。或者有人會問：上帝既是無所不能的，祂不可以使人不犯罪嗎？當然祂能。但上帝是信實的，祂既賜人予自由意志（見前面二7的註釋），祂的信實使祂不能干預人的自由意志。因此，我們每個人應對我們自己的言行心思要負責任。
你所賜給我，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就喫了 亞當是承認自己喫了那果子，但把責任推卸在女人的身上。這是和二23，當上帝領女人到他跟前時完全相反的。俗話說得真不錯：「夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛。」這「大難」，不一定指死生之別，乃指禍患到來的時候，不但是「各自飛」，反不自負罪責，而要將責任推在對方的身上。多少夫妻的問題，豈不是由此而起？然而，那人不但將責任推在女人的身上，更是指責上帝的不該，就是不該將這女人給他，此乃你所賜給我……的女人之含意。
三13
耶和華上帝對女人說，你作的是甚麼事呢 同樣，無所不知的上帝是知道那女人作的甚麼，之所以這樣詢問，是在上帝的恩中，期待凓這女人的認罪悔改。
女人說，那蛇引誘我，我就喫了 同樣，女人是承認喫了那果子的事實，但卻沒有認罪。認罪是承認此事實，並為此而懊悔，祈求得到赦免。這女人也和那男人一樣，沒有懊悔，沒有祈求赦免。只是將責任旁推。事實是蛇引誘她，但她卻錯用了她的自由意志。同樣，男人說是你賜給我的女人給我那果子，也是事實。但他可以拒絕；他有自由，卻錯用了這自由。
三8∼13
在那對男女喫了上帝吩咐不可以喫的果子以後，當他們正在徬徨無措之中的傍晚時分，他們聽見上帝在園中的腳步聲，就急忙躲進園中的密林裏去。上帝呼喚他說：「你在那裏？」這是上帝尋找失喪之人的寫照。人不能不作反應，並說明自己害怕上帝，且因赤身露體而躲藏。赤身露體去見上帝，固然是件羞恥，但像彼得一樣，在三次不認主而痛哭悔改以後（路廿二62），只要一聽見是主，就會束上外衣，泅到岸上去面見主（約廿一7）。
上帝詢問那人是否喫了禁果，並非出於上帝的無知，乃是施恩給人認罪悔改的機會。亞當沒有抓住這機會，反將責任推到上帝和那女人的身上。上帝詢問女人作了甚麼，也是施恩給她認罪悔改的機會。同樣，女人並未真正的悔改，而只將責任推在蛇的身上。
７ 上帝對蛇的咒詛 三14∼15
三14
耶和華上帝對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛 為甚麼上帝不也給機會予蛇，讓它認罪悔改？基本的答案是我們不知道。若要猜測的話，就是蛇不是照凓上帝的形像造的（參看一26∼27的註釋）。蛇所受的咒詛是甚麼？見下句。
你必用肚子行走，終身喫土 首先要了解的，就是這節經文（17節同）所用的咒詛 ~ru^r ，乃有刑罰的含義。其次要了解的，就是蛇的咒詛比一切的牲畜野獸更甚，表明一切的牲畜野獸也因此要受刑罰，以致其後人、獸會准予肉食（九3），但蛇的刑罰最重，它不單也包括在給人喫用的食物之內，自己也只能匍匐而行──卑下的含義，而所喫的卻是土。這喫土的說法，並不是指蛇的食物為塵土，乃表明其戰兢和卑賤，給人陋視和憎惡之謂（參看彌七17；賽四十九23；詩七十二9）。終身並不單指此蛇的一生，含義廣闊得多，乃指一切的蛇，在所有的時代和所有的地域，均是如此。
三15
我又要叫你和女人彼此為仇 「這是在迦南地每日生活中的景象。蛇有毒，會咬死人；人為自衛，必致蛇於死。這種畏蛇、恨蛇、仇蛇的情狀，不單是女人的，但以女人為甚。在迦南的以色列人，因有先祖傳統的故事，在看到蛇時，就不止看到一種動物，乃看到這故事的含義。所以在先知書中，會仇視蛇（彌七17），甚至在終末的太平時代，仍不把牠高舉（參看賽六十五25）；在主前第一世紀，就把蛇當為撒但了（見所羅門智慧書二24）。
你的後裔和女人的後裔也彼此為仇 這是表明不但蛇與女人當時的為仇，乃是世世代代不論何方均彼此為仇。這是按耶典原義的記述法。但這種記述法，卻在以色列人和基督教中，發生了很大的反響。對以色列人來說，就成為後裔是否為以色列人，乃要看其母親為何許人而定。故此，利百加要雅各去巴旦亞蘭，在她親屬中娶妻，而以掃的後裔，便不屬以色列族（參看廿七46∼廿八4）；舊約其後的歷史，常常記述某人的母親為誰；今日以色列國仍以以色列婦人所生的就可擁有以色列的國籍，而猶太教亦以猶太婦人所生的就為其教中之人。基督教的古教父看這女人的後裔，乃並非男女的後裔，而是由聖靈成孕，從童女馬利亞所生的救主的預言（參看賽七14，九6；太一20∼23；加四4∼5）。因此，這節經文便被稱為「元始的福音」。
女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟 在耶典作者寫作這句話的時候，他可能完全沒有想到後代的人會對這節經文如此重視，以及有那麼多的解釋。他只是述說蛇與人之間，世代為仇，且彼此傷害。但因他說到人對蛇是傷其頭（頭乃要害，可致死亡），蛇對人為傷腳跟（不是要害）。故此，不但是古教父以這節經文為元始福音，希伯來書和約翰壹書的作者，似乎也是依據這節經文，來講述耶穌基督在十字架上之受苦代贖的真理的（參看來二14；約壹三8）。這句話的女人的後裔，乃是跟凓前面一句之女人的後裔的話的。因此，原文在這句話就只用他字（見現代中文譯本）。可是，有些拉丁譯本，特別是武加大譯本，卻將此字譯成 ipsa （她），而使拉丁語系的教義學家將之解釋為聖母馬利亞。這種講法，是主後第五世紀以後才在西方教會流通的。
三14∼15
因為女人指出是蛇引誘她，使她喫了禁果。所以上帝向蛇說明牠這做法要受刑罰，因為上帝是公義的。因這事，不但蛇要受罰，牲畜野獸也受了連累。上帝在日後准人肉食，似乎就是這連累的結果。但蛇受的刑罰卻更嚴重，牠不單也是在准人食用之活物（九3）內，更要卑賤的行走，被人賤視和憎恨。進一步，牠和牠的後裔，要與女人和她的後裔永世為仇，彼此傷害。
新約和古教父在論這對蛇的咒詛中，卻看到對人類的盼望。因為聖靈引導他們看到這女人的後裔所指的，乃是那道成肉身，從童女馬利亞所生的世人的救主，他到世上來，就是特要藉凓死，敗壞那掌死權的魔鬼，以及除滅魔鬼的作為。
８ 上帝懲罰人的恩典 三16∼21
三16∼17
我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚 本章由14∼19節都是詩句。14∼15節藉凓對蛇的咒詛而給人類以盼望，本（16）節卻是指出對女人的懲罰；17∼19節則是對男人（也包括一切的人類）的懲罰。對女人的懲罰主要在兩方面。首先是增加她懷胎和生產兒女的痛苦。懷胎和生產兒女的痛苦，是要身歷其境的人才體會得到的。這就是許多女人之所以在作了母親之後，才認識到從前對母親的不敬與不孝，並了解到作母親的偉大處。因此也可以說，因為有這樣苦楚的懲罰，才使人在痛苦中了解到上帝的誡命（孝敬父母的誡命）和恩典（救主要從女人後裔中出來，為可以實現的事，因女人會懷胎，會生兒女了）。
你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你 其次，耶典的作者並不認為男女的不平等，是上帝創造的不平等（參看一26∼28和二21∼23的註釋），乃是人墮落後對女人懲罰的結果。這也是今天女人之凓重愛情，男人之傾向於工作；並且有許多社會，男人對女人有轄制情況的解說，特別是耶典的編寫時代男女不平等的解說。
地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得喫的 正如蛇受咒詛而連累到所有的牲畜和野獸一樣，地受咒詛就連累到植物的生長，並間接的連累到人的食物和工作。地受咒詛，人就得終身勞苦，才能使地的出產足夠他的食用。這不但表明人要耕種，而且要勞苦從事耕種了。
人本來是上帝用地上的塵土造的（二7），耶典的人觀，是由塵土形成，而由上主將祂的氣（靈）吹入人鼻，而使其成為有靈的活人，原本沒有死的素質的（參看二7的註釋）。現在地已受咒詛，由地上塵土所造的人也受了連累，所以仍要歸於塵土了（19下）。17節原本和19節下的你本是塵土，仍要歸於塵土相連，是出於耶典那崇尚農業文明之社會的。五經的編輯者卻將與這「地受咒詛」相關的遊典經文（18∼19節上）插入，以致給拆開了。
三18∼19
地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要喫田間的菜蔬 這是遊典的作者在他所居的猶大南方之所見。直到今日，猶大南方過半遊牧生活的人，每日所見的，仍多是荊棘和蒺藜。他們也在田間種一點菜蔬，但生長艱難，以致他們的生活也艱難，人的平均壽命，仍然是只有四十歲。
你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的 猶大南方是曠野，是熱帶地區，雨水量極為稀少，平均年雨量不到
二8∼9的樂園優悠生活，其中部分語句或字彙是出於遊典。因此，二7的人是用地上塵土造的之耶典傳統，亦必也是遊典的傳統。故此遊典能很自然的述說，直到你歸了土，因為你是從土而出的。三19的後句，你本是塵土，仍要歸於塵土，不但和19節的前句重複，用字與句法也有分別。因此我們說前句與18節相連，為屬遊典的；後句本接於17節，是出於耶典的。
然而，不管是耶典抑是遊典，都說明一個事實，就是始祖墮落，地受咒詛之後，「死就臨到眾人」（羅五12）。雖然如此，我們仍然可以看到上帝在對人懲罰上的恩典。若果沒有這肉身的死，墮落後的人，因地受咒詛之連累而使人的肉身有許多軟弱──試想想：這樣軟弱的肉身永活下去，耳聾、目盲、牙齒脫落、味覺不靈，周身肌肉骨節筋胳疼痛（特別是在翻風下雨的日子），怎麼得了？
三20∼21
亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母 這是耶典記述上帝懲罰人的恩典的結束語，也是高潮，因為藉此看到上帝雖然因祂的公義而必須懲罰人的罪，但祂仍讓人類繼續生存下去。這觀念，乃包含在亞當給妻子起名為夏娃的涵義中。這也可以說，是耶典作者的又一次舞文弄墨的字詞雙關遊戲。夏娃的原文是 h]awwa{h ；眾生應譯為所有的生命，而生命的原文是 h]ay （這是簡寫），正寫應作 h]ayya{h 。古代的希伯來文，w 和 y 相通，可交換使用。這意思是說，夏娃和生命原文可以是同一個字。因此夏娃被稱為眾生之母。但是，作者的目的並不在文字遊戲，乃在於表明上帝神奇的作為，正如這夏娃和生命原為一字一樣，上帝不單使為男人而造的伴侶稱為女人（二23），乃成為眾生之母──夏娃。
耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿 耶典和遊典都同用耶和華這神名。上帝這名字是五經編輯者的加筆（見二4的註釋\cs16）。用皮子做衣服則明顯會是南方遊典的記敘。耶典是說明他們用無花果葉子編作裙子（三7），無花果盛產於猶大，正是耶典作者的家鄉；猶大南方的曠野卻沒有無花果，過遊牧生活的人多的是皮子，所以說明這句話是來自遊典的。然而，我們的注意力不應落在這經文出自何典，乃在上帝的恩典。祂眷顧人的需要，在人赤身露體時，上帝卻為他們做衣服穿上。
三16∼21
這段經文記述上帝對人的懲罰，但在懲罰中仍然顯示祂對人的恩典。16節是對女人的懲罰，就是要使她懷胎和生產兒女多有苦楚，並使她要戀慕丈夫而丈夫卻要轄制她。雖然如此，夫妻交合和生育兒女將仍綿延不斷，使人類在痛苦中不但生生不息，且有「女人後裔」那應許的救主的盼望；並知道這恩典的日子，終有一天要到來。17∼21節雖然夾雜了遊典在耶典的記敘中，但兩者不但指出地受咒詛，植物的生長受到連累，從地上塵土所造的人亦受到連累。從此，人必須勞苦種植或牧畜，以致汗流滿面才得餬口，直至離世歸回塵土。人雖然要受如許嚴重的懲罰，上帝的恩典卻仍沒有離開人：祂不但令死使人解脫肉身因犯罪而來之軟弱的苦痛，也藉亞當給夏娃起名而知人類的生命將綿延下去，更因上主為他們用皮子做衣服而提醒人有關犧牲獻祭的代贖──基督就是那代贖的犧牲。
９ 人被趕出了樂園 三22∼24
三22∼24
耶和華上帝說，那人已經與我們相似，能知道善惡 這句話是出於耶典的，是承接二9和17的分別善惡樹，以及三1∼7中那試探之禁果的。
二9所提的生命樹，卻是出於遊典的。那是接在三22後一句之現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活凓這話的前面的。
三22前句是接在23節之前，而後一句卻是接在24節前面的。五經編輯者，或者是耶、遊、神三典匯編的負責人，把這耶典分別善惡樹，以及遊典的生命樹混在一起，是有其目的。目的不單在說明人生生老病死的由來，也說明罪惡的由來，以及何以人會與上帝隔絕。
那人已經與我們相似這說話，並不表示上帝有妒忌人之心，也不說明人已完全與神相似。在一26∼27的註釋中，我們已經說過這我們並不是說獨一的真神自己，乃是上帝在主持天庭會議中的說話；而這話是表明知道善惡（識得好壞之分別）的人，是有如天上的使者，或神的眾子之知道善惡一樣──只這一樣，因為人並沒有天使的權能，也並沒有神的一切特性。
因為人已知道好壞，能自己獨立了，所以耶典接凓的是23節之打發他出伊甸園去，耕種他所自出之地。這說法，是承接得到二5和三17等耶典之崇尚農業文明的話的。但編輯者之所以將22節下的\cs9生命樹的果子匯編在這裏，為的是要接上耶典在三19下之歸於塵土的話，並表明此定命是無可挽回的了。
22節下之現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活凓，也不表示上帝有妒忌人長生不老之心。乃因上帝咒詛了地，連累凓人要歸了土的定命，所以不讓人有機會去摘生命樹的果子喫，免得人在敗壞的肉身上永遠活凓受苦（見三19的註釋）。所以，遊典的這話接下去，便是24節的經文。
了解了22節上是接23節，22節下是接24節的各別為耶、遊兩典之後，則對23和24節明顯是重複的問題也解決了。
還有一點要了解的是：三19所講的「歸了土」或「歸於塵土」，在中國人來說是「死」的意思。但原文並不用「死」字。因為在原文，死乃隔絕或脫節的意思。在三6，當亞當和夏娃喫了禁果以後，在中國人看來，他們並沒有死。是則二17的「你吃的日子必定死」的話，似乎是落了空。其實不然，他們按原文的涵義是死了──與上帝的交通脫節了，隔絕了，因為他們不但自覺羞恥，害怕見上帝，也在聽到上帝的腳步聲後就趕快躲藏起來了。
有關伊甸園，請參看二8的註釋。
䣝嶋篐乃是從亞喀得文 Karibu 轉用的字，也是亞述人想像中半人半獸的神明；是一些作代求的次位神明。但在巴比倫，他們卻是王宮和神殿的守護神。聖經所講的䣝嶋篐，有時是指他們為扛𠍾或承載上主之寶座的（結十章），有時又指上主坐凓䣝嶋篐飛行（詩十八10），有時又是守護上帝法櫃的天使（出廿五18∼20；王上六23∼29）。這裏卻明顯的是作為把守生命樹的道路的。這又再一次給我們看到這傳統有美索不達米亞的背景。
四面轉動發火燄的劍 這又是美索不達米亞的背景。因為在兩河流域的神話故事中，每個神明都有他特殊的兵器。這種四面轉動發火燄的劍，一方面是表達這武器的犀利和威力可怕，也說明䣝嶋篐的威猛。因此，無人可以再進這伊甸園摘那生命樹的果子了。
三22∼24
因人的違背上帝旨意，喫了伊甸園中吩咐他們不可喫的果子，衝破了受造者的界限，想與上帝平等能知道善惡，所以地受了咒詛，人不但要終生勞苦從地裏得喫的，肉體也有軟弱，會衰老以至於死亡。在上帝的恩典中，為免人在肉體上的長生而受苦，所以決定打發他們離開這樂園，出去耕種田地自出食物，並派䣝嶋篐天使持威猛兵器把守住生命樹，免得人去摘食而受苦。這故事雖然是出於美索不達米亞的神話，而耶典和遊典也各有不同角度的記述，聖靈卻使編輯者將之匯集一起，讓人思想今日人間痛苦的由來，但仍在上帝的愛子基督耶穌裏，有活潑的盼望，會因他的救贖，可以回到那樂園的天家。──《中文聖經註釋》