創世記第七講
創世記 第七講 與亞伯拉罕立約的神
經文/創世記15章-17章
要節/創世記17:4
“我與你立約，你要作多國的父。”
我們在上一講裡學到了“召呼亞伯蘭的神”。亞伯蘭聽到神的召呼之後，相信神的應許，開始了他的信仰生活。他在信仰初期的艱難環境當中也心中充滿感謝和讚美。亞伯蘭在神所應許之地迦南第一次受到了物質上的試探，靠著神的幫助，他得到了勝利。神把自己所召呼的人幫助到底，讓他在任何事情上都得到勝利。雖然亞伯蘭因著信心順從了神的召呼，但是他還沒有悟出信心的奧秘，換句話來說，他信仰經驗還不夠。
神再次臨到信仰方面還年幼的亞伯蘭那裡，並賜給他新的希望，讓亞伯蘭體驗一下信仰上的奧秘。神再次確認賜給亞伯蘭的應許， 這是因為流逝很多歲月之後亞伯蘭的信仰混沌了。當時的亞伯蘭還沒有擺脫個人問題，可是神改亞伯蘭(Abram)的名為亞伯拉罕(Abraham)，把他立成多國的父。
在這段經文裡我們以亞伯拉罕和堅定立約的神為中心，要學習的是：第一：數算眾星,能數得過來嗎?(15章)第二：你要作多國的父(16,17章)。懇切祈禱給絕望的亞伯拉罕臨到的啟示之語現在也臨到我們這裡，從而我們也能過深深地紮根在信心的、成熟的信仰生活。
第一章，數算眾星，能數得過來嗎？(15章)
由於物質上的問題，亞伯蘭在他的信仰生活初期受到了令人羞愧的訓練，但是在十三章和十四章上可以看出，他因著信心得到了勝利。不過他的信仰還有限度，在十五章上，亞伯蘭因為現實問題而處在恐懼和絕望當中。在這個絕望之日，神怎樣來找亞伯蘭呢？
第一，當盾牌的、賞賜亞伯蘭的神(1)。
請看15:1節：“這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：‘亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。’”在這裡的“這事”就是指十四章裡的事件。為了救出羅得，亞伯蘭參加了戰爭。因為這事，亞伯蘭要面對比以前更多的仇敵，心裡產生了懼怕之心。以前亞伯蘭因著信心生活的時候，他信心百倍，不怕任何仇敵，可是戰爭已經過去了，生活也變得平安了，而這時候他卻害怕示拿王暗拉非和他的同盟軍進攻自己。亞伯蘭一聽馬蹄聲就心跳，還想自己不應該參加戰爭。“恐怖症”是非常可怕的，它是撒但的惡靈，它在悠然之中奪走我們的信心。
第二，亞伯蘭由於參加戰爭而費了很多物質和時間。對他來說因戰爭的勝利而來的喜悅和感謝之心是暫時的，一結束戰爭，他就回到了現實。在他看來，光靠信心的話就不能生活下去。這世上就是有錢人說大話，人們跟隨和尊敬著有錢的人，看來世上不花錢就辦不成一件事情。這時候的亞伯蘭處在受害感當中，他後悔過去向神的獻金(14:20)，也後悔不接受所多瑪王的賄賂。得到勝利後的亞伯拉罕就這樣深深地處在恐懼和絕望當中。
我們也有這樣的時候。我們開始信仰生活時其喜悅非常大,我們從那折磨人的罪惡裡得到救援，其喜悅之心真是難以形容，而且感謝神召象我這樣的罪人用在知識份子的福音工作上。這時候我們可以膽大地離開本地、本族和父家，這時候我們願意否認自己，負著自己的十字架跟隨耶穌，這時總是那麼高興，看來馬上也可以殉教，可是令人感激的時候過去了，就開始碰上困難了。這就象充滿恩典的夏期修養會過去了，來到了新的大學生活一樣。這時候我們要交出昂貴的學費，還有忙忙碌碌地學習。指導教授還指責我們假期到底幹了什麼，其後就要應付期中考試，這時候撒但利用我們的弱點，說：“現實怎麼說也是現實，信神也好，可是你應該知道自己的處境。”這時候我們便陷入撒但的試探，覺得過去獻給主的時間浪費了，被纏在物質的損失感上，無法克服父母的逼迫和朋友的嘲弄，被現實和將來的恐懼之心纏住，這時候我們想忘記一切，與這世上妥協，可是重生的人不能回到世上，那是因為他們知道世上沒有永遠而真正的真理。即使這樣，他們也不能因著信仰前進，這時候我們便找第三條路，但是那路是悲慘的羅得的路，這時候我們就絕望，成為就象“天路歷程”裡陷入在絕望所的基督徒，而亞伯蘭正好是遇到了這種恐懼和絕望。這時候神對亞伯蘭說什麼呢？
大家重新讀15:1節：“這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：‘亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。’”在這裡的“異象(vision)”指幻像，就是說神在幻像之中有話對亞伯蘭說。
神的話，一就是說我是你的盾牌。盾牌(shield)就是指在戰爭中擋住刀、矛和箭的防禦性武器。當亞伯蘭害怕仇敵的時候，神對亞伯蘭說要當他的盾牌。世上有很多令人害怕的東西，戰爭、地震、原子彈和各種事故都非常可怕，有時候公司上司和朋友也可怕，要是信心變弱的話，世上的不信勢力也很可怕，可是當我們相信神當我們的盾牌時，我們便什麼都不可怕。神以他大的權能創造了天地，神還以驚人的智慧創造了自然萬物和人類，這是當代尖端技術力所不及的，神以他的大能管理宇宙萬物，還以他大的能力和愛情主管所有人生的生死禍福。雖說美國和俄羅斯的軍事力強大，但它在神看來也是渺小的。當我們相信這樣的神時，我們還會怕什麼呢？當大衛被仇敵趕走的時候也見證當盾牌的神說：“但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。”(詩3:3,18:2)恐懼是怎麼來的呢？恐懼就是來自不信。當我們相信當盾牌的神時，我們決沒有恐懼。阿門！
第二，神說必大大地賞賜亞伯蘭。為了因著信心生活，亞伯蘭犧牲了許多，可是神所賜給的賞賜跟他的犧牲相比大得多。“大大地賞賜(very great reward)”意味著世上的任何東西都無法比較的最高的賞賜。這世上有各種各樣的賞賜：學校有優等獎，運動選手有奧林匹克 金獎，研究學問或者社會各方面有出色貢獻的人有諾貝爾獎；為了國家而作出貢獻的人能夠拿到勳章。得到這樣的賞賜並不容易，甚至有的人為了得到這樣的賞賜而奉獻自己的一生，可是神的賞賜比這些賞賜大得多，以至無法比較。以色列偉大的指導者摩西就是相信了這樣的賞賜。他為了拿到神這樣的賞賜，拋棄了很多人拼命追求的在埃及作王的權力，連作為王能得到的財物和自己所愛的女人也不要了，他莊嚴地參與了基督的苦難(來11:25,26)。關於令神喜悅的信心，希伯來書著者這麼說：“人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人(來11:6)。”神賜給我們賞賜，當我們為主而獻身時，相信活著的神必定賜給至大的賞賜。
我們當中有沒有因著信心盡忠後感到疲憊的人？有沒有陷入恐懼和絕望的人？神現在也對我們說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。”阿門！
第二，稱亞伯蘭為義的神(2-7)
在15:2,3節裡可以知道，亞伯蘭有內心深處的問題，這個是目前最迫切需要解決的問題，那就是他沒有子女。亞伯蘭說：“主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。”亞伯蘭還說：“你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。”亞伯蘭的話裡充滿不滿和怨言。當亞伯蘭離開迦勒底的吾珥時，他關心的是神賜給他的大國，可是現在不僅沒有賜給大國，連一個兒子也沒有。有一天他看了撒萊的臉，發現她美麗的容貌裡有一絲絲皺紋，還數算了自己的年齡，看來希望越來越渺茫了。亞伯蘭知道自己越來越老，力氣也開始衰退，心裡就著急了。他準備了萬一的情況，就是說當神的應許不能實現時，就自己立自己的後人。我們在現實當中也有這樣陷入不信仰當中的時候，說：“吃住問題要靠自己解決，結婚的物件得靠自己找一下，過相信神的生活會不會失業呢？只知道相信神的話會不會變成老處男或者老處女呢？”這時候人們就陷入工作和結婚，然後成為物財和情欲的奴隸，最後埋怨神和別人，陷入不信。
面對因子女問題而感到遺憾的亞伯蘭，神對他說:“這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。”可是亞伯蘭的心還沒有打開，他認為神找自己太晚了，他再也不想因子女問題而受到訓練，心裡說:“我沒有當信心祖先的資格，不要讓我難過，請你找一下更好的人。”可是神並沒有拋棄他，神把他帶到外邊，讓他看著眾星燦爛的夜空，然後加大力氣說：“你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎?”有了一段沉默之後神繼續說：“你的後裔將要如此。”亞伯蘭聽到神的話語之後看了天上的眾星，這時候他的心便寬敞了，想起過去覺得羞愧。他回到了自己的童年時代，開始一顆一顆地數星星，這時候他迎接了神的話語，也看到了通過一個小星發展成大國的幻想，他心裡說：“感謝神，我相信神從我身上賜給兒子，請憐憫沒有信心的我，我現在相信神！”
請看6,7節：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。耶和華又對他說：‘我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。’”亞伯蘭信耶和華，這是亞伯蘭偉大的決斷，也是神的恩典。當想起自己的條件時，亞伯蘭沒法相信神能賜給他兒子，可是他相信了神的話語。他在不可能當中相信神。使徒保羅認為亞伯蘭所信的是那叫死人復活、使無變為有的神(羅4:16-20)。他將近百歲的時候，雖然知道撒拉的生育已經斷絕，可是他的信心還是不軟弱。亞伯蘭就是我們基督教信仰的模範。那麼神怎樣祝福了亞伯蘭的信心？
六節說：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”在這裡的“為他的義”是不義的人因為信心而叫他為稱義(justify)之意。“義(righteousness)”是指與神建立正確的關係，換句話說離開神的罪人悔改後重新回到神那裡，它意味著從罪得到救援和永生。看到亞伯蘭的行為，他應該受到責備，他不相信神的應許，陷入在恐懼和絕望之中，找了自己的繼承人。他固執著走自己的路，向神發出不平和抱怨，可是神很高地評價亞伯蘭在這樣的絕望當中也照樣相信神，這是神將罪人稱義的至大的恩典。“因著信得到稱義”之真理是神賜給亞伯蘭的恩典，是賜給我們所有聖徒的救援的希望，這是我們基督教信仰的中心，是保羅神學的核心。“因信稱義”是奥古斯丁和馬丁路特所繼承下來的福音真理(羅1:17)。
是的，誰也不能靠律法行為得救，只有因著信(only faith)才能得救。想想看，我們是多麼軟弱的罪人呢？所以耶穌替我們的罪而死去了。相信耶穌，我們才可以得到救援，在這個世上沒有第二條得救的路。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。
第三，應許地的神(8:21)
亞伯蘭因信得到稱義之後，現在卻要求對地的確實的證據，說：“主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？”亞伯蘭看到迦南人擁有那地的所有權，就感覺不到神對他的應許，所以他要求神賜給他確實的證據。神為了立下證據，叫亞伯蘭取下三年的母牛、母山羊，公綿羊、斑鳩和雛鴿各一隻。亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，這是古代中東地方所流行的契約方法，意思是說要是違反契約的話就象劈開它們那樣去報仇。神以冒煙的爐和燒著的火把，從那些肉塊中經過，從而明確了對地的應許。
請看12:16節：當亞伯蘭沉沉地睡著的時候，神對亞伯蘭說：“你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服侍的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。”在這裡神預言以色列要在埃及當奴隸到四百年。神不僅是掌管一個亞伯蘭的生死禍福，而且掌管著歷史。神也是埃及和亞摩利人的審判者。
當亞伯蘭因為子女問題而一點都沒有遠見時，神賜給他對神主權的信仰和歷史觀。我們要是不相信神的主權的話，就會對有權人面前自卑，在這世上不安地過日子。要是沒有歷史觀，就沒有幻想，擺脫不出個人信仰。神賜給亞伯蘭六百年的幻想，讓他擁有歷史觀。我們即使往前看十年，生活態度也發生變化，何況放眼一百年或者二百年的話，那生活是多麼充滿希望呢？當我們對未來充滿希望時，即使遇到再大的困難也不會搖動。我們通過小小的一對一門徒培養能看到大國。當我們把七位聖經老師以五餅二魚獻給主的時候，相信它能喂飽十二億人，還能剩下十二個筐。雖然我們每個人都是很不足之人，可是神在他的歷史觀和希望當中以他的百年大計培養我們。
請看18～21節：神在他大的希望當中把應許之地賜給亞伯蘭。亞伯蘭有迦南地就足夠了，可是神賜給亞伯蘭的後裔從埃及河直到伯拉大河之地，就是十個種族的地賜給了亞伯蘭的後裔。十個種族的地在當時的地理學上意味著所有種族的地，神應許跟從亞伯蘭信心的後裔以世界所有民族的地，所以耶穌說要去使萬民作他的門徒(太28:19)。
以上我們學到了作為我們盾牌並給我們賞賜的神、因信心而稱義的神和賜給所有人的地的神。我們以前相信了什麼樣的神呢？祈禱我們重新迎接顯現在亞伯蘭那裡的神，擁有更深的信仰和歷史觀，從而得到勝利。
第二章，神立亞伯蘭為多國之父（16-17章）
第一，神解決亞伯蘭的的家庭問題
在十六章反復出現亞伯蘭的錯誤，因為他沒有兒子。錯誤的原因在於是撒萊沒有好好同工。撒萊想自己沒能生下孩子的原因在於自己，她對不起自己的丈夫，所以按那時代的風俗把自己的使女給丈夫為妾。撒萊並不認為亞伯蘭是一個信心的祖先，而是一個自己的丈夫，亞伯蘭也沒有在神面前發現自己。他聽到撒萊的話之後取下了夏甲，就這樣夏甲就有孕了。這時候夏甲知道自己懷了孕，就傲慢起來了，小看自己的主母，就這樣亞伯蘭的家庭開始有了不和。這說明人間裡的問題不能靠人間的方法去解決，要是這樣的話反而陷入更大的問題。我們不管是人與人之間的問題還是物質問題，都要靠信心解決。撒萊被使女受屈之後抱怨亞伯蘭，還苦待了夏甲，夏甲就以身孕的身子逃到了曠野。亞伯蘭很難過，生活在痛苦之中。
神找來了處在困境之中的亞伯蘭，幫助了他的家庭問題。在曠野神找到了彷徨的夏甲，賜給她方向說要回到主母那裡，服在她手下，還祝福了夏甲的兒子以實瑪利。神收拾了亞伯蘭的家庭，賜給了以實瑪利。犯罪的是亞伯蘭，而收拾它的總是神。在這裡我們可以學到亞伯蘭和撒萊的同工多麼重要。當撒萊錯誤地説明亞伯蘭的時候，亞伯蘭陷入了很大的罪。夫妻人性地同工的話，也許一時會有意思，可是它的結果是可怕的。亞伯蘭和撒萊沒有同工好，現在也留下後果，那就是在中東以撒的後裔和以實瑪利的後裔之間的一天也沒有間斷過的中東戰爭。第二，我們在這裡可以學到幫助我們的神。神總是幫助著我們。當我們遇到無法解決的問題而苦惱時，神就來幫助我們，所以我們應當任何問題也得拿到神那裡去。神幫助我們解決所有問題。
第二，重新立約的神(17章)
在十七章，神把“亞伯蘭”立為多國之父“亞伯拉罕(Abraham)”。亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：“我是全能的神，你當在我面前作完全人。”神再也看不下去軟弱而有很多錯誤的亞伯蘭，神再也不能寬恕相信全能之神的他過幼稚的信仰生活，希望他現在開始成為成熟的信者，作完全人，還希望他超越個人問題，象個信仰的祖先那樣地生活。亞伯蘭86歲時生下了以實瑪利，直到99歲的十三年間的生活，聖經沒有記錄，這可能是因為他在那期間拋棄明確的使命，過普通人的生活。亞伯蘭在那麼長時間裡以作以實瑪利的父親而滿足。他希望領著兩個妻子過有意思的生活。他所幹的事情就是帶象孫子那樣的以實瑪利去玩，就象現在在主日上教會參加一會兒禮拜之後去釣魚或者打高爾夫球的人一樣。這時候對他來說培養門徒或者築感謝之壇是無法想像，這真是令人可惜。神去找了陷入在個人生活當中的亞伯蘭，然後說了自己的希望。神現在也希望相信他的所有人作為使命人去生活，說：“我是全能的神，你當在我面前作完全人。”
神繼續說：“我與你立約，使你的後裔極其繁多。”這時候亞伯蘭在神面前無話可說了，也沒法說悔改之語，馬上俯伏在地，在這裡的“俯伏在地”意味著對神的絕對順從，亞伯蘭說：“神啊！現在我無法可說，只吩咐我吧，我會順從一切。”神對俯伏的亞伯蘭說：“我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。”神把亞伯蘭(Abram)的名改為亞伯拉罕(Abraham)，“亞伯蘭”有高尚的父親之意，是個人性的稱呼，可是“亞伯拉罕”是多國之父之意，這才像是多國的祖先那樣的名字。神希望亞伯拉罕就象多國之父那樣生活。改亞伯拉罕的名之後，神重新立約。
請看6-8節：神的立約就是使亞伯拉罕的後裔極其繁多，國度從他而立，君王從他而出，說神要與亞伯拉罕世世代代的後裔堅立神的約，作永遠的約。作為立約的證據，神要亞伯拉罕行割禮，亞伯拉罕則順從了，行了割禮，與神結下了永遠的契約。
亞伯拉罕的神現在也希望我們能夠成為多國之父。神不喜望我們只顧自己得救，神希望我們作為多國之父，雖然我們在當代受到苦難，也要為後代犧牲自己。現在纏繞我們的個人問題是什麼呢？對這世上的留戀是什麼呢？神現在希望我們也成為多國之父，我們應當聽這個神的聲音。我們當中的一位弟兄，在他的家鄉是個很出色的學生，考上了國家重點大學，他在大學的學習成績也很優秀，畢業後可以找很好的工作，能很好的贍養著父母過好日子，可是他為了學習聖經、受到門徒訓練，改變了將來的計畫。他見證說自己原來所擁有的理想越來越小，可是神所賜給的幻想越來越大。他上小學時希望當上國家總理或總統，上中學時呢，就希望成為偉大的科學家，後來他想大學畢業之後只要當上好一點的公司職員就滿足了。可是他相信耶穌之後，充滿了屬靈的幻想，他盼望成為迷失靈魂的好牧人，成為多國的父。── 無名氏《創世記十五講》