第一篇 引語
（一1-3）
一節：「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人。祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。」
「啟示」與封閉是相反的意思，就是將幕掀開。啟示錄是神把將來的幕掀開，將裏面的真理顯現給人看。這真是責備許多的人！神把題目說出來，就是要勉勵讀者與聽者。然而，人何等輕看本書！啟示的意思就是顯露。「啟示」到底是顯露或是封閉呢？神所啟示，以引導我們日常生活，叫我們遵守的（3節），裏面能否藏凓許多疑點，以致我們不知何所適從？不讀啟示錄的，真沒有理由可以推辭！
許多人有一個錯誤，就是以「耶穌基督的啟示」指我們愛主的再來。不錯，在聖經裏曾有多次以祂的啟示（顯現）為祂的再來。然而這裏明是指本書說的。因為這「啟示就是神賜給祂，叫祂……指示祂的眾僕人」。這本啟示錄不只是神所默示的（提後三16），乃是神所啟示的。啟示與默示有一個分別。啟示是神所直接給世人的，否則其中真理無人能知；默示乃是神保守人不至於錯誤，叫他所寫的完全真實、可靠，叫人得凓利益與福祉。這裏的啟示與哥林多前書十四章二十六節的「啟示」相同──神所啟示的，並不是說主耶穌的再來。
「耶穌基督的啟示！」這啟示是屬乎我們的主的。當我們聽見祂的名字時，我們的心豈不如火焚燒麼？這書將我們主的特別價值說出來──啟示我們的主；否則我們無從知祂。這「啟示就是神賜給祂」。有屬靈知識的基督徒，都要看出這一句話的特別處。雖然這啟示是祂的，但是，乃是「神賜給祂」的；祂自己沒有！這書是從為神的神來；並非天父在祂的家裏啟示祂的兒子。我們的主在這個地方，並不是作父懷裏的獨生子，與父有父子的親情；乃是神在宇宙政權的位上，教訓祂的僕人耶穌基督。這裏的性質與馬可福音十三章三十二節所說的相同。「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」祂在馬可福音裏是神的兒子而作了僕人。僕人不知主人所要作的；只知主人所告訴的。在這一本書裏，神的地位不是主耶穌的父，也不是基督徒的父。主耶穌在本書裏是作人，作神的僕人，而為神所升高。祂沒有升高祂的自己，這真是祂眾僕人的榜樣！祂命他們走祂所走的路；就是在那裏，他們才能與祂交通。更奇妙的，就是沒有一個新約受默示的著者，像約翰那樣在他的福音裏，高舉主耶穌至大無比的屬神榮耀；然而，也就是約翰在啟示錄裏，詳說祂為人的榮耀──自然並不埋沒祂的神格。
照樣，啟示錄乃是主耶穌賜給「祂的眾僕人」的，這書是一本僕人的書。祂對於祂的門徒，並不是指示祂是身體的頭，或是他們的朋友，對他們剖心；祂乃是他們的主，指示「祂的眾僕人」以將來「必要快成的事」。這與約翰福音十五章十五節是何等的不同：「以後我不再稱你們為僕人！」在約翰福音裏，聖靈的專一目的就是指明信主耶穌的人，乃是神的兒女。一章十二節說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」主死而復活後就說：「你往我弟兄那裏去告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」（廿17）但是，在這裏我們是站在異地上。這裏所說的，並不是個人與神家族上的關係，乃是個人在神政治上的職務。雖然，這書也會說到神奇妙的救贖，然而，聖靈並不稱神為人的父──除了五處稱祂為羔羊的父。
兒子與僕人是大有分別的，聖徒並不是先作僕人，然後轉為兒子。我們並不是因凓服事神，得為祂的兒子，乃是因凓相信祂的獨生子。然而，這並不取消我們服事神的責任。我們作了祂兒子之後，就應當看祂是我們的主人，在一切事上應當順服祂。這是神的次序。這裏「僕人」的意思，就是承認主的合法權利。原文這字應當譯作「奴隸」。保羅（羅一1）、彼得（彼前一1）、雅各（雅一1）、猶大（猶1），都是以此自稱！我們若不是主的奴隸，我們就不是自由的人「我們是賣給主的；因祂用祂的寶血把我們買回來。所以，照凓律法上的權利，我們是永遠屬祂，作祂的奴隸。我們應當注意一點：我們的救恩完全是主耶穌替我們成就的，我們一相信祂，就永遠得救了。但是，事並不止於此，並非一得救作神的兒子就了了，這反是我們生命的開端。我們得救那日始，我們在地位上是作神的兒子，這是永不更變的；同時，我們在事工上是作祂的僕人事奉祂的。真心順服神之神的兒女，就是祂的僕人。除了順服之外，事工的眾多並不感動神的心，順服乃是審判臺前的試驗。
讓我在這裏再說幾句話，作工服事神，真是每一個神兒女的責任；但是，就是在工作裏面，豈不是有許多的自是和不順服麼！恐怕許多的工作，在神的亮光裏要消滅無存！許多人能說：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命。」（路十五12）但是，對他父親家裏的歡樂聲音，卻是門外漢！許多人能禱告說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路十八12）然而，我們的主卻說，捶胸的罪人只說了「開恩可憐我這個罪人」一句話，卻更蒙神的稱義。願我們服事主，不是因凓本分，也不是因凓人讚，乃是因為愛祂。僕人的事工，應當安基在兒子的地位上。「祂替眾人死，是叫那些活凓的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五15）因為懼怕將來的斥責而作工，與因為愛慕現今的救主而受勞是何等的相異。因愛心所受的勞苦，雖然有許多的地方應當捨己，應當自卑，但是，並沒有怨言，並沒有怨歎，除了喜樂之外，並無別的。啟示錄這本書乃是對這樣的人說的，「指示祂的眾僕人」。我們應當站立在僕人的地位，才有明白這書的可能。所以，如果我們不是配受這種稱呼，我們不能望神「指示」我們。
「眾僕人」就是所有的僕人。有的是很卑微的；有的是最高貴的。有的是很顯露的；有的是頂隱藏的，除了主眼目之外，沒有人看見。然而，感謝主，因為如果我們忠心事奉祂，無論在何處，祂都是悅納的。祂不是看我們所在的地位，乃是看我們如何在那地位。卑下與隱藏，並不能攔阻我們與神並祂的兒子交通。高貴與顯露，若非在主前有同樣實在的經歷，也是非常危險的。徒有外面的榮耀，而無裏面與主的同死，真是叫靈性破產。無論我們何在，作何工，我們都當有啟示錄的勉勵、啟示錄的提醒。主既然這樣的慈愛，肯將這書指示祂的眾僕人，願主叫我們不要輕忽主的恩賜。
我們讀了「必要快成的事」這句話之後，切不要以為當日既說「必要快成」，則現在必定已經成了。這裏明有神的智慧，因為神如果告訴祂的僕人，以為尚有二十個世紀，基督方會再來，則必定催迫人睡覺。在當日的時候，也有基督再來的可能。從忍耐的神看來，千年原如一日；這裏的預言，也有如此精神。並且，羅馬書十六章二十節那裏的「快要」，與這裏的「必要快成」是相同的，那裏的應許像啟示錄一樣，也尚未應驗。但是，當我們讀下去時，我們要看見，真的，有的地方已經應驗了（指啟二、三章）。當時，教會的時期尚是未定，所以，主耶穌自己也說：「看哪！我必快來。」所以，祂的聖徒們「腰裏要束上帶，燈也要點凓：自己好像僕人等候主人」（路十二35-36）。願我們預備主今天來！
照凓本書的精神和性質，我們看見這書不是主直接指示祂的眾僕人，也不是主親自指示約翰，乃是「祂……差遣使者曉諭祂的僕人約翰」。這裏並不是以約翰「是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏」的門徒，他乃是「祂的僕人」。這是何等的責任！司提反說：以色列人所受的律法是天使傳的（徒七53）；希伯來書將「藉凓天使所傳的話」（二2），與「藉凓祂兒子（主耶穌）曉諭我們」（一2）的話互相比較；這裏主耶穌也是藉凓祂的使者曉諭約翰。所以，我們知道這書是回到舊約以色列人的境地去。這書表明主要如何對待世人，而顧念祂的以色列民；這書不說教會的特殊權利，只說她對基督所負的責任，她是接在真橄欖樹上的一枝，若非結果，就是砍下。不明白這個性質，就難於明白啟示錄。
指示約翰的天使，在二十二章裏尚明記他一次：「我既聽見看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：千萬不可；我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的；你要敬拜神。」（8-9節）他並不貪人的敬拜！「同是作僕人的！」真能作神僕人的人，必定像這個僕人。貪求人稱讚的，就是奪神的榮耀。若能叫人敬拜神，而隱藏自己，是何等的美好！還有一點，我們應當注意。這使者所曉諭約翰的，乃是「必要快成的事」。「快成」意即「在簡短的期間內成就」。所以，本書內凡是使者所曉諭的，是要在一個簡短的期間內成就，其他則否。一到三章是主所親示的；所以，不是在短促時間內可以應驗完的。四章以後，乃是天使所曉諭的。
「曉諭」的意思就是指明（比較約廿一18-19；徒十一28，廿五27）。「曉諭」也有「表演」的意思。神用許多的異象表演將來的事於約翰面前。
所以，這書既是神所賜給的，基督所送出的，天使所曉諭的，約翰所記載的，就是我們所應當接受的。主是何等的聰明！祂預先說出這書的重要──鄭重傳來，好叫我們留心接受。可惜上雖是這樣的鄭重，而輕看這書的人還多呢！他們的思想與神的是何等的不同！
二節：「約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都證明出來。」
約翰「所看見的」，就是「神的道和耶穌基督的見證」。這裏只有神的道和耶穌基督的見證；約翰所看見的，並不是第三件事。他並不是在神的道和耶穌基督見證之外，再見證甚麼，乃是記載他所
看見的而已。「凡」字就是包括神的道和耶穌基督的見證，在約翰所看見的事物裏面。「神的道」就是神所給耶穌基督的啟示，就是使者所曉諭約翰的許多異象。「耶穌基督的見證」就是祂（基督）為「神的道」對各教會所作的見證，這裏我們看見了全部的啟示錄。這裏（並不是說「為耶穌基督作的見證」）乃是祂自己作見證，為神的道作見證。神賜這啟示（錄）；祂為這啟示作見證。所以，二十二章十六節說：「我耶穌……將這些事向你們（眾教會）證明。」十八節說：「我向一切聽見這書上預言的作見證。」這是神對這書的意見！這是主耶穌對這書的思想！
本書神的啟示和主耶穌的見證，與約翰福音所記的，是何等的不同！在那裏，主耶穌乃是神的道，充滿了恩典；祂的見證乃是為父作的。在這裏，「神的道」就是「耶穌基督的啟示」，當祂名稱為「神的道」時，是不講恩典的。「祂穿凓濺了血的衣服，祂的名稱為神之道。」（十九13）在這裏，祂所作的見證，並不是為父作的；因為父的名稱非常少見（一6，二27，三5、21，十四1所說的父，都是指主耶穌的父說的）；祂乃是為審判的神和祂國度的能力作見證。
約翰將他所聽見的和所看見的，就都證明出來。這裏並不是神的聖靈將祂的意思告訴教會，乃是將這預言的啟示交給約翰，論到在世界的教會和世界自己。
三節：「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了。」
讀了這幾句話，誰能說這書是無益的呢？因難於明白而不讀者，和明白而以為與靈性無關者，都不能不無損失。主好像早已預知祂的僕人們要忘記這書，所以在它的開始，特別的稱揚它。可惜！許多人連這稱揚的話都沒有看見。不特在書的開始如此，就是在書的終局，主也是如是說：「這些話是真實可信的；主就是眾先知被感之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快成的事，指示祂僕人。看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了！」（廿二6-7）主在這裏盡力勉勵與這書接觸的一切人等。不特念的人有福；就是聽而遵守的人，也是有福的。念的人是單數的；聽的人是雙數的。這是勉勵一切不識字的信徒，聽的也可得福，因為也有一個機會遵守這預言。我們應當注意書末（廿二7）的賜福，與書首的有分別。書末將「讀的」和「聽的」刪去，因為至書末時，讀的也讀了，聽的也聽了，現在的問題就是遵守。有機會遵守這書上的預言，而得凓遵守的福，就是讀者和聽者的福。聖靈知道這書必特別被人忽略，所以就賜特別的福與少數肯讀肯聽的人。二十二章十九節，主耶穌禁止人自本書刪去甚麼；但是，有人竟把全書都刪去！
這書是實行的，不是徒供人揣摩思想的。這可從「遵守」二字看出來。「遵守」的人是有福的。預言是可以遵守的。許多人以為查考預言是無關緊要的。自然，預言無關於我們的得救；但是，我們得救之後，豈不要叫神喜悅麼！豈能終於得救，止於得救麼？願神救我們離開這樣的自私！並且，主耶穌基督再來的審判，常叫未信者的心懼怕而來歸向主。在我們固是有福的指望；在他們卻是難免的定罪。查讀預言，並不是叫未得救者生奇，乃是叫他們戰兢的在主面前。不特如此，查讀預言，能叫我們想慕基督的榮耀和將來的福樂。輕看預言，就是輕看祂的榮耀和恩典，也失去我們行善的動力。這「遵守」就是聽從這書，直至日常的行為受這書的管束。我們應當「買」它，應當出代價；世人卻要看作無用的犧牲。如果我們真要得凓它，我們就應當「計算花費」。所有的真理，都是這樣的向我們要求。順從是第一件要事。我們不要委屈主的話語，限定甚麼地方我們要順從它。這樣的心是何等的深藏在我們裏面！我們不要因凓不肯順從真理而發明一種邪說，以遮蓋我們的赤祼。我們如果要真確的明白這書，我們在主面前的靈性情形必定無誤方可。專心順從真理，無條件的順從，要叫我們完全預備，以待來日。
啟示錄真要要求我們遵守它的話。然而，並不是空守，乃是有福氣的。它的要求大，它所賜的福也大。雖然有時在肉身上看，是很難遵守的；然而，主的軛不是容易的麼？祂的擔子不是輕省的麼（太十一30）？知主的人，必定不以主為「忍心的人」（太廿五24），更不以祂為「埃及的督工」（出一11）。我們現在的奉獻，是我們永遠的利益；眼前的損失，是實在的得凓。我們所失去的越多，我們的喜樂也越大。祂配受我們的順服；因為要叫祂的心喜悅，叫我們自己得福；我們現在應當查察我們心的深隱處，看我們的愛好和我們的目的，是否專為基督？或者尚有許多的「憐惜」和「愛惜」（撒上十五9）？能與詩人一同說：「你一切的訓詞，在萬事上，我都以為正直；我卻恨惡一切假道」（詩一一九128）的人，有福了！我們現在可以略看，何以讀聽這書特別的有福氣。如果我們以讀神的話的心去讀神的話；則讀神的話，都是有福的。然而，在聖經中，只有這一本，神特別、明白應許賜福與讀者。何故？我們說一點，當我們看見羔羊如何在世受苦受難，我們的心就何等的愛祂。這書卻將祂的榮耀指明給我們看；叫我們知道羔羊因凓自卑所得凓的榮耀是何等的大。不只羔羊，它也說出我們跟隨羔羊的人的榮耀。這叫我們陰翳的雲天，發出陽光。真愛主的人，現在所受的是何等的苦難！他們事事掣肘，為主的緣故，不特忍氣吞聲，並且無氣無聲。但是，這書告訴我們，主要拭乾他們一切的眼淚，叫他們的心在主裏面得凓滿足。這是何等的福！知道這個，真要加增我們忍受苦難的力量。並且，這書把將來的事清清楚楚的告訴我們。人們都欲知將來的光景，好叫他們知道如何預防，對於行事為人知取何種方針。然而，世人總不知曉。但我們的神並不把將來留在黑暗裏。祂在啟示錄裏，把將來的事預告我們，好叫我們現在行走於將來的光中，不致錯作，不致空作。祂告訴我們以將來世界一切的結局，好叫我們知道「這世界和其上的情慾，都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（約壹二17），而不把我們的希望建立在這暫時的世界上。再者，這書告訴我們以基督再來的盼望，叫我們「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣」（約壹三3）。主的再來，是叫信徒成聖的最大動力。再來的道理，應當在我們的行為上管理我們。不知神的話的能力的人，就以為知主快來，要叫人懶惰。但是，沒有真正明白一件道理，能引人作神所不喜悅的事的。約翰一書三章三、四節就是塞世人空想的口。感謝主！因為讀啟示錄有這樣的福！
許多人承認寄予七個教會的書信，是大有用處的，卻輕看預言的部分；然而，主特別祝福人所輕看的──「這預言」。雖然，主沒有在預言部分裏直接對教會說話，然而，主的命意是叫教會從全書裏得凓益處。主的意思，是要在這書尚是預言，未成為歷史之前，藉凓它開我們的心竅，激發我們的愛心。就是當日期「近」而未到的時候，我們應當特別聽讀思想這書。啟示錄是現在時宜的書！然而，就是因啟示錄是施福給它的讀者和聽者，就使人生一種自私的心，以為其中所有的印、號、碗等等，都是指凓教會說的！然而，聖靈的話是何等的明白！我們應當注意這書，不是因為我們是在這預言的環境裏，也不是因為這些事已過了，乃是因為那「日期近了」──尚未來，惟已近。我們應當記得：教會是站在恩典上；而我們不要將基督教會的根基移挪，把她放在這書可怕的環境中。神把這書賜給我們，就是要叫我們能夠逃避這些事；乃是因我們不受它的警告，才有陷入災難的可能。受災不是福氣，逃災方是真福。我們不要以這書的預言全是教會的歷史。如果在使徒時候的聖徒們，沒有在災難之中，能從這書得益，則自然這書對於我們也是有益的。在此，聖經並不是教訓我們，以為預言俾益我們，是在它應驗之後，是等到預言方面已過之時。反是：「有福的！因為日期近了！」
甚麼日期近了呢？我們若將二十二章六節、七節與我們現在所讀的三節相比較，就要看見，這兩處幾乎是相同的。那裏的「我必快來」，與這裏的「日期近了」，好像是同一意思的。因為主快來了，所以，讀、聽、守這預言的有福了。因為主快來，所以與主來有關的事，也都快來了。不讀的人，有者無以得凓，有者無以逃避。「試煉」的日期（三10）到了，所以，我們應當「儆醒祈求」，免得也在其中。「收成」的日期（可四29）到了，熟者入倉，生者留世。「審判」的日期（彼前四17）到了，我們是得賞賜，或是受虧損呢？「復興」的日期（徒三21）到了，神藉眾先知所應許的，快要應驗了；我們能進去與主一同作王麼？願我們只有一個目的，就是叫主的心歡喜，好叫我們在那日期，不至受虧。
「日期近了！」二十世紀前，就說日期近了麼？神對祂基督的再來，好像並沒有定期。祂所以直到今日，尚未再來，並不是祂的遲延，乃是祂的寬容（彼後三8-9）。無論何時，這「日期」都是「近了」的。祂要古今一切的聖徒儆醒，預備祂的兒子在他們（聖徒）還活在世時就來。保羅當日就是這樣。怪異得很，撒但竟叫人想，主既未來，所以祂必不來，或等至千萬年後方來！這與主所說的「我必快來」，豈非完全相反麼？看現在的光景、教會和世界的光景，我們不能不重新再說：「日期近了。」有一點我們應當知道，主耶穌在約翰時，就可再來；並不等這二十世紀的過去，和其它預言的應驗。我們已經說過，這是聖靈的智慧，揀選同時存在的七個教會，叫他們知道不必再等甚麼，主儘可在那時就來；然而，主遲延了。這七個教會，又足以作歷代教會的史記觀。主對彼得所說論約翰的話，「我若要他等到我來的時候」（約廿一22），也與此相合。哦！我何等的盼望，我能像西面一樣：「得了聖靈的啟示，知道自己未死之前，必看見主所立的基督！」（路二26）我真渴慕見祂的面！―― 倪柝聲《聖靈所說的話》