啟示錄第廿一章
第三十四章 新 天 新 地
廿一1─8
“我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來，說︰看哪!神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說︰看哪!我將一切都更新了。又說︰你要寫上，因為這些話是可信的，是真實的。他又對我說︰都成了!我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業；我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死”(廿一1─8)。
在此我們預先看見了我們永遠的命運，可是由某方面看，也是現在的。在某一種限度中，我們今天就能夠享受這裡所描述的事，即如“我要作他們的神，他們要作我的子民，他們要作我的兒子”，這對今天的基督徒來說是實在的，但是最終的應驗，要保留在永遠的國度裡。今天我們是隔著鏡子觀看模糊不清，但是我們享受與神的交通，一切其他別的事情仍然遭受破壞。只要我們在今生活著，我們的周圍環境受到罪的影響，而且罪也仍然存在我們裡面，還有痛苦、疾病、肉身的死等事情，我們命運的至終應驗仍在將來。“我看見新天新地”，有人指出這裡所說的新字並不一定是絕對的新，而是更新；新是新，但並不完全是舊東西的更換，意思不是把舊有的東西完全毀滅，以新的來代替；而是說罪的影響得到完全的更新與潔淨，予以焚毀和移除，從那個觀點來看是新的。我不認為這有什麼絕對的定案，我認為在這件事上，須作一個大膽的、武斷的宣佈，主張這方面或主張另一方面；當然這是見仁見智的事。在聖經中有的地方是指著這一方面說的，又有的地方是說明那一方面，以後我們要看一看這兩方面的說法。事實是這裡所用的字是Kainos，譯成中文就是“更新”的意思，而非neos“絕對的新”，我們要看兩三處的聖經。首先我們看哥林多後書五17，你可以看出在這裡所說的，是世界系統，或者說是宇宙，或者是地球系統，對每個基督徒來說都是真的，多少都有這個意思。“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”假如你是基督徒，你就是一個新造的人，你信主以後成為新造的人，那麼你是不是和以前那個人一樣呢?當然你是這樣；當你剛剛生下來的時候，頭一次在醫院裡登記你的名字； 當你成為一個基督徒的時候，在你個人方面來說，你沒有什麼兩樣吧!你屬靈的道德生活重新得到調整，被聖靈的能力引導得到一個新的方向。從此你是為上帝而活，不再遠離上帝。你可以說對那些基督徒而言，舊事已經過去，一切都變成新的了。凡是真正悔改的人，沒有一個還願意喜歡去過在罪中的生活。由於偶而的軟弱，他可能還犯過去犯過的罪，但後來確實是感覺到有罪。舊事已經過去，一切都變成新的了。等到你到了天堂以後，就不再如此了，這類事的開始是在地上，就是當你成為基督信徒的那一刻。這種事情的發生，也許是突然的，也許是逐漸的，但不要忘記，有突然悔改經驗的人，往往推測別的人也應當有同樣悔改的模式，如果他們沒有，就說他們沒有真正的悔改，這是不對的，這是很普通的情形。加爾文約翰是一個突然悔改者，所以他就用突然這個字；神感動了他，使他成為一個新造的人。大數的掃羅在大馬色的路上，有一個突然間的改變信主的經歷。他離開耶路撒冷的時候，手裡拿著官府的文書去捉拿一切信基督的人，他是一個邪惡的罪人；但是當他進入大馬色的時候，他已是一個被救贖的基督徒了。還有別的人生在基督化家庭裡，在基督教的家庭中長大，他們記不得什麼時候接受耶穌為他們的救主；但最重要的，並非是他們悔改信主時心理上的悔改的型態，而是那悔改的事實。舊事已過，一切都變成新的了。如果你真是一個基督徒，你就有這種經歷。
不一定在今生絕對完全；有些過去的舊事仍然推著你，如果我們誠實，我們就會承認有這種事。雖然我們還不能完全領受那新的事情，但是我們可以期待在天堂裡找到，象啟示錄這裡所描寫的。可是我們應當注意，在個人基督徒生活上面，或就世上整體的生活而言，其間是平行的；舊事已過，都將變成新的了。
神學家們曾經辯論，究竟只是地球的型態要被更新，或者是說型態和物質都更新。這件事情的辯論，但對我們基督徒來說，並沒有多大的關系。神造這個世界是從無中造出有來，要更新也好，再造這個世界也好，這兩樣對上帝都不困難。我不認為這件事對我們會成為一個實際問題。假如你到了天堂，你會因世界是更新而不是重新造的，就不快樂嗎?或者是非要有一個新造的天地，你才快樂呢?我認為我們在天堂要想的是另外的事，而不是這一類的問題，這是一個專門性的問題。一張一百塊錢的鈔票，和十張十塊錢的鈔票，你想要哪一種呢?
有兩處平行的聖經章節與啟示錄這裡所說的有密切的關聯。以賽亞書六十五17(確信當約翰被聖靈感動寫啟示錄的時候，在他心裡一定有這一節聖經)︰“看哪!我造新天新地。從前的事不再被記念，也不再追想。”這裡也不太確定，到底是把舊的重新造過，或者是一個全新的。新天新地是完全的替代舊世界，舊的限製與邪惡將漸漸自心中消失。同時你可以知道這世界上的憂愁痛苦已經過去，如果你在基督裡，過去已成泡影，不再被記念，神在你生活中賜給你快樂的事情，我確實相信你會永遠地記念，但是過去的痛苦、眼淚、一切的妥協等等這些事情，等你到天堂的時候，已經不再記念了，這是天堂的福份之一。把罪惡的事情忘記，就是神醫治地上痛苦的最好方法。另外一處聖經是在彼得後書三13︰“但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”根據他的應許，彼得毫無疑惑地往後指著以賽亞書這一節聖經；這個應許就是這樣，在舊約中沒有其他章節比這個說得更直接更清楚明瞭，雖然也有那個意思。但的確彼得是指著以賽亞六十五章說的。我們仰望新天新地，有義居在其中。這是我們永久家鄉的特性；是義人的家，惡人不能夠在那裡存在。如果你看彼得後書上下文，就暗示著新天新地是完全新的事實。那裡說到凡有形體的都被烈火熔化，天既然被火焚燒就消滅了，所有地上一切的事情都被消滅了。天必有大響聲廢去，地上凡有形體的都被烈火消滅，地和其上的物都要燒盡了。如果這只是比喻說要潔淨世界，對我來說這是很強烈的話，聖經權威者對這段聖經的解說意見各殊，所以我在此把這個問題暫先擱置。他們在聖經別的地方也是不同意的；例如耶穌說︰“天地要廢去，但是我的話卻不能廢去。”另外一處我們念到神的話，說天好象衣服被卷起來，但是上帝仍然存在。所以這實在是可能的，但是還有待辯論。
我要指出啟示錄廿一、廿二章和創世記一到三章是對比的。在創世記一到三章記載著原始的天地以及人類，當然是罪的開始，墮落使人與神的關系斷絕，罪被引入及其結果，道德的惡與物質上的惡。在創世記一到三章可以看到人犯罪抵擋神，當然是經由撒但的試探，犯罪得罪神的卻是人。撒但並沒有強迫亞當夏娃去犯罪，如果撒但真是強迫他們兩個去犯罪，上帝就不能責問他們了，撒但所用的，只不過是誘惑引導他們到罪惡。所以你在創世記前三章看見人們因墮落遠離神，而受咒詛，這整個的世界系統也受到咒詛。創三17─19︰“又對亞當說︰你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，纔能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。”因為人背叛抵擋神，所以受了咒詛，不但如此，就是自然界環境(如果你真想要現代化，當你對青年人講的時候，用社會形態學來代替環境二字)，就是上帝所造的是完全的，但是因為人類犯罪的緣故受到咒詛。這世界系統到底出了什麼毛病，世界系統倒是沒有什麼毛病，出毛病的就是居住在世界的人。上帝造世界的時候原初並沒有這個意思，而是人犯罪所致，這就是環境污染的起頭。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸回塵土，這就暗示說，直等到萬物的終局，這世界上的人與自然要有一生之久的掙紮。你知道亞當與夏娃在伊甸園犯罪之前，如果他們想吃早餐，他們可以從樹上摘下兩只香蕉，但是此後，“必汗流滿面纔能糊口”。聖經沒有說︰“你必汗流滿面以至餓死。”卻是說你要作苦工纔能生存，要為生存而競爭；你知道世界有大半的人受到飢餓的威脅，餓死近在咫尺，因很難得到食物，凡能得到的東西，他們都拼命去爭取。
人抵抗自然的這一場鬥爭，至終自然要得勝。“直等到你歸回塵土，你從塵土而出。”人必朽的身體將要歸回塵土，因為人是從土而造，那是今生。如果這是聖經的結束而非起始，我們將要絕望，毫無安慰。當然這不是聖經的結束，這只不過是一個起頭，這是出發點。神的計劃是從那裡開始的，但沒有停止在那裡；說“你必要歸回塵土”的同一位神，也打發女人的後裔來毀滅那蛇。這是我們的希望，是被罪所造成的黑暗中的一線曙光；聖經中其餘的記載，就說到神如何消除罪所造成的破壞。由於罪所造成的後果帶給人類很大的禍害，非社會工作所能救助，更非政府撥款能辦到；唯有神之子耶穌基督救贖工作纔能成功。在啟示錄這裡看見一點亮光，當然與那將來最後要看見的比較，我們就現在的情況中所看到的還是有限。
人因犯罪就想躲避神的面，沒有任何人可以逃避神。最有意思的事就是亞當夏娃想要躲避神，他們象頑皮的小孩子，想要逃避父母的責打一樣，亞當有一個有罪的良心。所以在神與人之間有了隔膜，有了距離，這件事在整個歷史當中一再重演，如果你是在基督裡，你有消除這一點的原則。你是一個新造的人，舊事已過，都變成新的了。你已被宣佈為義，因信稱義(羅馬書五1)︰“我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。”但是罪的影響已經在神人之間放下了一個障礙物。罪使神與人隔離，在亞當和夏娃中有了分野，使人與自己分離；所以在人心中有掙紮，就是舊性與新性的對抗；最後是靈魂與身體的分離，至終是天堂與地獄的分離。上帝的意思要把這種隔離的情況解除，假如你是基督徒，你已經開始了這個過程。但是正如在創世記中所記載的，亞當與夏娃想躲避神，好象頑皮的孩童藏在園裡的樹木中，所以在啟示錄裡人又恢複與神的交通，並且神的帳幕在人間，與人同住。
廿一2提到聖城新耶路撒冷從天堂、神那裡降下，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫。這裡的新婦與大淫婦完全是一個對照，正如我們在以前啟示錄中所看到的。這是新婦，是基督所救贖的團體，他自己的百姓。神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。亞當與夏娃想逃避神，罪人始終是想逃避神的面，他們不敢見神，因為那是痛苦的，但當神救贖的工作完成的時候，人與神要絕對的交通、平安，和諧相處。在摩西領導之下，出埃及的時候以色列人所造的會幕，比較今日的教堂來說算是很小，除了祭司進去以外，裡面沒有地方讓崇拜者敬拜神。在聖所的後面有一個幔帳，幔帳之後有至聖所，只有大祭司在贖罪大日的時候，每年進去一次，而且必須帶著血進去，撒在約櫃上。約櫃是用金葉包的木箱，裡面藏著十條誡的原版，還有以色列歷史中的一兩件東西；在其上有基路伯代表著神的寶座，明顯在歷史某一個時期這裡有榮耀的光輝發生。基路伯代表神的寶座，在他代表道德律的石版上。神的寶座是以公義為根基。大祭司灑血代表神平安和好地住在百姓中間，雖然百姓破壞了律法，因為流血的緣故已經為有效的贖罪預備妥，也就是說為罪有了和解。所以神纔能和和平平地在百姓中居住，因為受到侵害的公義已經得到更正，已經贖罪之血就消除，那個血就是牲畜的血(這牲畜的血就代表耶穌基督的血，能救我們脫離罪惡)。
在天堂我們看見這一切的應驗。以色列造會幕所用的一切材料都非常珍貴，很多的東西是從埃及運來的。你知道埃及人給了猶太人很多金銀等物，所以他們為敬拜神而建造了會幕。雖然這不過是在地上人所能造的會幕，在其中神屈尊地用了幾年，這其中滿了意義，與以色列人有很多的好處。但是在啟示錄那裡所看到的事情，是出埃及所造會幕預表的實現。神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作神的子民，神要親自與他們同在，作他們的神，這是恩典之約觀念的應驗。我們再回到創世記第十七章，神向亞伯拉罕顯現，第七節︰“我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。”這約的關系是一個不可破壞的宗教的約束，為神所立，並為神所保証；因為他是我們的神，我們是他的子民。
假如我們與神在這種關系中，在今天來說，這就是真的。耶穌在設立晚餐中說︰“這是我的身體”這是新約，另一方面是恩典之約的最終應驗，將是絕對的完成，直到永遠；所以我們在這裡念到︰“我聽見有大聲音從寶座出來，說‘看哪!神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；神要親自與他們同在，作他們的神’”(啟廿一3)
現在看到我們永遠命運的福氣，我在大學曾教過一門課程，名叫比較宗教學，是從基督教的觀點來研究世界宗教，其中之一就是印度諸宗教。印度是各宗教的出生地，很多的宗教在同時興起；大約在主前五、六百年，印度的宗教特別是“一個逃避的宗教”所教導的，就是如何解脫苦惱而非積極地追求快樂與幸福。他們不認為人生是可以去生活的，而是要逃避的。現在印度的佛教是經過修改了，但是佛教的純淨派說到終極的目標是不再有苦惱的境界；為什麼沒有苦惱，因為不再有記憶，不再有感覺，不再有思想，不再有知覺，什麼都沒有了。假如你問一個泰國的佛教徒(越南與高棉的佛教多少有些不同)，他就要回答說︰“是的，人生存在這個世界上要用方法減少一切的感覺，一切的知識。”這就好象說我有一輛汽車，但是它沒有引擎，沒有輪子，沒有車胎，也沒有車頂，什麼都沒有，可是那是我的汽車，你看這件事情是看不透的；逃避的宗教完全是從人類的苦惱中所產生出來的，他們所要的生活就是一種逃避生活的生活。涅磐(Nirvana)就是一個不再有苦惱的最終境界，就是超脫了，救難，並沒有說到一個至終的喜樂幸福，只是說你的苦難已經過去了，已經得了超脫。印度教(現代印度教已經修改過)也是如此，在遠東，印度別的宗教也是如此，逃避人生，因此他們主要的人生觀就是消極的而非積極的。基督教是宗教中較小的團體，可是在他們的展望上是積極、樂觀的，而非消極的，他們堅決承認人生而非否認人生。耶穌說︰“我來了是要人得生命，並且得的更豐盛。”所以你可以看出基督教與別的宗教之間的不同。
永世裡的福氣是有消極的和積極的。這都是記載在啟示錄中，是在得勝罪惡以後。那是在審判日以後，就是在複活以後，在魔鬼被拋棄在無底坑之中，基督的仇敵最後被處置掉。正如你所知道的，啟示錄這本書有很多事情是重複講的，但我相信廿與廿二章的事情，在今世是看不到的，那是將來的最終結果。
第一，在消極方面，第四節︰“神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”我們可以歸納起來說，一切的罪惡都消除了。在聖經中罪惡可以分為道德惡與物質惡。如果有什麼人殺了人，那是道德惡。如果一棵樹倒下砸碎了一所房子，那是物質惡。另一方面，如果一個人放火把你的房子燒掉，那是道德惡；在聖經中，物質惡其實是道德惡的結果。在一個世界當中沒有罪和道德惡，就不會有物質惡，也沒有疾病和死亡，沒有殯儀館，沒有醫院。你知道這些事是罪的結果，但是聖經中首先對付的卻是道德惡。當耶穌講道的時候，有一個癱子被帶到耶穌面前，很明顯地可以看出，這個人最需要注意的是他的身體，可是耶穌停下就說︰“你的罪赦了。”這就使許多法利賽人懷疑，因為他談到赦罪的事，後來耶穌才說︰“起來，拿著你的褥子起來行走。”耶穌知道在那人心靈深處，有罪需要赦免，比他的身體需要醫治更重要。“你的罪赦了。”你首先必需要解決這個問題。現在你能夠說物質惡原是道德惡的結果。在一個無罪的世界當中，我們就沒有死亡，死亡是罪的結果(羅馬書五1─12)。在此我們看見最後的結果，物質惡已經被消除，在前幾章道德惡已經被消除，魔鬼被丟在無底坑中等等，所以就不再有罪惡了。現在提到沒有眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、痛苦，或者是疾病、悲傷，或者是心碎。這是神的子民普遍的經歷，
知道神看顧我們實在是很得安慰的。神要擦去他們一切的眼淚，當然是隱喻的說法，在天上不可能有眼淚要被擦掉；這是值得等候盼望的嗎?實在是值得的，知道神安慰他的百姓是好得無比的。一個小孩子跌倒，受了一點傷，他的母親把他抱起來，安慰他，馬上擦去他的眼淚；母親是一個安慰者，你要瞭解這就是神的心腸，這就是這節經文所要表達的。
在另一方面，我們看到第五節。那個坐在寶座上的說︰“看哪!我將一切都更新了。又說︰你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。”在哥林多後書五17也說到︰“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”這些話是可信的，是真實的，這裡所說的並非神話。所以不可以說這是神奇的，的確是實實在在的事。共產黨開我們的玩笑，他們說宗教是人們的鴉片煙，他們認為宗教是統治階級所製造出來的，為的是叫老百姓安靜順服。這完全是胡說八道，這暗示人民先有經濟和政治上的結構，後有宗教(明顯可見這是不當的假定。)無論如何，“這些話是可信的，是真實的。”約翰在這裡說得很清楚︰“又說︰你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。”這是我們能依靠的東西，這是不會衰敗或死去的。
世界救贖的代理人，並非是普世教會協會一類的組織。人的組織是不能設計出理想社會來的。我想我們能作一些事情來改正罪的結果，我們應依所能作的，但其來源卻是神。第六節說︰“都成了!”其實這就是耶穌在死以前所說的話，“成了”。戰事已經完成，神救贖的計劃已經達到終極，絕對的成功勝利了。
義人所得積極方面的福氣，與約翰福音所記載的完全一樣。很明顯這兩卷書的作者是同一個人。約翰寫著說︰“我要作他的神，他要作我的兒子。”按照一般來說，耶穌是萬人之父；因為他創造萬人，他是世人的根源。但按照倫理與宗教的意義來說，他只是被救贖者的父。耶穌對不信的猶太人說︰“你們的父本是魔鬼。”在今天看來仍是真的，基督徒是上帝的兒子，有神兒女的特權；你的名字記載在神的生命冊上，可是你還沒有充分的享受兒子的權利呢。
我不認為亞當與夏娃曉得勝子疼痛有什麼意義。他們活得很久，他們一定比今天的人更享受肉體上的活力。另一方面，當來到永世榮耀裡的時候，我們將要有比亞當夏娃那時候更圓滿的生命。我們能說︰“神的兒子為我舍己；”甚至天使長米迦勒都不能說這話。被救贖的人比墮落的人更能夠享受較高較大的生活，這能幫助我們回答一個問題，“為什麼上帝許可罪進入世界?”神許可罪有他長期的計劃，最後領我們到一個更大的榮耀裡。
最後是可怕的、不信的、可憎的、殺人的等等，他們的分就在燒著的火湖裡。假如在聖經中有什麼最清楚的教訓，那就是公義與福氣是不可能被分開的，義人一定要蒙福。我們稱為快樂的善與稱為義的善是連在一起的，不可能最後有此而無彼，但那些沒有義的人甚至連享受福氣的能力也沒有。所以那些在今生享受兒子名分，得到驚人釋放的人，就是那些罪得赦免，並且愛神順服神的人；那些吞吃罪惡的人要下到地獄裡。你知道美國人有一個觀念，就是說每一個人都能上天堂，這是一種夢話，是一種謊言。
第三十五章 新耶路撒冷
廿一9─27
“拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說︰你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我，城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好象碧玉，明如水晶。有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。對我說話的，拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千裡，長寬高都是一樣；又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的；城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的︰第一根基是碧玉，第二是藍寶石，第三是綠瑪瑙，第四是綠寶石，第五是紅瑪瑙，第六是紅寶石，第七是黃璧璽，第八是水蒼玉，第九是紅璧璽，第十是悲翠，第十一是紫瑪瑙，第十二是紫晶，十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好象明透的玻璃。我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。人必將列國的榮耀尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。”
新天新地，在第九節提到拿著七個金碗盛滿末後七災的七位天使中的一位來對我說︰“你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。”首先我們看第八節大淫婦之城的毀滅，不信者與殺人者等等被拋在燒著的硫磺火湖裡。正相對比的就是新婦之城，是蒙救贖的基督新婦的光景。這位天使說，我要將新婦，就是羔羊的新婦，給你看。
約翰被聖靈感動，天使就帶他到一所高大的山。約翰是在拔摩島上作囚犯，他的肉體被監禁在這個島上，但是在屬靈的異象中被帶到一個高大的山上。此山必定是非常高大，可以看見城市，因為這個城有一千四百哩高。明顯可見，這不能按字面接受，但這是個很高的山。天使把約翰帶到一座很高的山上，將這城市指給他看。這位天使說我要將新婦指給你看，可是後來把他帶到一座山上，
將城市指給他看，因此我們可以明白新婦和城市只有一個。“我要將新婦指給你看”，可是天使指給約翰看的只是一座城市。所以城市在這裡頭就是基督的新婦，也就是在天上的教會，它也應驗了完美的理想及絕對的形式。
這裡有幾件事情值得我們注意。第十節，聖城是第一件事，就是聖耶路撒冷。天堂將來是一種聖潔的境界，聖潔的地方，人非聖潔不能見主；信徒死的時候，靈魂成為完全聖潔，並且立刻進入榮耀裡等等。在今生，我們有一個不完全、剛剛開始的形式；在早晨剛剛醒來，你以為你可以過一個正常的基督徒生活，可是你卻與邪惡的罪相爭。有一個人對我說，我成聖了，從今以後不再犯罪。請想，這個人可能沒有犯罪，很長的時期他沒有犯任何的罪。我就說，好，你願不願意把你廿四小時之內的思想，一點事情不遺漏，用錄音機錄下來，然後在報紙上發表，他說︰“不行!”“為什麼不可以?”這就是論點之所在。我不管你是多麼有信心的基督徒，你還是沒有達到天堂上的絕對聖潔；我們仍必須為我們內裡的敗壞和試探，或是從罪惡心思來的建議去奮鬥，並且時常要掙紮脫離魔鬼的引誘。在天堂這一切的壓力都要消失，都成為過去，天堂不但是容易行善的場所，而且是以行善為樂的地方，沒有問題也不需費力。天堂內將容易成善，就好象從一個滑板上滑下來一樣；我們在今生必須要努力，我們內心裡有掙紮，有沖突，但是在天堂並不是這樣。
所以這就是聖城，這就是教會。身體就是教會，城市就是教會，是教會最終應驗的形式；在今世我們首先嘗到屬天模型的樣本，但是在天堂將要完全應驗，而且聖城的特點就是聖潔，那些不想在今生過聖潔生活的人，他們也不想要聖潔，反而更喜歡活在罪中，是不能上天堂的。假如他們到那裡去了，他們也受不了，天堂是一個聖潔的地方。
第十節提到聖城是從神來的，聖城耶路撒冷是由神那裡從天而降。應用在今世的教會，因為這貼近或靠近一個教會的理想，同時也絕對會應用在永世中的教會。天堂並不是人的工程造的，天堂是神所作成的；一方面他是為我們所作的，一方面也是作在我們裡面，但是上帝是贖回者，他的百姓是領受人，這與現代一般觀念完全相反，他們主張要用人的計劃來建設天國。由神那裡從天而降，這就表明聖城不是從地或由人產生，乃是從神那裡降下來的。這是神的工作、神的技巧，也是神的救贖。有一部分是經由我們作成的，但上帝是計劃者、執行者。
現在我們有教會聯合運動，這個組織在思想上已經成為人本主義，以教會為一個壓力團體。它要有遊說圖，要在人類社會當中，藉壓力團體的戰術獲得某些改變；他們並沒有多大成就，但無論如何這並不是到天國的真道路。天國來到是神在耶穌基督裡的救贖計劃，非人的計劃，也非人的建設，而是神所創造，我們在這裡念到也看到神的榮耀。
我們所要看的第二件事，就是11─16節，這聖城對稱的完全。“城中有神的榮耀……有高大的牆，有十二個門”。我們看到十六節提到長寬高一共有四千哩，這個四千哩有不同的聖經翻譯，有的說是一千五百哩，所以你可以說是個最後絕對完全應驗的意思。你可以稱此為高高在上的城市，長寬高都是一樣。這很明顯的是一個代表性的、隱喻性的說法。你不要以為到天堂還要坐一個特快的電梯，纔能夠爬到最上層，當然不是這回事；這是一個隱喻性的說法，
就是代表天堂的完全。我確實相信天堂裡不致於擁擠。你知道在永世裡是不生不死的，絕對不能再有新的人口爆炸，在天堂裡有完滿的計劃，能夠容下所有的居民，是堅固的，也是非常舒服的。所以四千哩長寬高的總意思，就是一個比喻，說到天堂的性質；我們可以有理由說，這是天堂的終極性及其完全性，這是神救贖能力在宇宙行使的完全結果。今日我們見到並經驗到神的救贖能力，但是還沒有完全，在你裡面還沒有得到完全，在我裡面還沒有得到完全，在世界中還沒有得到完全；無論如何將要達到完全的境界，上帝所開始的他一定要完成。四千哩的數目就是代表上帝為救贖永久計劃的一個完全的結果。與上帝的交通在每個範圍內，每個關系中，每個經驗上，每個方向裡，都是完美的。
當然了，這對認識神和愛神的人來說，是非常奇妙的事。另一方面，對於那些不認識神不愛神的人是毫無意義、討厭的事，就他們的角度來看，是一點也不快樂的；他們是屬地獄的，他們到了天堂不會快樂，所以他們在天堂一定不會高興。天堂是為那些有所預備的人預備的，天堂強調的就是聖潔，與上帝交通。
這個立方體的城在舊約中已經預表了，那就是會幕中的至聖所，也就是後來所羅門的聖殿。你記得會幕並不算太大，一般人是不能進去的，他們站在一個大的外院裡面，祭司進去在裡面執行聖禮。會幕分作兩部分，其中一部分比另一部分大兩倍；整個會幕分為三份︰一部分是三分之二，另外一部分是三分之一。聖所也可以叫第一聖所，就是祭司每天進去祈禱並獻祭的；在聖所與至聖所之間有大帳幕分開，至聖所只有大祭司每年一次在贖罪日帶著贖罪的血進入。至聖所裡有約櫃，其中裝著十條誡命的原始石版。其上有施恩座，代表神在百姓中間的寶座，以他的道德律為根基，道德律為十條誡命所代表，可是以色列卻違犯了十條誡命。但是神並沒有改變，所以贖罪的血必須要灑在其上，以便上帝能平安地與他的百姓同住；他們作他的子民，他要作他們的神。雖然他們有罪，破壞了他的道德律，因為有贖罪的血，至終是代表基督的血，得以把他們所有的罪都遮蓋了。這是至聖所，長寬高都相等；所羅門的聖殿是一個複製品，除了在各方面都大了一倍以外。所以你可以說新耶路撒冷的意思，就是舊約至聖所觀念的應驗；至聖所只有大祭司能夠進去，但是在新耶路撒冷，則所有基督徒都能進去，因為所有的基督徒都是祭司。“在頭一次複活有分的有福了，聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年”(廿6)。所以在上帝未來的計劃中，神所有的子民都是祭司。贖罪的血只要一次就永遠完成了他的目的，至聖所將成為一個整體。所以不僅僅是在聖殿中的一個房間，只有大祭司纔能夠進去，而是擴大了，擴大成為天堂，這整個地方的長寬高都相等。
現在說到新耶路撒冷的安全，十七節。城牆是一百四十四肘高，這是根據人，也就是天使的衡量。一肘是十八英寸，這由希西家在耶路撒冷所挖的隧道証明，這隧道有一千七百七十英尺長，把基訓泉水從城牆外引到城內。在城牆上刻著的文字說明瞭這個隧道的建築。隧道的長度是用肘來計算的，所以考古學家必須要把這個所量的長度記載下來，然後用英尺英寸的方法來計算，到底一肘的長度是多少，一肘等於十八英寸多一點，所以一肘就等於一英尺半，而這牆的長度是一百四十四肘。
此城有一千四百哩高，周圍的城牆有二百一十六英尺高。是否為保護一個高達一千四百哩的城呢?顯然你不能拿這些按字面去解釋，如果這樣彼此都要抵銷了；如按字面上接受，這一切都將變成荒謬的。韓瑞森說一百四十四肘或二百一十六英尺是牆的厚度，而非高度。為什麼有牆?為了安全。今天的城市沒有城牆，因為有飛機和直升機，牆已沒有用；可是在從前用刀槍弓箭打仗的時候，堅固的城就非常有價值。尼希米重建耶路撒冷的城牆，在那之前耶路撒冷是一片荒涼的貧民窟；上帝的城牆既建築完畢，面目一新，非常壯觀。此外城中的居民可以平平安安，比從前更能安睡無憂，知道與敵人之間有一個可靠的堅固的堡壘，那就是真正的保護，所以城牆代表安全的意思。天堂沒有人來攻擊，或者把汽油灑在地板上，擦一根火柴把房子燒著，或者是作任何可怕的事情，就如我們今日在報紙上所看到的一樣。但這是因為神已經在百姓的周圍給了我們安全的保障，直到永遠。所以這就是安全。
現在我們來看這十二個門。我們應當在這裡頭知道舊約與新約啟示的完成。這十二道門，在城門有十二個天使，並有名字記載在其上，這個名字就是以色列十二支派的名字，所以在這裡你可以說是代表舊約。然後再往下看，就是十三、十四節“城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字”，所以十二支派與十二使徒在啟示錄中已經被連接起來，這表明聖經以及教會歷史的基本聯合一致性，就是舊約與新約。有些人將這些分開，就象在結婚時所聽到的那句話，“神所配合的，人不可分開”。那些說舊約是為猶太人，新約是為基督徒的人，就是把上帝所聯合的分開；新約與舊約彼此是配合的，彼此有互相補助的關系，舊約補新約的不足，是有機的聯合與繼續。這一點在一般基督徒心中曾受到大的破壞，這就是被所謂時代主義派，司可福聖經以及那些跟從此教訓的信徒所破壞；其中的基本觀念之一就是“以色列是以色列，教會是教會”，這就把神在舊約中的計劃，與新約中的計劃造成對比。絕大部分基督徒從有史以來，對聖經瞭解都是對的，就是舊約與新約的關系，所以在以色列有十二個支派。你要回想以色列過去的失敗，犯罪，前後不一致，對神而言是個大問題，然而他們卻被救贖了，如今他們的名字寫在永恆聖城門的根基上；同樣，羔羊十二使徒的名字也寫在城門上。
在此，有的人或許會提出一個問題，這十二使徒裡是否包括猶大?如果把猶大除掉，是否包括馬提亞?如果你要把保羅算上(因為他也是一個使徒)，這樣就是十三個使徒，在這裡卻只有十二個使徒。我認為我們不能提出這一類的問題。十二在這裡是一種象徵，這意思並不是說將來你到天堂的時候，走一圈，你就可以說︰“這是馬太的根基，這裡是彼得的根基，那裡是約翰的，那裡是雅各的根基……等等。”當然不是的，這只不過是說十二或十三，代表著使徒和以色列的支派。關於這件事如果你要仔細地追查，也不止十二個支派。雅各有十二個兒子，要算約瑟的二個兒子就是十三個支派；然後將利未除掉，因為利未沒有分地。十二只是支派傳統的數目，另一個十二是傳統說使徒的數目。所以舊約與新約是連在一起的，是說到一切都應驗了。
18─22節說到新耶路撒冷卓越的美，聖經是說天堂，但要說服我們，卻有一個傳達上的困難。我們無法完全領會天堂究竟象什麼，所以首先從消極方面來描述︰在天堂裡沒有痛苦、沒有死亡、沒有疾病、沒有聖殿，我還敢說也沒有聖經，因為不需要了。聖經是為罪人尋求回到神那裡去的道路而用的，在天堂不需要聖經，也不需要祭司。天堂在消極方面被描述成在那裡沒有的是什麼，惡已經被消除；在積極方面，可以從抽象方面來說神兒子的名份與永生。如果我們要更明確一點來說，就必須用隱喻式或象徵性的說法了，所以我們在這裡看見有用珍珠作的門，每一個城門一顆珍珠，街道是用精金鋪的，透明好象玻璃，這是你從來沒有見過的。我認為這意思是說，在天堂裡能找到的是最貴重的，最可愛的，最美麗的，最想望，但今生作夢都想不到的，這樣還是形容得不夠，但只得如此了；就是聖靈來描寫天堂榮耀的時候，也只有用我們今生能夠瞭解的來描述。假如聖靈用上帝所能看見的那種方法描述，或者說得救的人在永世裡所看見的那方法來描述，那麼在拔摩島上的約翰，或是今天我們這些基督徒就根本沒有方法明白了，所以必須換一種方式我們才瞭解這意思。這裡主要的意思就是描寫天堂的可愛，就是用世界上最好的、最寶貴的、最美麗可愛的東西來描寫天堂也是最差的象徵說法，只不過把天堂是什麼樣逐漸更好地描述出來而已。那些寶石只不過用來說明天堂的美麗和奇妙。
廿二節與廿三節是描寫此城是以神為中心的，“我去見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又是羔羊為城的燈。”在天堂裡凡事都以神為中心。
在天堂裡沒有黑夜，也不需要太陽和月亮，這個重點就是以神為中心。幾年前在讀者文摘有一篇文章報導，一位太太聲稱曾經死了且到過天堂，然後又回到這個世界來。讀者文摘給了她一筆相當可觀的稿費，來報酬她對有關天堂的描述。這篇文章寫得好象活的一般，在天堂裡有藍的天，有很悅耳的音樂等等，所說的都是有關天堂的事情；可是在這篇文章裡從來沒有提上帝，也從來沒有提耶穌基督。你想孩子放學回家的時候，沒看見爸爸，也沒有看見媽媽，這還是個家嗎?家要是沒有父母就不算是一個家庭。讀者文摘這篇文章中，這一位太太所描寫的天堂，是沒有上帝的天堂。我不知道你是怎麼想。她真的死了嗎?或是經歷一種心醉神迷的狀態，或者象催眠術，也或許說整個故事是她編造的?所以我對她的誠實是相當懷疑的。任何人描寫的天堂，沒有上帝沒有耶穌基督，則他所描寫的根本不是基督徒的天堂。我念到一篇文章說，一個小孩在一個大教堂裡面，那個小孩就問他的爸爸說︰“爸爸，耶穌在哪裡?”爸爸對他說︰“找一找，乖孩子，你就會找到耶穌。”所以男女兒童應該在聖經中，或在教會裡去找耶穌基督。有了耶穌基督，天堂纔是天堂。這就是這裡所著重之點。但是我恐怕在今天世俗化的一般美國人所有的天堂神話中，已經把耶穌給除掉了。
在這裡我們還要看一兩件事。廿四節︰“列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。”列國要將他們的榮耀和尊榮帶到此城。天堂是一切行義者的結局，就是那些在地上聖潔度日的人們。地上所有的敬虔的願望、成就，將要在天堂得以完全應驗，作為賞賜。所以你可以說地上的君王，以及那些在地上有權勢的人，凡他們所作善良的、榮耀的、正當的事，他們的結果將要在天國顯現，那是最後的完全與應驗。今世的一切還沒有達到最終的完成，天堂纔是最後的應驗，在地上今天擁有的只不過是一點點樣品，但在天堂裡將要完成。
廿七節提到最後一切罪惡的鏟除。在這裡你必需反對一個觀念，那就是說一切罪惡、犯罪的、沒有得救的、不認識基督的也能到天堂去。凡是不潔淨的、並那些行可憎虛謊之事的，總不得進那城，只有名字寫在羔羊生命冊上的，重生得救的基督徒，纔能進入；這是神在我們面前交待下來的，這是大好良機，福音的號召。你要確實知道你的名字記載在天堂，即是說要確定你的選召與揀選；意思就是說要你確實知道你是蒙召被揀選的。但是除了耶穌基督和他的愛，並那古老故事以外，沒有任何方法叫人上天堂；只有為你的罪悔改，相信福音，並認真的接納神的計劃，過一個基督徒的生活，天堂就是你的。──
魏司道《啟示錄研究》