啟示錄第十二章
第二十章 婦 人 和 龍
十二1─17
這是啟示錄的第二個重要部分。本書雖然複雜卻可細分成兩半，即前十一章和後十一章，剛好涵蓋兩個相同的背景，兩段同樣的歷史期；後半部重複前半部的事情，卻有其不同的角度和觀點。這一幕景和第一部分相同，講述基督的最後勝利和他的教會擊敗她們的仇敵。前十一章談的是外面的戰爭，這種戰爭凡活著的人都可以由肉眼看見。十二章至廿二章也是從基督第一次來講到基督的再來，卻從更深的立場著眼。我們知道，教會和世界的沖突從該隱殺亞伯時就開始了，但那只是表現於外的，幕後還有更深更強烈的沖突，你看到的是外面的現象，但真正的沖突是靈界的爭戰，象氣泡一樣浸入我們生存的體內和看得見的地方。整本聖經所講的就是這些，摩西和瘟疫的故事就是這個顯著的例子。法老和埃及代表世上的權力，他們是反對神的，以色列人是神的選民，所以這是一場以色列對抗埃及的戰爭。另一方面，你也可以說是摩西和法老之戰，他們曾經有過高階層會議的辯論；摩西和法老彼此相抗，但在背後是以色列的神和魔鬼的權勢相鬥，也就是偶像和埃及的假神。我們讀到出埃及記十二章逾越節那段︰“敗壞埃及一切的神，我是耶和華”(出十二12)。埃及的神是偶像，不是真的，都是假神，雖然他們不是埃及人所相信的那樣，幕後卻是撒但的力量在操縱。埃及的眾神就象共產黨的統戰組織，被撒但利用來攻打神的子民。而那十個災難恰如靶上的紅心，正好擊中埃及偶像的要害，他們跪拜尼羅河，尼羅河的水卻變為不能喝的血水；他們跪拜太陽，卻遭黑暗之災。諸如此類。這實在是靈界兩個神的沖突，摩西和以色列反對法老和埃及只是表面的，整個歷史你都可以這麼解釋。韓瑞森博士在他的著作裡，曾用許多篇幅詳細解釋這個問題，並說到撒但總是想辦法攻擊那些和神的計劃有關的人。這種攻擊是一次又一次的，他舉亞他利雅為例，她興起登基後，殺盡所有的皇室，就是要接續大衛王位的後裔，她企圖這麼做，並以為功成圓滿，豈知卻遺漏了一個約阿施，以後耶穌就是從他而出；你可以看見，撒但如何用盡心機要破壞神的計劃。如果亞他利雅為她的驕傲、自私所利誘，迷戀權欲的野心得逞，那神應許基督要為大衛後裔的話又怎能實現呢?現在這個危機過去了，以後又接二連三地出現了好幾個危機，最後一個是在耶穌誕生之後，當時希律王派兵擊殺伯利恆附近的男嬰，想殺掉那生來要作猶太人之王的，此舉也告失敗，因為耶穌不在那兒，馬利亞和約瑟帶著他逃往埃及去了，由此你可以看到撒但的詭計，就是要殺害那個神應許救贖要從他而出的人。
十二章介紹的是神的頭號敵人和它所做的事情。仿佛戲裡的演員，第一個是龍；十二3有條大紅龍，十三1有從海中上來的獸，這不是家裡畜養的牛馬，而是一個會吃人的老虎獅子之類的猛獸；而十三11有第二個獸從地上來，執行那第一個獸所命令的事情。第一個獸代表政治，第二個獸代表宗教和文化。後來世上的人都受了那獸的印記(十三6)，也就是說他們受了世上敵基督勢力的洗禮，被他們統治和操縱，因為他們接受了那獸的印記(十三16)。十二章從基督降生開始，審判日則在十四14，一個象人子的人手執快鐮刀，口裡喊著，收割的時候到了；這包括從基督降生至他第二次再來的整個時期。
現在我們開始看天上的大異象，在這本談論異象的書裡，這是一個很大的異象；這個異象必然使約翰驚訝得目瞪口呆。你可曾見過這種裝束的婦人?身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕?顯然這只是象徵性的描寫!太陽、月亮和十二顆星，你當記得約瑟年幼尚未被賣到埃及之前所做的那些夢，其中之一就是太陽月亮和十一顆星向他下拜，十一顆星代表他父親雅各的另外十一個兒子，而太陽月亮就是他的父親和母親。這個異象也有類似之處，當然並不完全一樣，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕。十二在本書裡出現過好幾次；廿四個長老就是十二加十二，以色列的十二個族長和十二個門徒，所以它代表神的選民，舊約系統和新約系統。這個婦人是神的子民在地上的身體，在這章的開始它代表舊約的以色列，因為有十二顆星的關系。古時只有這些人具有認識神的光輝，因為日頭代表光；至於她腳下的月亮是反射太陽的第二個光體，可能指唯有以色列認識神這個事實，“別國他沒有這樣待過”(詩一四七20)，這是舊約裡神的選民。我們先來看這條龍，回頭再看這婦人。這是一條很奇怪的龍，它的身體龐大到可以揮動它的尾巴，並且拖著天上三分之一的星辰，可以說是龍裡面的特大號怪物。當然這並非字面上的意思，而是象徵性的，為的是要加強我們的印象，讓我們認識選民的敵人多麼可怕，孔武有力。我們不能忽略這條龍，它不是微不足道的小敵人，而是反對基督教的主力來源。這個婦人懷了孕正在忍受生產之苦，我想這是指舊約以色列盼望彌賽亞的誕生而言，創世記三15的第一個應許所指的蛇就是這龍，但這信息主要不在蛇，而是關乎基督和他的子民。“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷她的腳跟。”這裡告訴我們有一個女人的後裔要和這龍作對，並有一場誓不兩立的激戰，這龍也叫魔鬼，“我要叫你……彼此為仇，”神使他們彼此為仇，必須如此，無法挽救，沒有一個中間人可以解決這種沖突。所以你可以從創世記那個奇妙的應許裡發現，所謂女人的後裔就是所有站在神這一邊的人，更進一步說，就是指耶穌基督，夏娃的後代，為童女馬利亞所生，人類中的一分子，現在要出生的就是這個嬰孩。
我們看到這龍的出現，要毀滅那將要出生的嬰兒。第三節又是一個異象，大紅龍，有七個頭、十個角、頭上有七個冠冕，這段有它的象徵意義，我們稍後再談；它可能指世上統治者的成就，他們是反對神的，很可能就是羅馬帝國的異端。但此處的重點是在講龍的性情，兇猛可怕，七個頭、十個角和七個冠冕。“角”在聖經裡有“權力”的意思，十個角代表一個完全數，形容那敵擋婦人的力量的可怕。這是舊約史上神的選民(以色列人)所期待的一個目標，也是歷史上的一個高潮，就在耶穌降生伯利恆的那個晚上，舊約歷史發展到了頂點。我們在此不研究舊約的倫理教訓，雖然聖經裡有很多，但聖經最根本的重心，乃是在神差遣他的獨生子到世上來，舊約就是朝這個方向演進的，一直到耶穌降生伯利恆。全部歷史都在等待這個女人的後裔來毀滅這蛇，一段漫長的舊約史就是在期望伯利恆馬槽的來臨。而今這龍出現了，它的尾巴拖著天上三分之一的星辰，並把它們摔在地上。你曾見過這麼一個可怕的怪物嗎?經由聖靈的引導，約翰看見了。這龍正準備等那嬰孩一出生，就把它吞吃掉；這是舊約史上企圖殺害女人的後裔，阻止基督降生的故事中最緊張的一刻。我們曾提過耶洗別的女兒亞他利雅，她比她母親還毒辣，耶洗別殺了別人的兒孫，她連自己的都殺了。另一個例子在以斯帖記，惡人哈曼得了命令，要殺害在波斯的一切猶太人，就是希特勒也比不上他，所有波斯境內的猶太人，從印度到古實，都要處死，而凡殺了他們的人，就可以沒收猶太人的財產為酬勞；如果此舉得逞，龍就勝利了，而神藉女人的後裔拯救世人的計劃便告失敗，因為女人的後裔必須從這些人而出。但一切都沒有成功，這是以斯帖記的重點；在聖經裡我們看到神奇妙的護理，這屠殺猶太人的惡謀不攻自破，神的應許才得實現。但撒但仍不放棄，它一次又一次地上來；馬加比(Maccabean)時代，在舊約和新約之間，基督降生前一百五十年至二百年間，希臘的西流基王朝(Seleucids)在敘利亞安提阿立都，也是同樣地迫害猶太人，要消滅猶太的宗教和百姓。摩西的律法規定若不行割禮就要處死，行刑時把嬰孩綁在母親背上，將母親和嬰孩一起扔在一個懸崖頂上，其餘的則扔進油鍋裡，希伯來書說這時期的人不得不受這種苦刑。約瑟夫也講過一個類似的故事，一個猶太夫人有七個兒子，他們都被丟進油鍋裡處以極刑，因她吩咐他們不可否認自己的信仰，他們都聽了；結果一個接一個地被活活燙死，最後連她也遭受了同樣的待遇。這件事在猶太人中間引起了很可怕的後果，這故事不在聖經裡，是在舊約結束以後，我們有很可靠的歷史資料。這一次又是撒但在幕後唆使、挑動去殺害那些特別有關系的人──即由此而生出基督的族系的人。它為什麼不把中國人或印度人扔進油鍋裡?因為它不在乎他們，它耽心的是那些要生出女人後裔的人，所以它要吞吃這個嬰孩。撒但的最後一次詭計，就是當耶穌降生伯利恆時，有博士從東方來，跟著天上的星星，他們多少知道一些嬰孩的事，所以他們去朝拜他，捧著黃金、沒藥、乳香等極珍貴的禮物。他們問希律王說︰“那生下來做猶太人王的在哪裡?”希律問文士，經上說基督當生在何處?他們在彌迦書找到了，對了，在伯利恆，往南走約六裡之處，他們就去了；但希律說，要回來告訴我，我也要去拜他；這當然是謊言，他想除掉這嬰孩。神在夢中警告博士，繞道回去不要去見希律王。當希律發現他們騙了他，他果然氣憤之至，馬上派兵殘殺伯利恆四境的男孩，這就是耶利米書上說的︰“在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了”(耶卅一15)。但耶穌並沒有被殺，我想這就是那龍等孩子一出世就要吃掉他，卻沒有成功。那生下來的嬰兒是個男孩，他將來要用鐵杖管轄萬國。這當然就是指耶穌基督︰他是那位帶權柄管轄萬國的，不順服的也要順服，因為他有鐵杖的兵權。
這嬰孩被提到神寶座那兒，顯然這是指耶穌的升天，撒但以為它把基督釘十字架，便結束了神的計劃，贏得這場戰爭，可是撒但的智力總不及神，這也是神計劃的一部分，被釘十字架的基督按著神的計劃，也是撒但和惡人的計謀，已經從死裡複活並被提升天，遠離龍的勢力範圍了。耶穌基督被提到神寶座那兒之後，他就無法傷害他了，耶穌被提升天，再度進入榮耀尊貴之境，撒但再也碰不到他，也別想碰他，他已被提到神和他寶座那兒去了。
之後婦人逃到曠野，神為她預備了一個地方，養活她一千二百六十天。早期的基督教中心在耶路撒冷，從使徒行傳你可以看到基督教的中心，如何從耶路撒冷轉到羅馬；基督教如何從猶太人的宗教變成了外邦人的活動。但羅馬人確實曾迫害過猶太人，主後七十年和一百卅五年先後發生兩次恐怖的流血暴行，將他們的城市摧毀殆盡，但基督教卻在那個時候向外擴展；他們僅管可以在那塊小地盤上毀了耶路撒冷，卻毀不了基督徒的信仰，因為，神已經在曠野預備了地方喂養她一千二百六十天。如果你計算一下，這一千二百六十天剛好是四十二個月，也就是三年半的時間；恰好是從基督釘十字架、複活到他第二次再來和審判的時間，這不是前面提過的三天半的短時間，而是有一天，審判的日子終將來臨。至於那龍並不能吃那男孩，就是基督，而那婦人已逃到曠野去了。這婦人不再是指以色列人，而是指萬物、萬源之神的選民(包括道德的起源)，換句話說就是教會。如果你是個相當瞭解改革宗信仰的基督徒，你當清楚他們所持守的真理是︰以色列即舊約裡的教會，教會即新約的以色列。時代派(Dispensationalism)主張以色列是以色列，教會是教會，二者完全不相同。按照傳統的基督教神學，以色列和教會是互補的關系，而非彼此相反；教會就是新約的以色列。保羅在以弗所書一章告訴我們，你已經被帶進以色列的家，你不再是猶太人而是以色列家裡的人。所以舊約的以色列就是當時的教會，今日的教會就是現代以色列，真以色列才有權利被稱為以色列，不是猶太人而是象亞伯拉罕一樣有信心的人。
一千二百六十天是指耶穌的紀元來說的，這期間教會會受到保護，雖免不了被攻擊，卻不會被毀滅。正如耶穌所說︰“我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。”通常在某些地方總會遇到逼迫，但選民的團體遍佈世界，絕不會完全毀掉。三年半則使我們想到舊約以利亞的故事，因為亞哈王時，以色列民行了極大的惡，神使天乾旱了三年半，以利亞去見亞哈王說︰“我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。”這當然不是以利亞自己的意思，他沒有說是他使天不下雨，而是神藉著他說話。三年半，聖地乾旱了好長一段時間，我猜那一定是最長的記錄，可能比我們西部那幾年乾旱的日子還要嚴重。三年半，因為罪和違背神的緣故。但你記得當時以利亞以為他是唯一留下來愛神、服事神、信仰真神的人，他說︰“只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”神說，你錯了，以色列還有七千人是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的；那些人形成了一個核心，也許大部分都是普通的百姓，以利亞不知道他們的姓名住處，但神知道他們。所以在教會歷史上，僅管撒但迫害教會到最殘酷的地步，甚至於要把她吞吃掉了，但總有一個核心留下來對抗它；在這三年半的時間內，也就是整個基督教的歷史期內。在北非，即埃及正對面的摩洛哥，曾經一度零星散佈了幾所教會，到了聖奧古斯丁時代，主後四百年，我估計那裡的教會已達數百個，而今卻一個也不剩，現在所看到的都是近些年的現代傳教士所建立的；基督教曾被逐出北非，卻未被逐出每個角落。聖經上說神為她預備了一個地方，在那裡養活她。迫害不會在一個地方繼續不停，今天的愛爾蘭有一段時期也是這樣，但愛爾蘭從未成為羅馬帝國的一部分，她逃過了被迫害的命運。基督教大約在主後四百年被引進愛爾蘭，她不但躲開了當時遍佈全地的羅馬人的迫害，同時也躲開了野蠻人的入侵，愛爾蘭這個小島成了當時中古世紀基督教真理的燈塔，當時德國法國等都飄搖於黑暗時代的異教之風中，但愛爾蘭卻充滿了福音的光輝。你看，這就是神為他的聖徒所預備的地方，在那男孩被提到神寶座那兒之後，那婦人就飛到安全的地方，那裡不是撒但可以毀滅教會的地方，那是在天上。你應該知道這是比喻的寫法，他們不會在天上真槍實彈地打起來，馬丁路德有一次用墨水瓶瞄準撒但要擊打它，墨水卻濺滿了牆壁，那是在東德，我知道那塊墨跡還在；但我告訴你，那一點也起不了作用，墨水擊不中撒但，除非用它來出版福音書傳講基督，別無他法。天上的戰爭是屬靈的戰爭，真正的戰爭，不是我們通常想到的兵對兵、槍對槍的武裝作戰。此處提到天使長米迦勒，這名字的意思是“誰象神?”米迦勒在聖經許多地方出現過，儼然是神的一個大有能力的高級僕人，但以理書裡也有米迦勒。龍和米迦勒的使者作戰，基督的天兵和龍及龍的使者作戰，但龍沒有得勝，在天上他不能贏得這場戰爭而被摔落地上。彼得斯博士(Dr.pieters)解釋說，這不是字面上的真正作戰，而純粹是一種沖突，撒但是那在神面前控告我們弟兄的，在基督釘十字架和複活之前，神的作為會受撒但的毀謗︰神怎麼忘了他百姓所犯的罪?撒但便說，你怎麼可以忘記那些人的罪?他們是有罪的。但在基督釘十字架升天之後，耶穌就可以問，他犯了什麼罪?我已經為他的罪死而複活，罪已經除去了。所有的魔鬼都怕這句話， 撒但再也沒有理由控告聖徒了， 你我所犯的一切罪耶穌都為我們補償了，撒但再也沒有說話的餘地。馬丁路德有一段時期很焦慮，曾和魔鬼辯論，我不能確知他所看見的真實情況，但他說撒但告訴他︰“路德，你不能作傳道人，你犯了這麼多罪，你看都寫在這張紙上。”路德卻在那張紙下麵寫上︰“他已經把這個字據撤去，釘在十字架上了”(西二14)。
那婦人獲得一付鷹的雙翼，飛過天空逃到曠野的避難所，她在那裡被照顧養活了一載、兩載、半載，沒有遭到撒但的攻擊，她代表基督的教會，神的選民，舊約和新約；同時她也指出，不論迫害多麼厲害，不論是發生在過去或現在的某些地方，神保護教會的唯一方法就是在別處預備一個地方，使她免受破壞而得以存活，雖是不同的地點，不同的時候，但總有避難所。我在前面提過，當大半個歐洲處於黑暗和異端之時，愛爾蘭卻成了福音真理的燈塔，沒有落入羅馬帝國的手中
，而今愛爾蘭又有她新的難題，但在早期她是個純正信仰聖經的中心之一。這就是一個曠野的實例，使得婦人可以脫離魔鬼或蛇的忿怒。當蛇發現它不能完全毀滅基督的教會，即神在地上選民的身體時，它又企圖尋找另一條出路。
從聖經許多地方我們可以看見撒但攻擊教會有兩個基本方法，第一個是利用權勢，政治和其他力量來迫害教會，羅馬帝國便曾企圖用武力消滅基督教，但沒有成功，它永遠無法用武力毀掉基督教。正如特土良說的︰“殉道者的血就是教會的種子。”於是撒但轉而使用第二個手段，利用教會裡的內爭、異端、錯謬、假教義，製造背離基督真理的宗教、主義，分化各派的思想意見，無一不是出於撒但罪大惡極的構思。通常當逼迫的方法失效時，這個方法都會成功。因為遇到逼迫的基督徒，反而會產生更堅定穩固的信心，迫切禱告仰望神的面，但教會內部若有分歧，麻煩就大了，教會會因軟弱、分裂而消失。尤其是在早期羅馬帝國的逼迫結束以後，情形最為明顯，甚至後來連羅馬帝國也逐漸基督教化；至少她不再是個逼迫的中心，但那時的異端風潮卻象洪水一般幾乎吞滅了基督教，如果他們得勝，基督教最真實、最重要的基本真理也就沒有了；許久以來，一直就是這種一觸即發的沖突情況。
第十五節說︰“蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，象河一樣，要將婦人沖去。”這河就是指錯誤的觀念、宗教和異端之河，專門打擊早期的教會，至今猶是，特別是在早先教會稍具雛型之時尤為猖獗。這當然是從撒但來的，你如果單看字面必覺得荒謬。這婦人帶著鷹的翅膀飛到天空，地上的龍見她在天上飛翔，便吐出水來要把她沖走。此處最恰當的解釋是，婦人代表教會，她受了神的保護，為她預備避難所讓她逃走，雖然魔鬼用盡各樣方法要來殺害她。如果魔鬼不能把基督徒扔進獅子口裡，它就會使他們成為異端分子或讓他們不信神；它要稀釋基督教，如果不能用刀劍破壞它，就用不正確的信仰把它慢慢稀釋掉，使它變質，所以撒但要用河水把婦人和教會一起沖走。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水；這裡的意思不夠明顯，也不知其比喻為何，但可以確定的是，撒但用這種方法又告失敗。大地救了婦人，這可能指基督教的廣傳于世界，根基益形穩固，而當她在某一個地方遭遇打擊時，其他地方卻脫離了希律那些人的手掌和異端、宗教教派的桎梏，時間一過，這些東西互相交戰，漸漸就忽略了。我在日內瓦大學的班上有兩個摩門教徒和耶和華見証人的學生，我常常在一旁觀戰聽他們辯論，發現異端也會彼此相爭，他們總是意見不和；當末日時就可以看出這些異端的虛假來，真理只有一個，異端卻多如過江之鯽，在這種情形下當然可以確定他們都是假的，“地開口吞了從龍口吐出來的水，”大概就是這個意思。
“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰；這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見証的。”它企圖孤立基督教，除掉這為人所注目、有組織的信徒團體，結果沒有成功，它只能打擊基督教，卻不能毀滅她，於是它把注意力轉移到個別的信徒身上，即婦人其餘的兒女身上。那些相信耶穌基督，遵守神的話，為耶穌的福音作見証的人，撒但要盡所能的尋找他們。如果魔鬼從來不找你，那你必是天上預備的一個偉大聖徒，或者你根本就不是一個基督徒；另一方面來看，如果一個人從未遇到撒但的襲擊，則可能因為他毫無把柄落在撒但手中。此地一位牧師講過一篇神管教他兒女的道，一位女士聽了便說︰“不對，神從來不懲罰我。”這位牧師便打開聖經希伯來書，念了一段經文︰“神所愛的必要管教。”她非常生氣，但這牧師也只讀了一節經文，好讓她思想她說過的話，這是為了她將來的好處。現在撒但要攻擊的是真正信仰耶穌基督的人；死寂的教會，虛有其名的基督徒，他是不會幹擾他們的，它何必麻煩?他們不會傷害它，但為基督作見証的基督徒，他們認識神，已經重生得救，就要到天堂去了，這些人，不論男女都是撒但獵取的目標，這就是十二章最後所提到的重點；不僅如此，只要基督徒活在世上，而撒但也在世上活動，就別奢望撒但會在幾年內銷聲匿跡，不來幹擾我們；聖經上沒有這樣的應許，只要我們在世界上，它就會繼續活動，不停地進行它有限的計劃。──
魏司道《啟示錄研究》