啟示錄第九章
第十七章 第五枝號筒吹響和第六位天使
九1─21
第八章中提到有一鷹飛過空中，並且廣泛地橫越世界大聲說︰“三位天使要吹那其餘的號；你們住在地上的民，禍哉!禍哉!禍哉!”七號之中，四號已經吹過，還有三號未曾吹。現在第五位天使吹響他的號筒。這些號是迫近眉睫的審判警告，它們不是完全的和最後的審判，那是隨後要來的。這裡的意思是促起人們去悔改歸向上帝。可是我們縱然讀到第九章，人們還是不悔改。
當第五位天使吹號，約翰看見一個星從天空中落到地上(九1)。這星顯然是撒但，在它墜入罪中成為上帝的大敵以前，原是一個光明的天使。耶穌在路加福音十18曾說︰“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣。”當然，這是一個比喻的說法。意思就是藉著耶穌基督救贖的工作，撒但已失去它站在天上的最後一點立場。回到舊約，我們發現撒但似乎在上帝的眾子之間(伯一6)，而且膽敢對約伯發出一個控告。現在你們知道，撒但策劃基督釘死於十架，並且耶穌曾說︰“現在卻是你們的時候，黑暗掌權了”(路廿二53)。撒但絕無足夠的才智與上帝爭鬥，當它促成耶穌被釘於十架的時候，自以為這回大功告成，但這事件在上帝的拼圖遊戲中是一大塊，早已註定了它的失敗，以致耶穌可以說︰“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣。”從耶穌基督死於十字架和複活的時候，撒但的惡運就註定了。它雖然仍在外面作亂(在被上帝指定的嚴格限度以內)，但是它是一個必然失敗的魔王，並且它也知道這一點。上帝允許撒但和邪靈去作某些事，你可以從兩方面來看這些事。你能看到這些嚴重災難和暴行是撒但所作的，並且這樣看來當然是罪大惡極的行為。另一方面，除非上帝的命令和準許，這些災害根本就不會發生。沒有上帝的允準，撒但不能作任何事；甚至象在約伯的事例中，我們看到這是真的，它在每一個進行的步驟中都要得到上帝的允準，我們可以看出來，雖然這些臨到世間的災禍逐漸地令人恐懼。但它們不獨是撒但和其代理者邪惡預謀的行為，也是上帝為完成計劃而對世界道德統整的一部分，他的目的終必達成，而撒但的意圖終歸失敗。
那裡說有一把鑰匙賜給它，是無底深淵的鑰匙。它自己沒有這個鑰匙和開這無底坑的權柄，自己也不能在地上施展某些力量；鑰匙是賜給它的。當然，要記住這是一個異象。撒但不可能實際攜帶著一把鑰匙四處走動，且去到一個能用鎖鎖著的坑去。約翰知道那是一個異象，但這異象所代表的是真實的。韓瑞森博士說︰撒但接受了開深淵的權柄，讓禁錮的惡魔出來，並利用這些可怕的幽靈，散佈在世界上不信的人和非基督徒中間。
在聖經中，深淵或無底坑在大審判日以前是指地獄的一個名稱。在路加福音八31，耶穌從一個人身上吩咐汙鬼出來，這汙鬼曾央求說，不要吩咐它們到無底坑去。也留意到啟示錄廿1─3那裡，撒但被扔在無底坑裡，並且用印封上。大審判日以後，地獄不再被稱為無底坑，而被稱為火湖。但在大審判日以前，它是深淵或無底坑。現在撒但被上帝允準開無底坑的口，讓這些暴力冒出來激動世人作惡。它以看不見的邪靈充滿世界，它們雖不能侵擾或傷害基督徒，但卻能傷害惡人。撒但曾被稱為世界之子，空中掌權者的首領，現今在悖逆之子心中運行的邪靈，等等(弗二2)。它被上帝允準對非基督徒有一種極可怕的懷惡意的影響，那些是沒有上帝印記的人，是未曾象那真正屬上帝的人有記號的，以致這世界終于成為前所未有的邪惡；我們可以看到在我們現今的時代，有這樣的發展，邪惡來得更顯明公開了。在許多不同的方面和地點，魔鬼已經克服它的自卑感成為狂暴的勇敢者；它是困獸猶鬥，真正的希望已失去，劫數迫近了。我們看見魔鬼愈是勇敢，就愈是絕望。許多在我們祖先時代，可能連我們自己的青年時代認為可恥的事，今天的人已毫不以為羞恥了。那正是他們的生活樣式，他們甚至不去考慮何者為是，何者為非。因此，魔鬼的工作愈來愈顯著的增加。你看不見魔鬼的本身。你尤其不會看到象卡通漫畫中手拿長柄叉，滿嘴噴煙的魔鬼。你憑它的足跡看它，正如藉上帝在世上的足跡看到他一樣。你看到的是魔鬼所做的，和正在作的。
當深淵被打開的時候，有一股惡臭汙穢黑暗的煙冒出來，“好象大火爐的煙”，日頭變黑，地面蒙霧。韓瑞森博士對這解釋說︰這是欺騙和虛妄的煙，罪惡和憂愁，道德的黑暗和墮落，常從地獄冒出來。假若你駕車在俄亥俄河林蔭大道上往匹茲堡去，看見那些廣大的鋼鐵廠煙囪，忽而出現於河的西岸，忽而又出現於東岸，你想知道他們為避免污染我們所呼吸的空氣，正在作什麼。政府曾給他們一個限期以清除那可厭的污染，但是進度似乎很慢。有時候我經過那工業雲層低垂的地方，稍稍有點咳嗽便關上車窗。但在啟示錄第九章是道德和靈性的煙，是邪惡的污染阻擋日光，使空氣黑暗。現在注意到作這事的權力是“給”惡魔，那是包括在上帝命令和準許之內的；否則撒但就無法工作。上帝可以禁止它，但由於上帝本身有智慧的理由，它不去禁止。所以撒但被準許腐敗這世界和人的心意。到此，我們進入人類理性所不能解答的奧秘領域，這全然是撒但而非上帝應負的責任，不要歸咎於上帝。上帝不能被惡試探，它也不試探人(雅一13)。我們被試探是被我們自己的私欲在那時讓撒但誘惑的，正如第九章末節所顯明，這些邪惡的增加，是一個要人們悔改的警告。
在九3，有蝗蟲從煙中出來，它有能力象蠍子一樣去刺螫、咬傷人。這些不是象昆蟲的蝗蟲，乃是如惡魔的蝗蟲。它們被吩咐不可傷害一切的樹木、或青物，所以和巴勒斯坦本地的蝗蟲極不相同。它們惟獨傷害人，就是傷害那些沒有上帝的印記在額上的人。在聖經中，陸地上的蝗蟲過去一直是一個可怕的災害；約珥書中(一6─12)有這麼一個記載，生動地描述，億萬這類的蝗蟲來去橫掃全國，象軍隊來襲，象一個波浪，或象你使用一個真空吸塵器打掃地毯。當它們通過的時候，不會遺漏一片樹葉或草片的。約珥可能是描寫一件真實的蝗蟲災害，它毀滅了全部稻穀和果物，但在啟示錄這裡的蝗蟲災是用來象徵屬靈的事情，那是實在的，雖不能看見，但卻敗壞和毀滅了世界。正如韓瑞森博士所說︰它們是地獄的力量權勢，運行在邪惡之人的心意和生活中，注意它們僅傷害那些未被印上帝印記的人(啟七1─8)，且這地獄的蝗蟲災害只限於五個月。據我所知，沒有人確實瞭解這五個月的含意究竟是什麼，所有都是些臆測的解答。你知道在醫學上當五十種藥物被推薦用於某種疾病時，那就表示這些藥物無一是真正有效的，是一個很不好的徵兆。從前有許多慣常用於治瘧疾的藥物，但後來奎寧被發現對抑製瘧疾真正有效時，隨即所有的假藥就漸漸隱沒。所以當我們發現某事有很多不同的解釋，或者雖有適當的臆測卻無一個正確；至少，最多只有一個是對的，或者一個也沒有。關於這五個月的一段時間，沒有人曾提出一個真正能說服人的解釋。為什麼不是四個月、五個半月、六個月、或者一年?我想我們只能說那是耶穌比喻中的某些要點，這五個月有幾分像是舞臺佈景。假若我們要再多說一點，我們可以說那或者是代表一個確切而比較短的時間。不是不變的，不是永遠的，乃是到了時限就要停止的。然後有一段時間稍微好一點，或者稍久，麻煩就又來了。當你讀舊約士師記的時候，你讀到一個接一個的可怕災難或戰爭，你可能以為全部士師時代是一個不堪忍受的困難和痛苦時代。但細讀士師記，也不時有“國中太平四十年”，甚至“國中太平八十年”的記述。
所以我們可以說，我們是讀了當基督升天，到他第二次再臨中間時期，所以在啟示錄裡面再三發生的這些可怕事情，和以上所述這些事情，我們也該承認隨著時間的增加，這些事情可能更增加其嚴重性與劇烈性，以致快到上帝所定時代的終了，這些事情比它們以前的會更明顯、更強烈、更可見和更可怕。
“但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月；這痛苦就象蠍子螫人的痛苦一樣”(九5)。你曾被一隻蠍子螫過嗎?或是一條響尾蛇?據說蠍子螫人一般並不至死，蠍子象個小龍蝦，咬了很痛，要痛很久，所以大家都怕它。蠍子有一根刺在尾上，含有強烈的毒性，它比好幾種毒蛇更毒。這痛苦使受害者寧願求死勝於活著挨痛。但在第八節我們讀到這些受害者願尋死但不可能死，死偏偏躲著他們。我想在某些情形下，他們可能常常想去自殺；第八節是一個強調這災害劇烈痛苦的說法。
記住，第七至十節是這些地獄蝗蟲的寫照，它們不是昆蟲，而是被撒但利用象魔鬼的人，也是這世界的神。他們看來象預備作戰的馬，戴著黃金般的冠冕。基督有一真金的皇冠，但這些仿金的冠冕本質是“好象黃金”。你知道撒但每樣作品都有仿造或冒充的記號，而非真正的本質。它們的臉面是男人，它們的頭發是女的頭發。我想那意思是形容長發，可能長及腰際，也可能是在它們後頭飄動著的。它們的牙齒象獅子的牙齒；它們的胸前有甲，好象鐵甲，它們發出的聲音好象許多車馬奔跑上陣的聲音。我們或者可以用現代的術語，稱之為象噴射飛機在機場上轟鳴起飛，發出可怕的噪音。它們受權能傷害人五個月︰疼痛火燒，但它的本身並非能致命。
我們應該瞭解，作撒但工作的人，或者還不知道他們被撒但利用。有時實際來自地獄的東西，可能使人當為人類計劃的方式接受，但人們不明白。
第十一節︰“有無底坑的使者作它們的王，按著希伯來話，名叫亞巴頓；希利尼話，名叫亞玻倫。”當然，這就是撒但，並且亞巴頓和亞玻倫這類的名字表明相同的事實︰毀滅者。上帝所創造的，撒但要設法毀滅。
第十三節，第六位天使吹號，現在我們要從上帝的立場來看事情。約翰聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來。至此，上帝要介入並且行事，我們現在不僅看到撒但的活動，也看到在這些活動中上帝要行事。上帝始終有效地運轉這些活動，或阻止它，或勝過它，以成就他的目的。我們在這裡看到兩種煙。首先，有眾聖徒祈禱的香煙混合著基督代禱的香氣，從香壇向上帝升起。另一種是地獄裡惡臭的黑煙，從深淵或無底坑冒出。有聲音吩咐那吹號的第六位天使，說︰“把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了”(九14)。伯拉大河是世界上的大河之一，特別在聖經歷史上如此記錄。發源於今天土耳其某地，流經伊拉克，最後進到波斯灣而達印度洋，大致與底格裡斯河平行而流。這兩河入海以先合流了幾英裡，這兩河流域曾有兩大帝國，它們極端悖逆上帝和反對屬上帝的百姓︰就是在伯拉河上的巴比倫和在底格裡斯河上的亞述。兩個帝國本身縱然邪惡和悖逆上帝，但仍然被上帝在當時用作執行全世界道德統治的國家。亞述和巴比倫成為世人反對上帝運動的象徵，象徵世人的製度好象完全與上帝對立。地和其中所充滿的是屬於上帝的，包括世人和住在其中的。但“世界”這名詞用在聖經上並不是好的意思，例如耶穌稱撒但為“世界的主”，它也被稱為“世界的神”，是在世界上反上帝的製度，為反對上帝和反上帝的工作而戰的。以舊約時代大軍事帝國亞述和巴比倫在此處為象徵，伯拉大河這名字就是這個關鍵。
這些不是與前面七1相同的四位天使。那些是站在地的四角，執掌地上四風的四位天使，被上帝用來維持暫時現況的聖天使，防止無限製的邪惡快速迸發、泛濫於世。但在第九章的這些是惡天使、邪靈，正如它們作為所顯示的。它們是魔鬼或邪靈，墮落的惡天使。伯拉大河代表反上帝的世界系統，這些天使(魔鬼們)已經掌握了這系統的權力，被釋放後，它們能利用邪惡不道德的湍流立即掃蕩世界。這確然宣稱的戰爭，不是單一的戰爭，而是全面戰爭，特別是一切世界大戰，並且日益增多的世界沖突將必來臨，直至大審判日的來到。這裡的戰爭是被上帝所允準的懲罰，使世人受到痛苦，同時對不信和邪惡的人是一個警戒。這四個惡天使早先在若干約束之下，間或有比較久的世界平靜，斷斷續續，時續時輟。現在這些惡天使被釋放，高興的把人類投入戰爭。假若你曾經讀過魯益師著的《魔鬼書簡》，你可以回憶這書討論到惡人終必進入地獄，魔鬼對它的學徒說︰“他們是我們的食物，除了這些惡人的靈魂，我們還要吃什麼呢?它們樂見廣大的破壞和痛苦，要毀滅那些原本是美善的、可愛的、無瑕的；它們企願每樣事物都象自己一樣汙穢和鄙卑，這是它們墮落的本性。雖然如此，除非上帝允準，它們並不能作什麼。戰爭已經再在世界上爆發，在我們自己的一生已經見過兩次世界大戰，第一次為一九一四到一八年，第二次為一九三九到四五年。戰爭能發生在歷史中的任何時候，不過永遠不能沒有上帝的允準，這件事已由這四個惡天使被捆綁在伯拉大河，直到指定的某年某月某日某時某分的事實表現出來。這是經上帝允準，並且是在他的控製之下；除非上帝給它前進的信號，那是不可能發生的。
還有就是這使人恐怖的數字。你能想像兩萬萬人是多少人嗎?美國現在的人口剛超過兩萬萬。兩萬萬意表兩萬個一萬，一萬的兩萬倍。這是一個在世界上從未見過的大軍。當然這數字是象徵性的，不是照字面的，意思是使我們感到這種龐大的武力和人數，在撒但的支配下反抗上帝的統治。兩萬萬，它們唯一的目的是去毀滅。
在第十七節中，韓瑞森說它們被稱為蝗蟲，但這與它們全部的容貌，如胸前有甲如火等等有關。我們不能以現代戰爭所組成的，如︰大炮、飛機、飛彈、原子彈等來想像在此毀滅性的工具。因為今天所有的武器比韓瑞森寫書時更惡劣。藉著這些可怕的工具和武力，即口中所出的火與煙並硫磺，殺了人類的三分之一。它們的力量在它們的口裡和尾巴上；它們的尾巴象蛇的頭，用以害人。時代雜志關于雷射光線於戰爭之用有過一篇文章。實在令人讀了不寒而慄。你能在三五英裡遠用雷射襲擊某人的眼睛，流體在他眼內會滾沸，爆裂他的眼球。這雷射光線在三五英裡內也能徹底的灼傷人，當然那將是致命的。這力量在人類的手中，假若沒有方法克製，就能導致毀滅，已經不再是想像了。
昨天我看到一塊廣告招貼板上有一則香煙廣告說︰“你從遠道而來，孩子!”我認識那些字；我也從電視“從亞當的肋骨到婦女的自由”上聽到。我一點也不想要買它，但無論如何，你能說人類自從用弓箭、刀劍、長槍、甩石等等以來，戰爭已是遠道而來。無疑地，第九章這個異象，描繪一個瘟疫災害正增強，並經上帝允準反對騎在白馬上的耶穌基督，而臨到世界的特別戰爭。因為這個宗教迫害的世界，已經成為不悔悟的世界；上帝允準這些事發生，作為對世界釘他兒子於十字架和殺戳眾聖徒的部分審判。上帝沒有死，亦不是瞎子，並且殉道者的血他亦看為珍貴。現在我們活在一個稱為基督教後期的世界。我絕不承認這種說法，但裡面有幾分真實性。《今日基督教》有一篇文章敘述在瑞典目前的趨勢和情況。我願你們中間沒有一個是瑞典人，因為假若你是，我很同情你；瑞典正回到魔鬼的異教崇拜，基督教幾乎在瑞典生活之外消失了。
邪惡和災難迫近背叛和反叛的族類。但誰看得見災難中上帝的手呢?誰能看懂牆上手寫的字呢?當還有時間去求告憐憫的時候，誰受感動轉向上帝認罪求憐憫呢?我們看見人無論貴賤都想解決邪惡和災禍的問題，雖未能適當的應付，卻從不轉向上帝。所以上帝對一個被魔鬼所附的世界呼聲越來越大，以致讀到默示的豫言也嚇死人。人性的問題、危機、困難，唯一的補救在乎上帝，他是眾善之源。與上帝斷絕了正常關系的世界，必然是走上不信和放肆，犯罪越來越厲害，而且痛苦和審判必然增多。
我們基督徒能做什麼呢?我們自己不能轉變世界輿論的趨勢，我們自己也不能控製世界的軍隊和掌權者的政策與計劃，因為我們的總數與世界人中比較是微不足道的，作為一個“壓力集團”，基督徒算不得什麼。那末，我們能作什麼呢?當我們四周的墮落世界繼續沉沒時，我們是否應該袖手旁觀呢?當然不是。聖經不允許也不鼓勵這樣。那末，我們能作什麼呢?好，第一步，把我們一切的希望放在上帝手中，並且確實認定我們的希望不是建立于沙土的根基上，不把我們的盼望置於聯合國組織，或聯邦政府，或任何改良的人為計劃上，而唯獨在上帝手中。第二步，我們能做見証，我們能見証象耶穌對世界所作的，說世界的工作是邪惡的；我們能見証只有一條生路，唯一改正邪惡之路，就是耶穌基督被釘十字架，並從死裡複活，在他裡面才有救贖；並且我們能禱告。蘇格蘭的瑪麗皇后曾說她怕約翰諾克斯的禱告，勝於怕一萬人的軍隊。我們能禱告，這是我們活著的目的；我們是實踐上帝已經給予我們生活的目的呢?抑或只是隨波逐流呢? ── 魏司道《啟示錄研究》