啟示錄第十三章
2. 撒但代理者的活動 13:1-18
除了有關撒但的情況以外，約翰也得到了有關撒但爪牙的情況，撒但通過這些主要工具來被刺在大災難中的目的，神要約翰寫出這些為的是要他的讀者辨認出這些爪牙而作出適當的反應。
海中出來的獸 13:1-10
13:1 在約翰的異象中，龍站在海邊的沙上看著獸從海中出來，古代世界常把邪惡與海聯繫起來，本章記載了在12章中所記載的龍的活動繼續。
這獸有許多龍所具有的特點，但它們都與但以理在異象中所看到的第四個國的特點相符合(但7:24)。在這裡，我們看到敵基督對10個統治者有權柄(參啟17章)，象撒但一樣，這獸有七頭，這明顯代表在三個被推翻之後對所剩七國的控制(參12:3)，褻瀆的名號表明它抵擋神。
13:2 這獸的個性反映在它所統治與代表的國上，它有三個動物的特點，可能是敏捷、殘暴和能力。這些動物代表先前統治過世界的三個王國：希臘(但7:6)、瑪代波斯(但7:5)和巴比倫(但7:4)。敵基督的國十分明顯是但以理所描述的第四個國(但7:23)。
敵基督將會從撒但那裡獲得能力、地位與權柄(參帖後2:9)。
13:3-4 如果獸的頭代表從王國(1節)，那麼這節經文(3節)好象是說，在撒但權柄下的一個國消亡了，但接著又被獸使生命複還。這獸所做的是如此令人驚異，以致於許多人會對這獸表示忠誠與敬拜，因此也會繼而忠於與敬拜獸背後的撒但。敵基督使這國復興的能力顯得不可戰勝。“誰能比這獸？”之驚呼似乎是對出埃及記15:11與詩篇35:10的諷刺。
“在這些預言中所預測的十國聯盟很自然地被認為是羅馬帝國的興起，因為若是沒有其它原因，也是因為十國聯盟是第四個王國不可分割的一部分”(John F. Walvoord, “Revival of Rome Bibliotheca
Sacra 126:504 [October-December 1969]: 323)。(See
also Walvoord, The Nations…, pp. 83, 102; and
“Prophecy of the Ten-Nation Condederacy,” Bibliotheca Sacra 124: 494
[April- June 1967]: 99-105.)
13:5 獸在大患難中將要行使的權柄將授自於撒但，但最終還是來自於神。
13:6 他將自稱為神，並以言語來攻擊聖徒及神的天使，它以此來褻瀆神(但7:25)。從它所行的這些可知它是敵基督。
13:7 它將向信徒發動戰爭，並將成為全世界的獨裁者(但7:23)。
“這也表明了這裡的迫害也大於尼綠五的逼迫，因為那次逼迫並不是全球性的。”(Morris, p. 169)。
這節經文對理解發生在大災難階段的事情十分有幫助，既然獸一從海中上來(1節)就被授與權柄制服各族、各民、各方、各國，那麼任何一段有關在末世(如但7:8, 24; 11:40-44)眾王的敵人或王之間的衝突，都肯定指的是這世界性的獨裁者行使統治之前，因此也是大災難的前半期(Smith,
A Revelation，p. 199)。
13:8 全世界的不信者不僅會服事敵基督，而且也會拜它，“羔羊的生命冊”上有神先選民的名字(參弗1:4等)。
13:9-10 神與約翰要本書的讀者留意，尤其是那些將來活在這期間的人。請注意在這裡沒有象在2章3章中的勸勉中提到“眾教會”，這暗示了活在教會時代的信徒，此時將不在地上。
神說那些他命定要被擄的(即敵基督及其追隨者)終要被擄；那些殺別人(作為基督徒的別人)的，他們自己終要被殺(參太26:52)。神定意要施行公義會鼓勵信徒堅恒地忍耐，並在這極度的逼迫與殉道期間信靠他，忠心於他(參14:12)。
地中上來的獸 13:11-18
13:11 約翰又看見一類似之物從地中上來。“地”(希臘語是ges )這個詞是用來指全世界的，認為這個詞指的是巴勒斯坦地也許並不合適。
“認為地指的是巴勒斯坦，而這獸就是一個猶太人這種看法實際上超出了文中本來的意思”(Walvoord, The Revelation， p. 205)。
這獸象一隻羔羊，也許在其外表行為上他很平和，象一隻羔羊一樣，然而他說話卻象撒但一樣，佗所說的話顯露出了他到底對誰忠心。他的兩角也許象徵著政治權柄(參1節)。
13:12 通過作第一個獸的先知(19:20;
20:10; 參出7:1)，這個獸將代表第一個獸。明顯地，作為普世性的宗教領袖，他將領導對第一個獸的崇拜。
13:13-14 象法老的術士一樣，第二個獸將被授予權力來行使超自然的奇跡(參出7:11, 22; 8:7)，這將使許多在地之人覺得它的能力至極無可超越。他將能表現出令人信服的與敵基督相似之處。這裡
頭一人獸受了致命的刀傷，但又恢復過來，這可能指的是它自己親身經歷的某個事件，也許是一次暗殺。但也有可能措的是他使一個先前已消亡的國家復興的能力(參3節)。
13:15 這節經文的意思可能是，第二個獸將給一個非生物體以生命，或者是說他將看起來是這樣做的。但無論怎樣，他將迷惑許多人(14節)。他也將殺死任何不拜第一人獸像的人。明顯地，這些事件都將集中發生在耶路撒冷，也許是在將來要建成的聖殿中(參11:1-2; 帖後2:4)。
13:16-18 “眾人”也許應該解釋為是所有階層的人，而非所有作為個體的人，因為在這裡的上下文中提到了六種人。還有，有些信徒好象將不會接受獸的印記(參7:3; 14:1, 9-11)。
“選擇右手或額頭印印記可以認為是為了顯而易見的緣故，印記不能隱藏。或者昌為了有意歪曲或諷刺猶太人把phylacteres(裝有經文的小盒子)戴在左手(或左臂)和額上的一種做法。”(Morris,
pp. 172-73)。獸的印記明顯是一個象商標一樣的印記，它將區別出來拜獸之人並會使他們可以買賣。這印記也許與古代習慣有關，家裡的奴隸有時會標上主人的印記，有獸的印記的人通過他們身上的印記就表明他們是獸的奴僕。有的時候，士兵們若是對他們的將軍表示忠誠，也在他們身上標上他們將軍的標記。那些獻身於獸的人將授受他的標記。翻譯成“印記”的同一個希臘詞(charagma)過去也用來指在官方檔上的印，這些檔上有國王的名字和日期。那些拜獸的人將接受它的法律與權柄。我們知道硬幣上通常國王的頭像與刻字。那些有獸的印的人據此表明他們是屬於它的。在當時那個時候，當一個人燒香拜該撒，他就得到一個證明表明他已這樣做過，這就使他免於因遭迫害而死，並使他可以買賣。這獸的印記似乎就是這樣一個只有通過確定了他已拜了敵基督而獲得的證明。(Barclay,
2: 129-30.)
這印記不是它的名字就是他特殊的數位，“666”這個數位一直都是解經家所思考甚多的數字。
“大部分學生都從下面這樣一個事實著手進行研究：在古代(那時沒有現在我們使用的方便的阿拉伯數字)，人們用字母表示數位。在希臘語中，字母表中的頭九個字母用來代表個位數，第二個九個字母用來代表十分數，以此類推。問題就是要找到這樣一個名字，就是這個名字的字母加在一起時表示666這個數字”(Morris, pp. 173-74)，(關於尼綠與希特勒是如何通過這個方法被認定是這獸的，見Barclay,
2:131-33. J. B. Smith 對這個數字也有廣泛的研究，pp.
206-7.)
另外一種較好的解釋方法就是，看這些數字在聖經其它地方所象徵的意義。在聖經中，7是一個常用的數字，以色列人把7理解成是神完成了的工作(如七于的創造等)；數字3經常代表某事物的完滿(如三位一體等)；因此就標誌著某件事證明為屬神的。但“666”對於一個明白數字的信徒來說，看起來是一種假冒，尤其是因為在聖經中6這個數字常與人(而非神)的活動相聯(如人每週工作六天等)。經文(節18節)說這是人的“數目”，冠詞“一個”在希臘原文中沒有，儘管可以合理地把它加在這裡，但起來還是不加為妙。
在12章與13章中提到的龍與兩個獸是對三位一體真神的偽冒，龍尋求只屬於神的崇拜；第一人獸尋求統治全世界，而這統治權只屬於基督；第二個獸榮耀第一個獸，這也是偽仿聖靈對基督的榮耀。
請注意這兩章(12、13章)也勾劃出了一幅大患難的景象，在大患難期間只有一個政府、一種宗教，全世界只有一種經濟體制。非但不象後千禧年派所認為的那樣世界會變得越來越好，這個世界反而會在基督再來之前更加敗壞。當今天我們看到世界上所發生的事件都是為這一天的到來而發生的，那麼，在一方面，我們應該在我們被提或離世而不能繼續我們的事工之前要警醒並心裡火熱，在另一方面，我們也應該因基督再臨越來越近而歡喜快樂(太6:10)。
──
無名氏《啟示錄書評》