第十題 給以弗所教會的書信
現在我們就開始研究和默想七封書信的內容。先來看第一封書信：基督寫給以弗所教會的書信。以弗所教會是代表基督升天後到西元 100 年期間的使徒時代教會。也可代表使徒時代末期愛心衰退時期的教會。根據啟示錄二：章一到七節，可分十點來講：
教會名稱的象徵意義
第一點，教會名稱的象徵意義：“以弗所”一詞原文的含意是“首先的”和“心所愛慕的”。基督用此名稱代表使徒時代教會，是非常合適的。因使徒時代教會不但是主所創立的第一個時代的教會，而且也是主的心所愛慕的。這時代的教會是在主親自設立的基礎上，在早雨聖靈的沛降下，並在使徒們親自帶領、牧養下所建立起來的。主的僕人和聖徒們都深切愛主，彼此相愛，又愛眾人，因此他們都深蒙主愛。而他們所敬愛的，帶領和牧養他們時間最長的，也是最後一位離開他們的使徒約翰，在福音書中也有一個獨特的稱呼：“耶穌所愛的那門徒”。
教會某些背景的象徵意義
第二點，教會某些背景的象徵意義：以弗所城是羅馬帝國亞細亞省的省城。以弗所教會最初是由偉大的使徒保羅所創設，並且保羅曾在此城作了非常成功的工作。保羅曾有“三年之久，晝夜不住的流淚”，勸戒教導信徒各人。“又對猶太人和希利尼人證明當向上帝悔改，信靠我主耶穌基督。”以致在這“世界七大奇觀之一”的“大女神亞底米廟宇”所在的以弗所城，有眾多的異教女神的善男信女，都作了基督徒。在周圍一百哩的各城市裏也都建立了教會。（徒
20 ： 17 － 35 ． 19 ： 1 － 41 ）。最後又有蒙愛的使徒約翰來到以弗所，以此城為他晚年的家鄉和工作中心點，並且在此終其一生地盡心牧養和帶領了教會。約翰也在此著述或寄發了約翰一、二、三書和啟示錄書。因此以弗所教會在當時有很大的發展，無論在基督徒人數方面，或地理方面，都成了當時基督教世界最主要的中心點。（聖經手冊
894 頁）。故此，基督揀選這最初由偉大的使徒保羅所創設，而最後又由蒙愛的使徒約翰在此忠心牧養和帶領的以弗所教會，來代表當時代由使徒們親自設立、牧養和帶領的整個使徒時代教會，確是具有極美好的象徵意義的。
此外，以弗所教會也正如保羅當初所預言的情形，說：“我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進人你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。”（徒 20 ： 29 － 30 ）。後來當提摩太到以弗所教會工作時，這種情形就開始出現了。（參提摩太前後書、提前
1 ： 3 － 6 ， 19 － 20 ． 6 ： 3 － 5 ， 20 提後 2 ： 16 － 18 ． 1 ： 15 ． 3 ： 1 － 9 ． 4 ： 3 ， 4 ， 10 ， 14 ， 15 ）。當使徒約翰晚年到以弗所工作時，這種情形更為明顯了。（參約一、二、三書）。由於當時教會本身已有了嚴重的缺點和軟弱，又加上外來的逼迫，以致在這內受異端謬道影響，外受嚴重逼迫的情形下，有不少人開始信心動搖了，熱心消退了，愛心冷淡了。正如主所責備的“把起初的愛心離棄了”。因此以弗所教會在這一點情形上，也同樣是象徵了當時整個使徒時代末期教會的普遍情況的。
基督寫信給教會的使者
第三點，接受書信的人：“教會的使者”。正如主吩咐約翰說：“你要寫信給以弗所教會的使者說，…”（啟 2 ： 1 ）。這一封書信和其他六封書信都是寫給各教會的使者的。教會的使者實指教會的負責人，也指一切主的僕人，如使徒、先知、傳福音的、牧師、教師以及地方教會的長老等等。因他們對教會信仰和靈性的好壞，能發揮最大的影響，也負有最大的責任。再者他們也特別有責任，要將書信中信息誦讀、解釋給眾弟兄姐妹聽。更要以身作則，實行其中的教訓。“為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗 4 ： 11 － 17 ）
當然，七封書信不單是寫給七教會的使者的，而也是寫給眾信徒的。所以要先寫給教會的使者，也是要借著他們將書信的內容，傳述給眾信徒聽。
再者，“教會的使者”固然是指負責教會工作的上帝僕人說的，但就廣義而言，“教會的使者”也可包括每個信徒在內。因每個信徒也都負有為主作工的責任。當一個信徒在某些真理的亮光和主的恩典上有所特別領受時，或是對書信中的資訊有進一步領受時，他就在這方面負有“使者”的責任，要將他所領受的，分施於他人，和他人共同分享。正如主吩咐說：“你們白白的得來，也要白白的舍去。”（太 10 ： 8 ）。
基督在信首的自稱
第四點，基督在書信開頭的自稱：“那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的說，”（啟 2 ： 1 ）。
“七星就是七個教會的使者。”（啟 1 ： 20 ）。“右手”是最有能力的所在，是權柄的象徵。（出
15 ： 6 ．啟
5 ： 1 ）。主“右手拿著七星”，是象徵各時代所有主的僕人都是在主全能之手的慈愛、公義的保護、引導和掌管中。（詩
20 ： 6 ； 17 ： 7 ． 6O ： 5 ． 18 ： 35 ． 63 ： 8.16 ： 11 ．申 33 ： 2 ， 3 ．詩 48 ： 10 ．賽 41 ： 10 ）。
“七燈檯就是七個教會。”（啟 1 ： 20 ）。主“在七個金燈檯中間行走”，是象徵主和他各時代所有的教會同在，並不斷地在他們中間巡行、保護、管理和鑒察。這也正是主即將升天前所賜給我們各時代教會的寶貴應許：“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太 28 ： 20 ）。主的這些自稱對當時代的教會，是有著特別的安慰、勉勵和教訓意義的。
右手拿著七星
使徒時代教會是初創時代的教會，也是福音聖工向各地勝利挺進時代的教會。他們在基督的率領下，靠著聖靈的能力，借著福音的真道，不斷地在人的心靈中進行屬靈的征服，使得成千成萬的人脫離撒但和罪惡的捆綁，而悔改信主，歸向上帝。正因這個緣故，便特別激起了撒但和真理敵人的仇恨。當時的猶太公會和羅馬帝國，誤以為基督教會初創不久，如能將教會中的領袖和傳道人一一加以殺害，便可阻止和扼殺這個新生的教會了。因此，在這種思想的主導下，當時逼迫的矛頭，尤其是指向使徒們和教會中一切德高望重、大有能力的上帝僕人們。於是，上帝重用的聖僕，便一個個倒在真理敵人的手下了。
最先是被聖靈充滿、大有信心和能力的司提反，被猶太人用石頭所打死；接著是主耶穌最愛的三個門徒之一，約翰的哥哥使徒雅各被希律王用刀所殺害。（使徒行傳六至七章，十二章）。到西元 64 年，羅馬皇帝尼祿所掀起的逼迫中，使徒保羅又被斬首，使徒彼得則被倒釘十字架。在此時期之中和之後，還有其他許多位使徒和上帝的聖僕也都相繼殉道。例如，據說安德列是被綁在十字架上而死。腓力是先被釘在十字架上，以後又被石頭打死。猶大書的作者，主的兄弟猶大是被刺死的。雅各書的作者，主的兄弟雅各，也是當時耶路撒冷教會的德高望重的領袖，也被猶太人的大祭司等帶到聖殿的一個陽臺上。他們強迫他當眾宣佈耶穌不是彌賽亞，他卻反而大聲疾呼地宣揚耶穌是上帝的兒子，及世界的審判主。那些忿怒的仇敵就將他從陽臺上猛擲於地下，並用石頭打他。最後正當他跪下禱告說“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道”時，有一個漂白的洗衣匠用木棍打死了他，結束了他的痛苦。到了西元
95 年羅馬皇帝豆米仙掀起的迫害中，使徒中惟一碩果僅存的年老的約翰，也被扔入滾沸的油鍋中，由於上帝神能的救護，未受傷害，於是又被放逐到拔摩海島上。還有，據傳說提摩太在保羅殉道後來到以弗所，牧養、照管教會，後來也在某次去一大戲院傳道時，被真理的敵人用棍打死。
上述這些情景，也許會使有些上帝僕人們受到試探，感到擔心，似乎他們的生命和主的工作毫無保障，似乎他們的命運操縱在世人的手中。也許教會的信徒們也要掛心，他們所敬愛的、大有能力的使徒們和上帝的僕人們，都相繼地被真理的敵人殺害了，放逐了，豈不是要影響教會的前途，損害福音的聖工麼？難道主真已撇下了他的僕人而不顧麼？
不，主在自稱中對他們說：我是“那右手拿著七星”的主。我的僕人們一直是在我全能的慈愛聖手的保護、引導和掌管中。除非我的美意允許，無論誰也不能傷害他們一根頭髮，更不能將他們從我手中奪去。（路
21 ： 18 約 10 ： 28 ）。雖然有時表面上看來，他們似乎被奪了去；其實，那正是在成就我對他們人生所特定的最美好的旨意，為要使上帝的聖名得尊榮，使救靈的聖工得推進，並使他們本人和眾教會得益處。否則，若不是出於我美意的允許，就絕沒有任何一件事能臨到他們身上。（參太
10 ： 29 － 33 ． 8 ： 28 ）。
因此，司提反固然最先被猶太人用石頭打死了，但因著上帝的美意，這原被聖靈充滿，大有信心、能力的上帝的僕人，如今已蒙揀選，成為教會歷史中第一個光榮的殉道者，以自己的生命為真理作了最有力的見證。他在殉道前，還看見天開了，看見主耶穌基督站在上帝的右邊，對他忠心的僕人表示尊敬、關懷和支持。而且司提反殉道的那一年也正好是上帝為猶太人截出的“七十個七”年的最後結束之年。
使徒雅各固然被刀殺害了，但也同樣有主美意。他原是主最愛的三個門徒中的一個，如今卻蒙主揀選，成為使徒中第一個光榮的殉道者，用自己的血澆灌了早期教會所播撒的真道的種子，使之能有千萬倍的收成。
使徒彼得的殉道，更明顯地是在主美意的帶領中。當希律王殺害雅各後，見猶太人喜歡這事，就又去捉拿彼得，下在監裏，想在逾越節後加以殺害。主不允許希律殺害彼得，就在夜裏差遣天使拯救彼得出監獄，因主還有許多工作要託付彼得去完成。及至彼得年老，已忠心地完成主所交托的一切工作，主才容許他為主英勇殉道，倒釘十字架而死。正應驗了主復活後向他所說的預言：“我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。說了這話，就對他說，你跟從我吧！”（約 21 ： 18 ， 19 ）
使徒保羅的一生也和彼得相仿。他為了傳揚上帝的道，雖然常受迫害，屢經危難，但卻一次又一次地蒙主神奇的救護。（林後 11 ： 23
— 27 ）。直到最後他說“那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了”之後，他才在主的美意中，為主光榮殉道。
至於使徒約翰的一生更是明顯地說明瞭上述教訓。當羅馬皇帝豆米仙掀起的逼迫中，約翰被投人滾沸的油鍋中，但由於主大能的護衛，絲毫未受傷害。於是羅馬皇帝下令，將他放逐到拔摩海島上。但約翰卻在此得見一系列重大的異象。第二年，即西元 96 年就被納瓦皇帝釋放，而返回以弗所，從事教牧傳道和文字著作工作，直到他平安離世的日子。
至於其他使徒和上帝僕人們的經歷，也就無需一一細述了。這一切事例有力說明，主的每一個僕人的命運並不是在世人手掌中，而卻是在主全能而又慈愛的右手的保護、帶領和掌管中。
願我們全心信靠他，敬愛他，遵從他，榮耀他，從今直到永遠！
在七燈檯中間行走
主對使徒時代教會的另一自稱是：“那…在七個金燈檯中間行走的。”
在西元 64 年羅馬皇帝尼碌所施行的迫害中，不但使徒彼得、保羅等都英勇殉道了，而且還有成千上萬信徒，也都被處以極其慘酷的刑罰；或被釘十字架，或被燒死，或被野獸撕裂。在西元
96 年豆米仙皇帝所施行的逼迫中，又有成千上萬信徒為主殉道，連皇帝的堂兄弟弗拉維·革利免（ FLAVIUS CLEMENS ）也一同罹難，還有他的妻子豆米提拉（
FLAVIADOMITILLA ）也曾被放逐。面對這些情況，也許有些信心軟弱的信徒要產生淒涼、孤獨之感，好象他們真已變成世間無依無靠的孤兒寡婦一樣，任人欺淩和迫害。也許有些人要產生疑問：難道主真已撇下他的教會而不顧了麼？這樣下去教會豈非要瓦解？真理的燈光豈非要熄滅了麼？
主知道他的子民所經受的一切火煉、考驗和試探，就特地向他們自薦說；我是那“在七個金燈檯中間行走的。”我雖然已升到天上。在上帝寶座前作你們的大祭司和中保，但我同時仍在地上作你們的救主和牧者，並在你們七教會中間往來行走，為要看顧、引導和保護你們。只要有我和你們同在，就沒有人能將你們的燈檯撤去，或使你們的燈光熄滅。縱然在我所允許的逼迫中，你們暫時可被分散，但你們因我寶血的救贖，在我裏面所組成的教會，卻永不會瓦解；縱然有時你們可遭殘害，但你們在我面前發光的燈檯，卻永不會被熄滅。當你們能在一起崇拜、事奉上帝、聯合作主聖工時，你們固然是主的燈檯，你們固然能為主發光；當你們各人被分散於各處，只能單獨事奉上帝時，你們仍然是主的燈檯，你們仍然能為主發光。
而另一方面，主的自稱：“那…在七個金燈檯中間行走的”，對當時使徒時代教會末期愛心衰退的情況，也是一個警告。當時教會由於外受逼迫，內受假教師、假道理的迷惑攪擾，更由於某些信徒本身靈性的軟弱，以致漸漸“把起初的愛心離棄了。”因此主的這一自稱對他們也是一個警告：“…你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。”
所以我們信徒所當懼怕的，倒不是外界環境的艱險，而卻是我們自身的靈性光景。讓我們時刻記得主不斷在我們中間行走，為要看顧、保護、引導、幫助我們。願我們時刻倚靠他、順從他，因信稱義，靠主成聖，愛主愛人、熱心推進傳道救靈大工，直到迎見主的聖面！
主的預言和全知
第五點，主的預言和全知。主在書信中接著說：“我知道你的行為，”
我們發現主在寫給七教會的每一封書信中，在原文中一開頭都用了這樣的語氣：“我知道你的行為。”在中文聖經中有一次是說：“我知道你的患難。”還有一次是說：“我知道你的居所。”其實，若查看原文和英文聖經可知，在“患難”“居所”之前，也同樣有“我知道你的行為”這樣的話。
主耶穌所以要這樣一再強調地說“我知道你的行為”，是要我們眾教會知道：主在論述、預言我們各時代教會靈性、品格情況好壞時，是根據於主獨有的神性——“預知”，而不是“預定”。因為在有關於人靈性、品格的好壞，得救或滅亡的事上，主是絕對不會加以預定的。假如在這些事上也加以預定的話，那就等於取消了人類的自由意志，而且也和上帝慈愛、公義的本性相違背。
其實從上帝的心願來說，上帝“願意萬人得救，明白真道。”“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”（提前 2 ： 4
．彼後 3 ：
9 ）。然而事實上，誰能得救，誰不能得救，卻不是由上帝單方面所能預定的，而是要看人自己是否願意信而悔改，接受主的救恩。如果一個人堅決不肯悔改信主，即使無所不能的主也是無能為力的，因為主已經將完全自由的意志和自主選擇權賜給了人類，主是不會勉強人信從他的。因此，在有關人靈性、品格好壞，得救或滅亡的事上，主只是能夠預知，而絕不會預定。
也許有人要問：聖經上為什麼說“凡預定得永生的人都信了”？（徒 13 ：
48 ）。又為什麼說“上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們”？（弗 1 ： 4
， 5 ．林前
2 ： 7 ）。其實別處經文已對這裏的所謂“預定”或“揀選”作瞭解釋。此處所謂“預定”，實質上仍然是根據於上帝的預知。因此，這是一種出於預知的“預定”，而並不是出於上帝主動的預定。同樣，這裏的“揀選”也是根據於主的預知，而不是根據於主的預定。正如使徒保羅所清楚說明的：“因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。預先所定下的人，又召他們來。所召來的人，又稱他們為義。所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”（羅 8 ： 29 － 30 ，）另一處又說：“上帝…預先所知道的百姓。”（羅 11 ： 2 ）。
主在書信中說：“我知道你的行為。”是的，主是無所不知的，主知道萬人的心，主知道我們的一切過於我們自己。”（詩 139 篇．約
2 ： 24 － 25 ）。我們不但在認識主，明白真理的事上，必須有主的啟示和光照，而且我們在認識自己的事上也同樣有此需要。不然的話，我們就必定會成為主責備的物件：“你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。”（啟 3 ： 17 ）。
因此，我們實在需要經常象大衛一樣，謙卑在主腳前，獻上這樣的懇求：“誰能知道自己的過錯呢？願你赦免我隱而未顯的過錯。”“上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。”同時我們也要多多學習主的話語。經上說：“你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。”（詩 119 ： 130.19 ： 7 － 8 ）。
基督對以弗所教會的稱讚
第六點，基督對以弗所時代教會的稱讚：“我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。”（啟 2 ： 2 － 3 ）。
使徒時代教會的行為、勞碌、忍耐的事蹟，主要記在使徒行傳和新約聖經的各封書信中。而貫串在這一切行為、勞碌、忍耐中的，乃是他們在主裏的信心、愛心和盼望。正如使徒保羅在書信中所指出的：“我們為你們眾人常常感謝上帝，禱告的時候提到你們。在上帝我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”（帖前 1 ： 2
－ 3 ）。
而在他們信、望、愛的一切靈德中，最為突出和寶貴的是他們在基督裏的愛。使徒保羅說：“如今常存的有信有望有愛，這三樣，其中最大的是愛。”（林前 13 ：
13 ）。如果失去了愛心，信心就失去了生命，而失去了愛心和信心，盼望也就消失了。再者“愛心就是聯絡全德的”（西 3 ： 14 ），也“是律法和先知並一切道理的總綱”。（太 22 ：
37 － 40 ．加
5 ： 14 ）。愛心也是基督徒靈性、品格發展的最高階段，人若有了在基督裏的最神聖、完美的愛，也就有了其他一切靈德。（彼後
1 ： 5 － 8 ）。
從新約聖經的記載中，我們確實可以看到，使徒時代教會眾聖徒都充滿了在基督裏的愛心，他們都火熱地愛主，彼此相愛，並愛眾人。
彼此深切相愛
我們看到，當教會一開始建立時，信的人在主愛的激勵下，就已經彼此深切相愛，真誠相顧。由於當時許多信徒在信主後生活上所遭受到的特別磨煉和困難，以致各人都是變賣所有的，在一起共同生活。凡物公用，按需分配，以致沒有一人感到缺乏的。他們不但在物質生活上彼此相顧，互通有無，而也是在靈性生活上彼此關心，互相幫助。他們“都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅，祈禱。”“他們天天同心合意恒切的在殿裏，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。”（徒 2 ： 41 ， 46 ， 47 ）。
後來，當福音繼續傳向外邦各地時，外邦各地教會也都具有了這種弟兄姐妹彼此深切相愛，互相關心幫助的優美傳統。例如當使徒保羅在小亞細亞和希臘各處教會中發動捐獻，以救濟耶路撒冷貧窮聖徒時，外邦教會的信徒都表現了在主裏的深切愛心。特別是馬其頓眾教會信徒的克己犧牲，愛心捐獻的精神，更令人深受感動。使徒保羅在書信中稱讚他們說：“弟兄們，我把上帝賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明他們是按著力量，而且也是過了力量，自己甘心樂意的捐助，再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分。並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照上帝的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。”（林後 8 ： 1
－ 5 ）。
熱切救靈，深愛眾人
使徒時代教會不但弟兄姐妹之間都充滿了彼此深切相愛的心，而且他們也都充滿了深切愛眾人的心。他們在主愛的激勵和使徒們的帶領下，不顧屬世之人的反對和逼迫，熱心推進傳道救靈的聖工，主也將得救的人數不斷加給他們。正如使徒保羅在書信中稱讚他們說：“我每逢想念你們，就感謝我的上帝，每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求，因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。”另一處又說：“並且你們在大患難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道，就效法我們，也效法了主。因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。”（腓 1 ： 3 － 5 ．帖前 1
： 6 － 8 ）。至於使徒們更是充滿了深切愛主愛眾人的心，滿心火熱，奮勇率先，不避艱難，不怕危險，冒著猶太人和外邦人中福音敵人的反對和逼迫，將主的福音迅速傳遍各方各處。
深切愛主，勝過一切
使徒時代教會聖徒不但彼此之間深切相愛，並滿了愛眾人的心，而且他們更是首先充滿了火熱愛主的心。主愛的激勵原是他們一切愛心的根源，也是他們一切勞苦犧牲的動力。他們火熱愛主的心不但表現在上述弟兄姐妹之間彼此相愛、互助幫助上，也不但表現在為主勞苦犧牲，熱心從事傳道救靈的聖工上，而也表現在逼迫、患難來到時，仍能愛主過於愛自己的生命和一切。正如主耶穌在世時，早已教導門徒說：“人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒。”（路 14 ： 26 － 27 ）。當時的使徒們更是在這方面為眾教會留下了完美的榜樣，他們幾乎都已為主英勇殉道，而惟一剩下的使徒約翰現在也正“為上帝的道，並為給耶穌作的見證”而被放逐到拔摩海島上。
懷愛倫提到：“以弗所教會的經驗，起先是以赤子般的誠樸和熱心為特徵的。其中的信徒認真地努力順從上帝的每一句話，而且他們的生活表現著一種真誠愛主的精神。他們歡喜遵行上帝的旨意，因為有救主長久住在心中。他們既充滿愛主的心，所以他們最高的宗旨乃是領人歸向他。”在另一段中又說：“在使徒時代，信基督的人都充滿了熱誠和興奮。他們不息不倦地為主效勞，以致在相當短的時期之內，這天國的福音居然冒著強烈的反對，傳遍了當時有人居住的西歐世界。”（使徒行述 481 頁）
“不能容忍惡人”
使徒時代教會的另一長處是堅持教會純潔的標準：“不能容忍惡人。”正如主在書信中接著所指出：“也知道你不能容忍惡人。”這種“不能容忍惡人”的精神和他們所懷有的愛心是完全一致，毫無矛盾的。其實這種“不能容忍惡人”的精神，正是發源於他們心中的神聖的愛火。正因為他們裏面充滿了一顆熱切愛主、愛弟兄、愛眾人，以及愛真理的心，因此他們就不能容忍教會中的惡人，披著基督的名號，公開在教會內犯罪作惡，或傳講謬道，以致羞辱主名，危害弟兄，絆跌眾人，並糟蹋真理。
我們看到使徒們就曾在這方面為我們樹立了正確而美好的榜樣。例如使徒保羅曾奉主的名，並用主耶穌的權柄，吩咐哥林多教會將他們中間的一個犯淫亂之罪的人開除出教會。（林前 5 章）。此外，他也曾將傳講異端、丟棄良心的許米乃和亞力山大開除出教會。（提前
1 ： 19 ， 20 ．提後 2 ：
16 － 18 ． 4 ： 14 ）。又如使徒約翰也曾揭發在教會中好為首的丟特腓的惡行，幫助弟兄姐妹在思想和行動上和他徹底分離，（約三：
9 － 11 ）。
使徒們也都明確教導教會，對教會中的這些惡人，決不能有絲毫的容忍和接納。如使徒約翰曾吩咐某處教會說：“若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他們到家裏，也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有分。”（約二： 10 －
11 節）
又如使徒保羅也曾一再指示教會說：“我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱駡的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”（林前 5 ： 9
－ 13 ）。他也曾宣告那些傳假福音的人“應當被咒詛。”（加 1 ： 6 － 10 ）。
因為這些教會中的惡人，一面披著基督的名號，一面公然犯罪作惡，或是傳講異端謬道，如果教會不和他們劃清界線，不將他們開除出教，就必使主名蒙羞，教會受害，弟兄姐妹被絆跌，聖經真理被擾亂。若還有人違背真理原則地接待他們，或問他們安，就等於在他們的惡行上有分。因此使徒們教導主的僕人和聖徒們，務要採取堅定的立場，和他們劃清界線，或將他們開除出教，以保護主的羊群不受他們的危害，以維護聖經的真理不受他們的擾亂，並使主的聖名得到尊榮，使他們本人也受到最嚴厲的警告，或許還有重新悔改的可能。
當然，在將教會中犯罪作惡，或傳講異端的人開除出教之前，應先進行幫助、挽救的過程，指出他們的罪，要他們痛悔改過。若遭拒絕，就要將他們開除出教。（太 18 ： 15 － 18 ．提前
1 ： 19 － 20 ）。
至於世界上的一般罪人，我們的責任是要先將福音傳給他們，藉以勸化他們信而悔改，歸向上帝。正如主耶穌留給我們的榜樣。（路 5 ： 27 － 32 ）。
但有一點要注意的，以上這段不可和惡人相交的教訓，決不可濫用在和弟兄姐妹的關係上。有時主內同工同道在某些非原則性的解經觀點上出現差異時，或者對某些問題存在不同看法時，仍應彼此尊重，彼此幫助和彼此代禱。能夠在主裏通過虛心探討，取得一致意見，固然是最好了；但若一時不能求得同一看法，仍應彼此相愛、尊重和代禱，把一切問題交給主，而決不能彼此攻擊，搞分裂活動。因攻擊主的僕人等於攻擊主。熱衷於搞分裂活動的，必然羞辱主名，絆跌弟兄姐妹，大大傷害主的聖工。使徒保羅也曾嚴責“分門結黨的人”。（多 3 ：
10 － 11 ）。即使不同教派之間，信仰教義觀點上有較大差異的，也仍應彼此相愛，幫助和代禱，而決不能相待如仇人。
試驗辨別真假使徒
使徒時代教會的又一優點，是重視並善於分辨真假聖靈的恩賜，正如主接著所指出的：“你也曾試驗那自稱為使徒，卻不是使徒的，看出他們是假的來。”
例如使徒保羅就曾以身作則，帶領教會揭露、辨識假使徒。他在寫給哥林多教會的書信中說：“我為你們起的憤恨，原是上帝那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的，或者另得一個福音，不是你們所得過的，你們容讓他也就罷了。但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算稀奇。他們的結局必然照著他們的行為。”（林後 11 ：
2 － 5 ， 13 － 15 ）。
使徒約翰也曾循循教導當時的弟兄姐妹說：“親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。”（約一 4 ： 1
）。
的確，對於一切靈的表現，對於一切自稱為使徒、先知的等等，我們不可都信，我們首先必須分辨，甚至還要加以試驗，為要確知究竟是真是假，是出於聖靈還是出於邪靈。因要分辨真假使徒、先知等等，有時較容易，但有時也不是一眼就能看穿的。遇到這些情形時，就更需要我們多方觀察，深入瞭解、不但要考察他講臺上所傳講的，而也要察看他私下的言行和生活，尤其要以聖經的純正真理標準，來檢查、試驗他的言行和經驗。因為假使徒、假先知等等，往往都是慣於披著羊皮的狼、善於籠絡人心，偽裝屬靈。弟兄姐妹務必要多禱告，多求聖靈光照，多查考聖經，多瞭解情況，甚至要進行試驗，纔能加以識破，免受他們的危害。
由以上所述可見，使徒時代教會雖然外受羅馬帝國的逼迫，內受假教師的攪擾，但卻仍然“能忍耐”，並為主的名“勞苦，並不乏倦。”這一切都是主所稱讚的。
但願我們也要在上述這些方面，多多效法使徒時代教會留給我們的美好榜樣。尤其要效法他們熱切愛主，彼此相愛和愛眾人的心，不懼艱危，不計犧牲，同心合意，一心推進傳道救靈的大工。以致在短促時間內，靠著聖靈的大能，將福音迅速傳遍了當時的天下。
基督對以弗所教會的責備
——把起初的愛心離棄了
第七點，基督對以弗所時代教會的責備：“然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。”（啟 2 ： 4 ）。
使徒時代末期教會的情況果真如此。那時由於早期教會老一輩的主的僕人和聖徒，幾乎都已在主內安睡或殉道，又加上當時教會內部假教師的興起，異端邪道的危害，以及外來逼迫的加劇，以致有不少根基較差的信徒，終於信心動搖了，熱忱減退了，愛心消失了，以致成為主責備的對象：“然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。”
懷愛倫提到：“在教會歷史的初期，使徒保羅所預言的‘不法的隱意’就已開始它毒害的工作了；當彼得所警告信徒防備的假師傅起來提倡異端時，許多人就被他們的假道理所牢籠了。有一些人在考驗之下動搖起來，幾乎受引誘要放棄信仰了。在約翰領受這一啟示的時期中，許多人已經失去對於福音真理的起初的愛心。”
“信徒的熱心開始減退了，他們愛上帝和彼此相愛的心也漸漸低落了。冷淡的現象潛入教會。有一些人忘記自己領受真理時所有的奇妙方式。那些執掌真理旗幟的老前輩一個一個在崗位上倒下去了。有一些原應與這些先輩同負重擔，借此準備自己作明智領袖的較為年輕的工人，對於那經常反復講論的真理竟感到厭倦了。他們因渴望一些新奇而帶有刺激性的事，故企圖發明一些新道理，雖然更加迎合許多人的心理，但畢竟是與福音的基本原則不相符合的。他們在自滿的心理和屬靈的盲目之下，沒有看出這些詭辯終必使許多人懷疑過去的經驗，而因此導致混亂與不信。”
還有，“眾信徒開始在別人身上吹毛求疵了。他們既然經常注意過失並進行惡意的批評，就忘記了救主和他的愛。他們愈益嚴格拘守各種外表的禮節，愈益講究信仰的理論過於信仰的實踐。他們既熱衷於指責他人，就疏忽了自己的過失。他們喪失了基督所吩咐的弟兄之愛。但最可悲的，就是他們沒有感覺到自己所有的損失。他們並未發覺自己生活中已經漸漸失去快樂與幸福，而且也未感到他們既將上帝的愛關在心門之外，自己不久就必在黑暗裏行了。”
“約翰既發覺教會中弟兄的愛日益淡薄，就向信徒強調經常保持這種愛的必要。他寫道：‘親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝所生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。上帝差他的獨生子到世間來，使我們借著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明瞭。上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。’…”（使徒行述 57 章
488 ， 482 － 483 頁． 54 章 456 － 457 頁）
基督對以弗所教會的勸告
第八點，基督對以弗所時代教會的勸告：“所以應當回想，你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。”（啟 2 ： 5 ）
的確，對於一個靈性上衰退的教會，首先最重要的事，是要檢查並除去自己靈性墜落的原因。正如主所指出的：“所以應當回想，你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。”
那麼使徒時代教會怎麼會“把起初的愛心離棄了”呢？這顯然是和教會外受嚴酷的逼迫，內受假教師、假道理的危害有關，但這些還只是“外因”，並不能起根本、決定性的作用。如果弟兄姐妹在主裏都是很堅強的話，那麼他們不但可以不受這些身外的影響，而且還可以借此鍛煉得更堅強，更純潔。例如使徒時代末期，以使徒約翰為代表的一些聖徒的靈性情況就是這樣。士每拿時代的教會情況更普遍是這樣。因此上述許多人愛心衰退的最根本原因，還在於他們本身的原因，也即所謂“內因”。
例如有些人是由於沒有將心中的荊棘除去，反倒容其生長，以致今生的思慮、錢財的迷惑、世俗的宴樂、私欲的引誘，累住了他們的心，而愛主、愛弟兄、愛眾人的心自然就不能存在他們裏面了。（太 13 ： 22 ）。使徒約翰曾特別勸告這樣的信徒說：“不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。因為凡世界上的事，就象肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父親的，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去，推獨遵行上帝旨意的，是永遠常存。”（約一 2 ：
15 － 17 ．雅
4 ： 3 — 4 ）。
還有一些人象土淺石頭地一樣，在真道的研究和實踐上，在屬靈經驗的追求和加深上，都缺乏真實的根基，以致逼迫一來到，或謬道一迷惑，就跌倒了。（太 13 ： 20 － 21 ）。約翰也曾特別告戒這樣的信徒說：“一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的。凡靈不認耶穌，就不是出於上帝，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。”（約一 4 ： 1
－ 3 ）。
另有一些人則是感染和放縱了批評人、論斷人、譭謗人，甚至分爭結黨的精神，以致靈性衰敗，愛心喪失。當嚴重的考驗來到時，便完全跌倒，而將起初的愛心離棄了。（使徒約翰也曾特別勸告他們要恢復起初的愛心，而彼此相愛。他說：“凡不行義的，就不屬上帝。不愛弟兄的，也是如此。我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。”“我們因為愛弟兄，就曉得已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。”“親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。上帝差他獨生子到世間來，使我們借著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明瞭。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄啊，上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。人若說，我愛上帝，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝。愛上帝的，也當愛弟兄，這是我們從上帝所受的命令。”（約一 3 ：
10 － 11 ， 14 － 18 ． 4 ： 7 － 21 另參 5 ： 1 － 3 ．約三 9
－ 11 ）。
上述這些人如果仍心靈剛愎，不肯悔改的話，那麼他們的後果將是極為可怕的，正如主嚴厲警告說：“你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈檯從原處挪去。”
首先作為一個教會來說，如果一個教會失去了愛主、愛弟兄、愛眾人的心，她的靈性和聖工情況，必要死氣沉沉，至終必要失去生命的光。特別當嚴重的考驗來到時，她的燈檯就要被完全挪去，而不復存在了。
其次，這裏的燈檯不但是代表教會的燈檯，而也可代表信徒個人心靈中屬靈生命的燈光。如果一個信徒將起初的愛心離棄了，又一直拒絕真理的光照，消滅聖靈的感動，不肯悔改歸向主，那麼他裏面的屬靈生命的燈光，就必完全熄滅。正如主早就指出的：“你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太 6 ： 23 ）
基督對以弗所教會的又一稱讚
第九點，基督對以弗所時代教會的又一稱讚：“然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一党人的行為，這也是我所恨惡的。”（啟 2 ： 6 ）。
我們看到這裏，也許有人會問：基督為什麼不將他們這一件可取的事，放在前面稱讚的話中一起提述，而卻要放在這裏“補述”呢？我們相信主這樣的安排，必是有著美好意義的。也許主是要借此和前面責備的話作一對照，同時也為前面責備的話加一範圍，為要使他們明白，主責備他們把起初的愛心離棄了，並不意味著不許他們恨惡尼哥拉一党人的行為。相反，這種恨惡卻是主贊許的，而且也是主自己所有的。這種愛和恨是一件事的兩個方面，不但是毫無矛盾的，而實是相連並存的。如果一個人真正愛主，關心主聖名的榮耀，如果一個人真正愛弟兄，不願他們受到異端邪道和腐敗行為的影響，他們就必然會恨惡尼哥拉一党人的行為。當然，這裏所說的恨惡是指恨惡尼哥拉一党人的罪惡行為，而不是恨惡他們本人。
至於尼哥拉一党人是些什麼人呢？他們的行為又是怎樣的呢？在這方面第二世紀高盧里昂主教愛仁紐的解釋是最值得注意的。愛仁紐是士每拿主教波利卡普的門生，而波利卡普是使徒約翰的門生。愛仁紐於西元 185 年在他的《反對異端》的著作中指出，書信中的尼哥拉党是指當時流傳甚廣的諾斯替主義（
CNOSTICISM ），或譯為知識派主義的一個分支。他們自稱是有真知識的“屬靈人”，而卻把基督徒稱為“屬魂人”，並把一般世人稱為“屬物人”。這正如他們的名稱“尼哥拉”的意義，即“在人民之上者”所表明的。愛仁紐在他的《反對異端》一書中指出：“主的門徒約翰宣講有關基督神聖的信仰，並企圖借著傳揚福音來排除那由西林多（
CERINTHUS ）以及長久前被那些號稱尼哥拉党人——他們就是那偽稱為知識派的一個分支——所已經散佈在人們中間的異端。這樣他們就能使他們羞慚無言，折服他們說，只有一位上帝，他曾借著他的道創造了萬物。”（反對異端卷一第
426 頁）。
教會歷史家摩斯海摩也對此解釋說：“啟示錄
2 章 6 節的尼哥拉党（呂譯作尼哥拉派）為諾斯士教派之一。他們居於小亞細亞。對於基督教的道理，他們不承認基督有神性。他們自誇說，他們能恢復人類對於至高者的真知識。論到世界的創造，這黨派的學說與摩西所說的大相懸殊，所以他們就不承認舊約為聖靈所默示的書。此外他們那似是而非的學說，實根據於希臘和巴比倫的哲學。他們的信條也與基督的教訓不符。也有許多基督所不能容忍的行為。”（啟示錄的研究 40 頁）。又按安息日學學課上的詮解：“尼哥拉一党人的行為是把淫亂、苟合、吃祭偶像之物，當為無關緊要的事。”
象上述尼哥拉一党人的行為，確是教會所當恨惡的，而且主說，這也是他所恨惡的。使徒約翰也曾在他的書信中再三揭露了這一派異端。他說：“…世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。…凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有上帝。常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他的安，因為問他安的，就在他的惡行上有分。”（約二書 7 －
11 節．另參約一書）。
末了的勸告和對得勝者的應許
第十點，書信末了的勸告和對得勝者的應許：“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。”（啟 2 ： 7 ）。
主在書信末了對眾教會勸告的話，也重複見於其他每封書信中。“聖靈向眾教會所說的話”，這裏的“眾教會”首先是指接受此書信的當時代的眾教會，其次也是指歷代以來，直至末世的普世所有教會。“凡有耳的，就應當聽。”這語氣一聽就知道是主所說的。在四福音中，主耶穌共有八次說了這樣的話。（太
11 ： 15 ． 13 ： 9 ， 43 ．可 4 ： 9 ， 23 ． 7 ： 16 路 8 ： 8.14 ： 35 ）。在啟示錄中，也正好有八次。（啟
2 ： 7 ， 11
， 17 ， 29 ． 3 ： 6 ， 13 ， 22 ， 13 ： 9 ）。這一再重複而語意生動的勸勉，向我們指出了七封書信的內容，對我們眾教會每一個信徒來說，都是極其重要的。
主對得勝者的應許，也是其他每一封書信結尾時所共有的，不過每一封書信中對得勝者應許的內容是各不相同的，而且對各時代都含有特別寶貴的意義和教訓。還有一點值得注意的。在開頭三封書信中，主都是先發勸告，後發應許。這也許是因為開頭三個時代的教會情況，它們總的趨勢是由好到壞，即由使徒時代的純潔愛主的教會，變成了帝國教會時代的“與世俗為友”，和帝國聯合的教會。因此需要先發勸告，後發應許。在後四封書信中，主都是先發應許，後發勸告。這也許是因後四個時代的教會情況，它們總的趨勢是由壞到好，即由中古時代羅馬教會黑暗統治下的情況，興起了更正教，並發展形成為主複臨時被提升天的榮耀教會。因此需要先發應許、鼓勵，後發勸告。將這一原則應用到對個人的幫助上，也很有意義。例如對靈性正由好變壞的個人或教會，首先需要的是提醒、勸戒和警告。而反過來，對靈性正由壞變好的個人或教會，首先需要的是鼓勵、慰勉和應許。
主特別應許使徒時代教會的得勝者說：“得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。”（啟 2 ： 7 ）。
生命樹的果子原是賜給一切遵行上帝命令，順從上帝律法的人作食物的。但自從始祖違令吃了禁果，便失去了吃生命樹果子的權利。上帝命令和律法的總綱就是愛上帝和愛人。而使徒時代末期教會也正是違背了這一律法的總綱精神：“把起初的愛心離棄了”。因此主特別勉勵他們說：“得勝的”，復興起初的愛心，並追求日益更深愛主的，“我必將上帝樂園中生命樹的果子給他吃。”這應許將要在基督複臨，聖徒被提升天，進人上帝寶座所在的樂園時，得到完全的實現。（啟
22 ： 1 － 2 ）。
而從屬靈的意義上來說，這應許在今生就開始體驗。當我們的心靈中滿有主的愛，並將主的愛彰顯出來，使別人蒙福，使主名得榮時，我們的心靈中就必嘗受到屬靈生命樹的果子，而充滿歡欣、喜樂和讚美，並使我們的屬靈生命，變得更豐盛！
“得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃。”這一應許實際上也指出了每一個想要得永生、進樂園、吃生命樹果子的人，都必須過得勝的生活。但我們怎樣纔能過得勝的生活呢？不是靠自己，而必須靠主的寶血，靠主的恩典。只有主的寶血能赦免、洗去我們一切的罪惡過犯，只有主的恩助能使我們離罪成聖。我們必須隨時隨地求靠主的寶血洗去我們一切的罪愆過犯，並時時不斷求靠聖靈的恩助使我們離罪成聖，守全上帝的誡命和耶穌真道，我們纔能不斷在主裏過得勝的生活。正如經上所說：“弟兄勝過他（指撒但，也包括罪惡），是因羔羊的血和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。”（啟 12 ： 11 ． 14 ： 12 ）。
以上我們已研究了基督寫給以弗所教會時代的書信。惟願我們都要效法使徒們和早期教會聖徒的榜樣，依靠主寶血的功勞和聖靈的能力，遵守耶穌的真道和上帝的誡命，作一個深切愛主，彼此相愛，並愛罪人、愛仇敵的人，不斷在主裏盡到服務行善、傳道救靈的責任，直到迎見主的再臨！──
無名氏《啟示錄靈修與默想》