第一章 耶穌基督的啟示
壹 耶穌基督的啟示
使徒約翰在《約翰福音》、《約翰壹書》、《貳書》及《參書》中強調，那一位道成肉身，成為人子的耶穌，是基督，是神的兒子。凡不認耶穌基督是成了肉身的，就不是出於神，而是出於敵基督的靈。
但是在《啟示錄》中，呈現給我們看到的，是那位將要再來的基督，大而可畏，審判教會，世界萬民，審判撒但及眾仇敵的基督。
在此之前，約翰所認識的基督，是滿了憐憫、慈愛、寬恕的基督，是恩典的基督，可親可愛的主。尤其在他這位耶穌所愛的門徒看來，祂乃是可以讓他靠著胸膛說話的主。
但是現在，神揭開幔幕，叫他看見的，是大而可畏的基督，滿了尊嚴，威武，令人恐懼戰競的審判主。因此當他一看見，就仆倒在祂腳前像死了一樣。信徒必須像約翰一樣，認識基督的兩面；看到祂可親可愛的一面，吸引我們親近祂，住在祂的愛中，與祂交通，享受祂生命的供應，餧養與引導。另一面，也該認識祂是大而可畏，輕慢不得的主；這樣會叫我們受約束，不敢放肆，隨己意行事，以免得罪祂，在世敬虔度日，等候祂的再來。
貳 一本人人必須看的書
「念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的；因為日期近了」(啟一3)。
啟示錄是一本徹底揭穿撒但的詭計曝露他真面目，並且也是判決他死刑的書。撒但不怕糊裏糊塗的信徒，因為他可以用世界上的情慾去籠絡他們；他祇怕教會中的男孩子――得勝者的產生，因為他們的產生，導致撒但和他的使者從天上被摔下。所以他就盡他所能的欺騙信徒，防止他們讀啟示錄。
一 要念
撒但給人種下一個錯誤的先入觀念，就是啟示錄太深奧，平信徒就是看一百遍也無法領會；但事實是看一百遍的人是少而又少，都被騙了。還有一種觀念，就是信徒統統上天堂；神的審判祇向撒但和不信者；所以看與不看都是一樣的結果。但經上說：「念這書上豫言的…是有福的」(啟一3)。反過來說，沒有念這書的人，就不會有福。
二 要聽見
凡是念的人，就給保惠師有說話，指教的機會，就是有聽見的機會。我們該有信心，真理的聖靈藉著向我們說話，祂要引導我們明白一切的真理(約十四26，十六13)。那些聽見的，都是有福的。
三 要遵守
經上說，沒有異象，民就放肆；惟有遵守律法(就是神的話，神的命令)的，便為有福(箴二十九18)。凡是念，有聽見的人，都是看見屬天異象的人。惟有看見異象的人，纔不會放肆，他們會受異象的約束和激勵，動了敬畏的心，立志在基督耶穌裏敬虔度日(提後三12)，豫備迎見神(摩四12)。就是迎見主的再來，盼望有分於榮耀的被提。公義的冠冕，不但賜給使徒保羅，也賜給凡愛慕祂顯現的人(提後四8)。愛慕祂顯現的人，就會遵守其中所記載的，都是有福的。
參 使徒約翰的職事
主耶穌曾對彼得說，我若要他(約翰)等到我來的時候，與你何干(約二十一22~23)；那意思不是說，約翰不會死，而是不會像其餘的使徒殉道，會比他們留在地上較久一些。因為主所託付他的職事，是補網的職事。當其餘十一個使徒個個殉道之後，他蒙主保守免於殉難。主後七十年，耶路撒冷的聖殿被羅馬提多太子所率領的羅馬軍燒成廢墟。大約有二百萬的猶太人被屠殺。在耶路撒冷教會的信徒們，殉道的殉道，幸免於難的信徒們，都被逼迫四散在世界各地。有人起來說悖謬的話，異端、邪說模糊了救恩真理；所以他就寫了《約翰福音》及《約翰壹書》、《貳書》、《參書》，補了福音真理的網。當多米田作該撒的時候，極力逼迫了信徒，約翰被捕，據那時代的人特土林(Tertullian)的記載：『使徒約翰被投入油鍋中，而無受害，就被貶到一個海島上。』這樣，使徒約翰雖有殉道之志，卻像但以理的三個朋友蒙神的保守，雖被扔在烈火的火窯中，也不受其害(但三章)一樣，免於沸油的傷害。大約主後九十五、九十六年時，他在拔摩的海島上，主日(七日的第一日)在靈裏看到天上異像，寫了《啟示錄》。《啟示錄》這本書不但是聖經的總結，讓我們得以看到，神計劃的終極出現情形，同時也藉此，賜給我們忍耐到底的信心(太二十四13)。因為惟知道不祇有今世，還有來世、永世；知道那擺在前面的喜樂，極重無比永遠的榮耀，纔能忍受這至暫至輕的苦楚，忍耐到底略有一點力量，也遵守主的道，不棄絕祂的名(參啟三8；林後四17；來十二1~2)。所以《啟示錄》就是補信徒信心之網的漏洞之書。
肆 審判眾教會的基督
《啟示錄》是約翰把所看見的、和現在的事、並將來必成的事，都寫出來(啟一19)的一本書。而他首先看到的，是在眾教會中行走，施行審判的基督。我在前面已略略地題過，這位施行審判的基督是極其尊嚴、威武、大而可畏，令人恐懼戰競，以致約翰一看見祂就立即仆倒在祂腳前，像死了一樣；祂是人不敢冒犯的主。在祂道成肉身裏的基督，是罪人的朋友，樂意赦免人、關心人、照顧人、服事人，甚至替門徒洗腳，陪傷心人哭，祂真是一位是可親可愛的主。
在復活裏的基督，是信徒的生命，又是供應生命、保養顧惜的主。在升天裏的基督，就是在書信中所描繪的基督，是教會的頭，是為教會作萬有的元首，祂乃是賜下恩賜、保護身體的主。
但當祂再來之時，這位基督卻是要求信徒交賬(太二十五14~30)，察看是否穿著活出基督因主觀經歷而有義的禮服(太二十二11~13)，按著公義審判的主(提後四8；林前三13)。
一 七個教會，七個金燈台(啟一11，12，20)
『七』是一個完整的數目；亞細亞的七個地方的教會，乃是代表全球各地方的教會。雖然那時亞細亞還有歌羅西(西一2)，希拉波立(西四13)等地方都有教會，但聖靈祇指定以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉；那七個地方的教會作代表，實在是太奧妙，太不可思議。不但如此，連所題地方的秩序，也是恰到好處，一點紊亂，差錯都沒有(詳情在第二、三章說明)。光是這一點，就足以證明，《啟示錄》確確實實是出於神的主宰和啟示，絕對不是任何人所能捏造的。因為那七個地方教會的名稱及屬靈情況，剛好說出七個時代的教會演變歷史。
金燈台說明教會正常的彰顯，在神看來，教會應該都是精金，如同神自己聖潔沒有瑕疵。教會該是滿了油，充滿聖靈，能作燈台，發光，作世上的光，如同主自己是世上的光(約九5，八12)一樣。
二 七靈(啟一4)
寶座前的『七靈』，並非指神有七個靈，也不是指神的靈在來世成為七倍加強的靈。『七靈』表明聖靈是全豐、全足、全備的靈。七靈如同七盞火燈(啟四5)，能光照每一個角落。黑夜越深，光的顯明越顯大，不容任何的惡者、不法、不義，藉著黑暗遁形隱匿。七靈也是如同七眼(啟五6；亞四10)，耶和華的眼睛遍察全地，凡被造的沒有一樣在祂面前是不顯明的；原來萬物在那與我們有關係主眼前，都是赤露敞開的(來四13)。七靈也是七角(啟五6)，無論對付撒但、敵基督、假先知和眾仇敵，或保護神的選民、審判世界、審判教會等等，不管工作有多繁重，聖靈的能力是綽綽有餘的。
三 審判教會的主
彼得曾說，因為時候到了，審判要從神的家起首(彼前四17)。約翰所看到的人子(基督)，不像十九章裏的基督，頭上戴著許多冠冕(啟十九12)。因為那是公開再來要作國度之王的基督。他所看到的，是行走在教會中的基督，是審判教會的主。但這個審判，也不是保羅所說的基督台前的審判(林後五10)；那一次的審判是在雲裏，在空中的審判(啟十四14；帖前四17)，是決定誰夠資格，得獎賞，與基督一同作王的審判。他所看到的是行走在眾教會中，修剪燈芯的審判。如果教會不接受這個審判，燈光仍然黯淡，沒有正常的教會彰顯，很可能被挪去燈台，失去見證。祂身穿白衣，直垂到腳，表明主的榮耀(參賽六1)。胸間束著金帶，表明祂是以聖潔和公義來審判教會，作信徒們的護心鏡遮胸(弗六14)，也表明祂是信實、公義的主(賽十一5)。祂的頭與髮皆白，如羊毛，表明這位人子，原是太初的神，亙古常在者(但七9)，滿有榮耀，聖潔的那一位。眼目如火燄，表明祂是鑒察人心，試驗人肺腑的(耶十七10)，祂眼目如煉金之人的火(瑪三2)，能顯露各人的工程，這火要試驗各人的工程怎樣，若存得住，就要得賞賜(參林前三12~14)。腳好像在爐中鍛煉光明的銅，表明審判的主行走在教會中，按各人所行的，或善或惡受報(林後五10)。
聲音如同眾水的聲音，表明大而可畏，滿帶著威嚴(參照詩二十九4)。從祂口中出來一把兩刃的利劍，表明主的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明(來四12)。在教會中審判是切除有礙於身體健康的毒細胞，是去掉骯髒污穢，使教會成為聖潔沒有瑕疵(參弗五27)。這是解剖的劍，不像啟示錄第十九章15節的利劍；那是對付仇敵的劍，是一劍穿心，致於死地的劍。雖然同樣出於神的口中，但是由於對像不同，功用就不同。對不法的人，主耶穌要用口中的氣滅絕他(帖後二8)，而不是潔淨醫治他。至於面貌如同烈日放光，至表明審判時，主所站的地位，是在神格、神性裏，不是站在祂的人性裏。正如往日，在變化山上，向彼得、雅各和約翰顯出祂的榮耀時，就在他們面前變了形像；臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光(太十七2)。神兒子本來就是公義的日頭(瑪四2)，是大而可畏的神。
四 祂右手拿著七星
那七星就是七個教會的使者(啟一20)。當教會的光景正常，個個盡功用，個個是光明之子，金燈台就放光，如同無雲滿月時的月亮一樣，返照主的榮光(林後三18)，顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來(腓二15~16)。這時，主會直接向教會說話，也垂聽教會的祈求，(太十八19~20)，因為信徒個個都是有耳可聽的人，可是教會的光景不正常時，主祇好向教會的使者――教會中少數忠心的人，略有一點力量，也遵守主話，沒有棄絕主的名(啟三8)，因愛主遵守祂命令的人(約十四21)――說話，叫他們把主的話傳達給教會中其餘的兒女們。祂右手拿著七星，表明這些忠心的使者是蒙主的大能保守賜恩力的人。
五 主的託付
我們知道使徒約翰是蒙愛的門徒；他是那曾經側身挨近耶穌的懷裏，靠著祂的胸膛說話的人(約十三23~25，二十一20)；他也是愛主，絕對為著主，願意為主殉道，以致被該撒多米田流放到拔摩海島的人。按常理說，他不必懼怕主的審判。但當他一看見榮耀聖潔的主，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。但以理也是一個愛神，完善的古聖，可是當他一見這位榮耀聖潔的主，便渾身無力，面貌失色，毫無氣力，面伏地(但十5~9)。神向那跌倒的人，是嚴厲的(羅十一22)。若是連但以理和約翰都在祂面前那樣恐懼戰兢，何況我們呢？我們豈不更該恐懼戰兢地操練敬虔，經歷魂的救恩，好叫我們在主耶穌再來的時候，在祂面前站立得住麼？
另一面，神向那些對祂忠心的人是有恩慈的(羅十一22)。所以祂就用右手按著他說，不要懼怕；祂安慰祂的僕人，加添力量給他，託付他寫信給眾教會，要信徒們都知道他所看見的啟示。可見《啟示錄》非常重要，是一本人人都必須看，必須明白，必須遵守的書。
伍 審判萬民萬族的基督
「看哪，祂駕雲降臨；眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們」(啟一7)。
約翰在這裏所說的，就是啟示錄第十九章11~21節的情形。照著我個人讀經的領會，祂的公開降臨，大概是在第七號筒吹響之後，接著就是七碗的審判。當第六碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王豫備道路；那二萬萬的馬軍通過了伯拉大河以後，從波斯拉到哈米吉多頓之地，就被這些軍馬團團圍住，水洩不通。以色列民會逃進橄欖山谷；谷口被封鎖了，他們成為甕中鱉，走頭無路，奄奄待斃，就在那千鈞一髮之際，祂駕雲降臨，他們要仰望曾經被他們所扎的主(太二十四30；亞十二10)。祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上；這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。以色列民要從這山谷中逃跑(亞十四4~5)。《啟示錄》第十六章17~19節所說的那使耶路撒冷大城裂為三段的大地震，大概是這時發生的。哈米吉多頓的大戰，以及基督榮耀寶座前的審判，都是發生在基督公開降臨之時(參啟十四19~20，十九11~21；賽三十四1~10，六十三1~6；珥三1~2；亞十四12~15；太二十五31~46)。