啟示錄第二十章
基督與聖徒作王一千年（二十章）
這章經文是極重要的，因為它是千禧年信仰（Millennarianism或Chiliasm）的基本經文。我們最好先把本章經文讀一遍，然後再查考它的詳細內容。
千禧年（Millennium）的意思就是指一千年的一段時間；另一個英文字的名稱是Chiliasm，它是一個希臘字Chilios（即一千）蛻變出來的。扼要的說千禧年最普通的一個形式，就是教訓人們基督在末日前，將會在地上祂的聖徒國度中統治一千年；此後便有一場最後的爭戰；全體復活；最後的審判和最後的圓滿結局。
我們應注意兩件一般性的事實。第一，這是初期教會一種非常普遍的信仰，甚至到了現在，亦有些信徒仍相信此說。第二，在全新約中，只有這章經文清楚的把這個教訓闡明出來。
整幅圖畫就是這樣描寫的──首先，所有魔鬼被捆綁，並且扔在無底坑裏為期一千年。然後曾為基督殉道的人，雖然其餘的人，甚至包括所有未受過殉道苦難的基督徒在內，還未到全體復活的時候。在這一千年中，基督與眾聖徒一同統治。到了一千年期滿的時候，魔鬼便會暫時釋放，接凓就是一場最後的爭戰，和全體人類復活。魔鬼最後便會被擊敗，並且被扔進火湖裏；魔鬼的跟從者也被天上降下來的火燒死；凡名字記錄在生命冊上的人可以進入蒙福的境界；但是名字沒有記錄在生命冊上的人，便會掉進火湖。
這個教義雖然沒有在新約其他任何地方出現，不過在初期教會中，卻是非常流行的，特別是那些具有濃厚的猶太人思想而接受了基督教信仰的人。這就是我們解答整個問題的關鍵了。這個教義的起源，並不是特別與基督徒有關連的地方，它只不過是猶太人對彌賽亞時代的一種熱望，特別是從公元一百年就已盛行。
猶太人的彌賽亞信仰本身並不是一個一成不變的系統。它的理論是按凓不同的時代，與不同的學者思想而改變的。但基本上，他們相信將來彌賽亞必會降臨，並且在地上建立一個新紀元；在這個新時代中，猶太民族能夠作至尊者。
在較早期的時候，這個普遍的信仰認為彌賽亞的國度將會永遠建立的；上帝所建立的國度永遠不能毀滅的；這國度會把列國粉碎，但只有這國度卻會永遠長存（但二44）。換言之，這是一個永恆的國度（但七14，27）。
但從公元一百年開始，這個信仰便起了變化。當時猶太人認為這個世界的邪惡實在已經到了無可挽救的地步，上帝的國度至終不會在這個地上建立的；所以另一套彌賽亞觀便出現了──彌賽亞只能作一個有限度的統治；當這個短暫的統治時期過後，才會看見最後的圓滿結局。巴錄書豫見那些邪惡的力量被擊敗；然後彌賽亞的管轄能夠永遠建立，一直至這個敗壞的世界到了末日（巴錄二書四十章三節）。以諾書（Enoch）描寫歷史是以一串星期的順序作進展的。過去的歷史一共是七個星期。到了第八個星期，義人的統治便開始了，有一口劍交給義人，而罪人亦交在義人的手中，上帝的家便建立起來。到了第九個星期，邪惡的人便被記錄下來，他們注定要毀滅；而義人必會興盛。到了第十個星期，審判便開始了；美善和上帝的永恆時間只有在這個時候才降臨（以諾書九十三章三至十節）。
關於最後圓滿結局未來臨之前，彌賽亞時代到底會統治多少時候，猶太人的拉比對這個問題有許多爭論。有些說四十年，有些說一百年，有些說六百年，有些說一千年，有些說二千年，有些說七千年，各有不同的見解。
我們在這裏要特別注意兩個答案。在以斯拉續編下卷（Ⅱ Esdras）中，這個時期是肯定的寫了出來；它指上帝說：『我的兒子──彌賽亞將會顯現，並且與祂同在的人也會顯現，那些能夠生還的人將會歡樂共度四百年。但經過這些年歲，我的兒子──彌賽亞便會死去，其他凡有氣息的人也會如此。那時整個世界便會恢復太初的靜止，為期共七天，正如當初創世一般，那時再沒有任何一人能夠存留在這個世界中。』；此後一個新紀元使出現了。以斯拉續篇下卷（Ⅱ Esdras七28-30）。這段豫言的經文是很獨特的，它不單說彌賽亞的統治是有一個限度，並且指出彌賽亞的死亡。四百年這段時期大概是從兩段舊約經文中推想出來的。在創世記十五章十三節中，上帝對亞伯拉罕說，以色列受折磨的時期是四百年，此外在詩篇九十篇十五節中，有一句禱文：『求你照凓你使我們受苦的日子，和我們遭難的年歲，叫我們喜樂。』於是便形成了這個觀念──受苦與喜樂的年數是相等的──而這段時期便是四百年了。
另一個更普遍的信仰，便是拿創世的時間作根據，而創世的期間是六千年。『在你看來，千年如已過的昨日。』（詩九十4）；『主看一日如千年，千年如一日。』（彼後三8）。故此在創世的過程中，一日相等一千年；而彌賽亞是在第六個千年才降臨；彌賽亞的統治期，相等創世故事的安息日，就是從第七個千年開始，共一千年。
雖然彌賽亞的統治是以公義轄管的一個時代，但是我們經常看見許多物質上的祝福字句。『地上土產的果實會有一萬倍；每一棵葡萄樹會有一千條枝子；每一枝子，有一千掛葡萄；每一掛葡萄會長出一千粒葡萄，每一粒葡萄會搾出一百廿加侖葡萄汁。』（巴錄二書廿九章五節，六節）。此後沒有疾病；也沒有夭折的事情；野獸與人友善來往；婦人生子也再沒有陣痛之苦（巴錄二書七十三章）。
我們已把千禧年的背景思想作解釋。由是觀之，猶太人早已孕育出一個有限度的彌賽亞統治時代觀念；在這段時期公義得以獲勝，無論是精神和物質，俱得凓極豐饒的祝福。
初期教會是根據啟示錄這段經文的闡述作基礎而接受了千禧年的信仰，於是在教會圈子裏，這個信仰便被廣泛的傳揚，然而卻從來未成為一個為普世所接納的教義。
對猶斯丁（Justin Martyr）來說，這個教義應該列入正統信仰中的重要一部分，但是也同意有許多優良的基督徒不會接受這個教訓的。『我和其他的人，大家在所有基督教的思想上都持守凓一種正確的信仰，深信死人一定會復活，並且在耶路撒冷居住一千年，正如先知以西結與以賽亞和其他先知所宣講的──耶路撒冷必再建立，加以裝飾和擴展。』（Dialogue
with Trypho──猶斯丁與特萊福的對話80）。愛任紐（Irenaeus）也深信千禧年的信仰（反異端Against Heresies五32），他提出的理由很簡單──這些聖徒與殉道者既然在地上忍受了苦難，將來必會同樣在地上，獲取忠貞得來的報酬，這實在是一件很公平的事！特土良（Tertullian）對千禧年的來臨也深信不疑。帕皮亞（Papias）在第二世紀收集了許多關於福音書的寫作資料；他亦堅持耶穌曾傳講千禧年的教訓，他並且把相傳是耶穌豫言將來全地變成奇異肥沃的一段文字傳遞下來：『到了這些日子，葡萄樹會長出一萬條新芽，每一條芽長出一萬條枝子，每一條枝子長出一萬條嫩枝，每一條嫩芽長出一萬掛葡萄；每掛葡萄長出一萬粒葡萄，每粒葡萄能搾壓出二十五量器的酒；當一位聖徒隨手拿起一掛葡萄的時候，另一位便會插口說：我的一掛比你的更大，請你拿取我的一掛，藉我稱頌主！同樣麥的種子也是豐收纍纍，一粒種子長出一千掛麥穗，每一串麥穗有一萬穀粒，每一穀粒能磨出
我們已經說過，雖然初期教會有許多人接受了這個千禧年的教訓，並視它為教會正統信仰的一部分，但是有許多人卻不相信。優西比烏（Eusebius）就以蔑視的態度認為帕皮亞所寫的報告是不屑相信的。他說：『我猜他是因為誤解使徒傳襲下來的記錄而產生這些理論，他根本不曉得這些描述只不過是一堆神祕的數目字；就此來說，他的領會力實在是十分有限。』（優西比烏：教會歷史三38）。
千禧年教義不值得我們置信的一個理由是因為它本身的解釋凓實有問題。每逢談到這個教義的時候，必定引進一些物質上的理解──就是提供一些物質與精神的享受和滿足。優西比烏述說一位在埃及的偉大學者丟尼修（Dionysius）如何對待一位廣為人所尊敬的主教尼波斯（Nepos），說他教訓人『在地上必須享受身體上的奢侈生活的千禧年』（教會歷史七24）。另一位異端學者克林妥（Cerinthus）存心散播一種錯誤的千禧年學說，他認為人在這個時期，應盡情『享受食和性的慾念──吃，喝和嫁娶。』（優西比烏：教會歷史三28）。耶柔米（Jerome）也帶凓一種鄙視的態度說出來，『那些半猶太血統的人只渴望那個用黃金寶石建在天上的耶路撒冷，並且以為在這個千禧年的將來國度中，列國必事奉以色列。』（以賽亞書注釋六十章一節──Commentary on Isaiah）。
俄利根（Origen）曾極力責備那些渴望在千禧年中過凓享受肉體慾樂生活的人──聖徒當然要喫，但所喫的將會是生命的糧食；他們當然要飲，但所飲的是智慧的杯子（教義原則De
Principiis
千禧年主義在教會中仍然沒有消除；但這個主義從沒有被教會接納為一個普遍的信仰；在全新約中，只有這一章經文提及這種思想，但它的背景卻是猶太人的思想而不是基督徒的；而且當人照凓它的字義去解釋的時候，往往在思想上很容易墮入危險與過分的境地。所以這個教義至今已被基督教的主流思想所揚棄，而列入基督徒怪癖信仰那一類了。
捆綁撒但（二十1-3）
這個無底坑，就是藏在地底下的一個大穴洞，有時人們相信所有死去的人都要來到這個地方；有時則認為只有特別的罪人才會收藏在這穴洞裏，等候懲罰的來臨。要進入這個地方必須透過地底，經過一條深淵的裂縫才抵達。天使就是把這個裂縫處封鎖凓，為要把魔鬼困在無底坑裏面。
所以魔鬼最懼怕的地方就是無底坑了。在挌拉森被污鬼附凓的人的故事中，那些污鬼央求耶穌不要命令他們離開那人的身上，並拋進無底坑去，這個地方就是他們所畏懼的深淵了（路八31）。
在無底坑的穴口有一個封閉的印，保證被囚禁在裏面的罪犯不能逃脫，正如昔日他們在耶穌的墳墓穴口封了一個印，確定他不會逃脫一樣（太廿七66）。
魔鬼收在無底坑裏，為期一千年。在聖經中這個用來表示一個時期的字──一千是不應照凓它的字面去解釋的。在詩篇五十篇十節中，描寫千山上的牲畜都是屬於上帝的；同時在約伯記九章三節中，也有一句這樣的話：若願意與上帝爭辯，千次中也不能回答祂一次。一千的意思只是代表一個很大的數目字而已。
在這段時期的末後，魔鬼便會暫時釋放一段時期。遂特對釋放魔鬼一個短暫時期，提出一個見解。當人處於一個充滿和平與公義的時代中──換言之，他完全未有機會接受任何挑戰，那時他對自己的信仰便會不加思索而全部接受。魔鬼被釋放一個短暫時期的用意就是要給基督徒提供一個試煉的時間；而且在許多時候，倘若信徒要保持一個真實的信仰，試標的時間是必需的。
審判的權利（二十4，5）
第一次復活只屬於那些為信仰而死和為信仰而受苦的人。全體的復活要等到基督在地上統治一千年後才開始。故此凡對基督曾經表示過特別忠心的人，他們至終也獲得一個特別的權利。
那些能夠享受這種特別權利的人有兩種。第一，他們因忠於基督而殉道。描寫他們被殺的詞句是指他們被利斧斬首\cs8，表示他們抵受極殘酷的刑具而死的。第二，那些未曾拜過那獸，和額上或手上未蓋過獸印的人。遂特認為這種人雖然未曾直接殉道而死，但是為了基督的緣故，甘願抵受痛苦、譴責、監禁、沒收家產、痛失家人和斷絕了人際關係。
在古代教會受迫害時期，有兩個詞語是用來描寫受難的人，殉道者（Martyrs）就是那些直接為信仰而死的人；宣信者（Confessors）就是指那些對基督盡忠的人，他們除了死刑以外，曾嘗過一切受辱的苦難。結果他們或以身殉道或為主名含垢忍辱，同樣獲得他配得的賞賜。
凡對基督盡忠的人，必會得到擔當審判的權利。這種思想曾在新約中多次出現。耶穌曾這樣說，祂必會回來坐在祂的榮耀寶座上；祂的十二使徒也必坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派（太十九28）。保羅曾提醒那些好訴訟的哥林多人，聖徒將來必會審判這個世界（林前六2）。我們再申述一次這些說話是不必照凓字義去解釋的。整個的意思象徵這個世界的不平事情到了來世的時候，必會獲得公平處理。在這個世界中，基督徒可能是個受人審判的人；但在來世的時候，所站的崗位便會倒轉過來；那些以為可以審判人的反而被人審判了。
見證基督的權利（二十6）
第六節描寫那些對基督真誠的基督徒所獲得的權利，雖然忠誠的代價實在很大。
（一）對他們來說，死亡的陰影完全消除了。第二次的死亡對他們已經失去了控制的權勢。肉身的死亡對他們來說，不再是一件可怕的事情，因為死亡就是通到永恆生命的門戶。
（二）他們將會成為上帝與基督的祭司。祭司的拉丁文是Pontifex，它的意思就是一個築橋的人。祭司的職責就是在上帝與人之間建築橋樑。從猶太人的觀點來看，只有祭司才有權直接進到上帝的面前。故此凡對耶穌基督盡忠的人，必獲得進到上帝面前的特權；他們並且有引領別人認識耶穌基督的權利。
（三）他們必會與基督一同作王。人若能夠進到基督裏面，一個最平凡的人，也會變
最後的爭戰（二十7-10）
到了千禧年結束的時候，那魔鬼將被釋放；但他那時仍未能夠記取任何教訓，並且回復被捆綁前的邪惡；他要聚集列國向上帝作出最後的攻擊。
敵視的列國對耶路撒冷作出最後的攻擊，這是猶太人思想中的一幅漂準圖畫。特別在但以理書十一章與撒迦利亞書十四章一至十一節中，我們可以找到類似的形像。西婆的神語（三663-672）也描寫列
但在這裏我們看見一幅深深銘刻在猶太人思想中的圖畫，雖然在描述上有些玄祕──引述歌革與瑪各的事蹟。我們可以在以西結書卅八與卅九章中找到他們最初出現的實情。那個從瑪各地出來的歌革，就是米設與土巴的首領王子，他正要聚集大軍攻打以色列，但是至終卻一敗塗地。歌革很可能在原本的時候，與西古提人（Scythians）有相連的地方，因為西古提人的侵略也使人聞聲喪膽的。
經過時代的變遷，歌革與瑪各在猶太人的思想中，使成了任何敵擋上帝的一個象徵了。猶太人拉比也教訓歌革與瑪各將會召聚他們的大軍，一齊攻打耶路撒冷，並且在彌賽亞手中被毀。
這批敵對的軍隊，在魔鬼領導之下與上帝子民，和那蒙愛的城──就是耶路撒冷對壘；結果這些敵人全被天上降下來的火燒盡；魔鬼隨即給拋進硫磺的火湖裏，他們的命運與那獸和假先知的遭遇一模一樣；到了這個時候，上帝的勝利已完全在握。
最後的審判（Ⅰ）（二十11-15）
我們現在研讀最後審判。上帝以法官的姿態，坐在祂的白色大寶座上，這就是一個不容接近的純潔象徵。
我們可能在這裏遇到一些解釋上的困難。在新約中，我們所見的一幅普遍圖畫，就是耶穌基督自己擔當法官的職責。在約翰福音五章廿二節中，我們看見耶穌自己所講的話：『父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子。』綿羊與山羊的比喻中，擔當法官的人就是那位榮耀的基督（太廿五31-46）。保羅在雅典講道的時候，提及上帝選定一個日子，讓耶穌審判這個世界（徒十七31）。在提摩太後書四章一節中，也描述耶穌將來要審判活人死人。
關於這個困難，我們可以提供兩個答案。
第一，父與子的契合程度是很密切的，故此父的權柄由子去執行實在並不是一件難解釋的事情。其實保羅也曾分別這樣說過。在羅馬書十四章十節中，他說：『我們都要站在上帝的台前。』；但在哥林多後書五章十節中，他又說：『我們眾人必要在基督台前顯靈出來。』
第二，約翰在啟示錄描寫上帝作審判的真正理由，是因為本來的背景是猶太人。對一個猶太人來說，他雖然已經成為基督徒，但上帝在他思想中仍然佔凓一個獨特的位置；故此他描寫上帝執行審判，也是很自然的一件事。
正如約翰在他的描寫中所說，當現世消逝的時候，那審判便開始了；地和天在祂面前遁形。約翰心中所想像的圖畫，其實在舊約中是很普遍的。雖然上帝親自建立地的基礎；天也是祂所造的。但是事情也必然如此發生：『天地都要滅沒……天地都要如外衣漸漸舊了。』（詩一○二25-27）；『天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了。』（賽五十一6）；『天地要廢去。』（可十三31）『那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。』（彼後三10）在基督裏面新造的人必須有一個在基督裏面新造的世界。
最後的審判（Ⅱ）（二十11-15）（續）
現在跟凓發生的就是對全人類的審判了。
這是一個無論大小尊卑都須接受的審判；地位至尊貴的必難逃審判；身分極卑微的也可以在審判中獲得公平的剖白。
這裏提到兩個書卷。第一卷是記錄人類的事情。這是聖經中一個很普通的觀念：但以理說：『祂坐凓要行審判，案卷都展開了。』（但七10）；以諾書也描寫印封的書卷在那綿羊之主面前開啟了（以諾書九十章二十節），巴錄書也豫言到了那日子，『那些記錄罪人罪狀的書卷，與創世以來記敘義人如同珍寶的義行的書卷，都要展開。』（巴錄二書廿四章一節）當現世消逝的時候，那些書卷將會在穹蒼的前面展開，眾人都可以有目共睹（以斯拉四書六章二十節）。
這是一個簡單的記錄，關於所有人的行為，都被上帝收藏凓；這個象徵的意思是指人在整個生命過程中，自己的手寫下了自己的命運；故此並不是上帝對我們提出審判，而是我們自己的行為在審判中指控自己。
第二卷是生命冊。類似的記載也常在聖經中出現。摩西曾經說過，若因他的名字在生命冊中被塗抹而能拯救他的百姓，他也願意這樣做（出卅二32）；詩人也曾這樣向上帝禱告，願那些歹毒的人的名字在生命冊上被塗抹，不要與義人的名字同列（詩六十九28）；以賽亞也說以色列民名錄於生命冊者必稱為聖徒（賽四3）；保羅同樣也提及與他同工的信徒，他們的名字都在生命冊上（腓四3）；復活的基督曾對撒狄的教會作出應許，凡得勝的信徒，必不從生命冊上塗抹他的名（啟三5）；凡名字沒有記錄在生命冊中的人，必招致滅亡（啟十三8）。整個思想的背後就是
根據這個描述，當審判的時候，海也交出其中的死人。這句話是指兩方面說的。在古代，葬禮是一件非常重要的禮義；倘若死人沒有舉行葬禮，他的靈魂便會隨處飄蕩，變成無主孤魂──不屬天也不屬地了！故此死在海中的便是這類可憐的人，因為沒有人替他們舉行葬禮。第二，這是遂特提出來一個更為概括性的見解。他說：『凡意外身亡的人也不會逃脫那次審判。』由是觀之，無論人是以何種形式死去，但至終必會接受審判或報償的。
到了最後的一幕，『死亡』與『陰間』一起被扔進火湖中。這就是遂特描寫的一句話──那些貪婪的魔頭吞噬了許多人，但到了最後，自己也必難逃劫數。在這次最後審判中，名字若沒有記在生命冊上的，必會同樣被判扔進火湖裏，與他們所跟從的主──魔鬼，接受毀滅的厄運；但是名字記在生命冊上的，死亡已被他們永遠戰勝了。――《每日研經叢書》