啟示錄第十課
第十課
啟示錄
經文： 啟示錄15：1－16：21
主題： 七碗審判
焦點： 神的公義（正義、公正）
大綱：
“將來必成的事”（4：1－22：5）
大災難時期（4：1－18：24）
最後的審判──七碗神的忿怒（15：11－18：24）
七碗審判的前奏（15：1－16：1）
第一碗──毒瘡（16：2）
第二碗──海變成血（16：3）
第三碗──江河變成血（16：4－7）
第四碗──日頭烤人（16：8－9）
第五碗──敵基督的國變黑暗（16：10－11）
第六碗──伯拉大河水乾涸（16：12－16）
第七碗──全面毀滅（16：17－21）
觀察與注釋：
最後的審判──七碗神的憤怒（15：11－18：24）
七碗審判的前奏（15：1－16：1）
審判的第三組、最後一組、也是終極的一組現在被宣佈開始了。“盛滿神大怒的七個金碗”（15：7）被傾倒出來，剛好在基督榮耀降臨（第七枝號）之前，那時基督在地上的千年統治就開始了。神的憤怒在此七碗審判中發盡（15：1）。
在2－4節中約翰描繪了天上的敬拜，因為在審判中展現了神的公義。最後的七碗審判是從神的榮耀所在之處──天上神的殿中至聖所出來的。只有神是聖潔的，因此只有他具有審判的權利（15：4）。
七位天使被指示“去把盛神大怒的七碗倒在地上”。雖然有人認為七碗審判與七枝號審判是相同的，但它們似乎是第三個，最後一個，也是形式上更嚴重的另一類。
中文版注：一般認為第七印審判就是七枝號審判，第七枝號審判就是七碗審判。每後一組比前一組厲害。如果這樣的話，那麼第七枝號就是七碗審判，而基督榮耀降臨時所吹的號（太24：31）則是另一種類型或意義，或與林前15：52中教會被提時吹的號同類（但不同時），不是宣佈審判的，而是呼召選民的。這樣也就駁斥了災後被提論，他們說被提發生在“號筒末次吹響”時，將其等同於第七枝號審判。第七枝號不是末次的號。“末次吹響”是審判前的末次呼召。
這七碗的大怒將被傾倒在地上，作為創世紀3章詛咒的最後一部分，並使地準備好迎接千禧年國度的到來。千年祝福的來臨是在神的審判之後。
第一碗──毒瘡（16：2）
第一碗大怒就生出“惡而且毒的瘡”在拜獸像的人身上。
第二碗──海變成血（16：3）
大海變成血，“海中的活物都死了”。
第三碗──江河變成血（16：4－7）
所有淡水的水源（“江河與眾水的源泉”）都變成血。當人們需要生命的水（救恩），卻又拒絕了神的供應時，他們就會呼喊要物質的水。
第四碗──日頭烤人（16：8－9）
第四碗使日頭“能用火烤人…人被大熱所烤”，但人非但沒有悔改，反而繼續褻瀆神。
第五碗──敵基督的國變黑暗（16：10－11）
第五碗被傾倒在“獸的座位上；它的國就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌頭”。這是特別指向敵基督和他的跟隨者。他們也同樣未悔改。
第六碗──（16：12－16）
第六碗使伯拉大河（幼發拉底河）乾涸，“要給那從日出之地所來的眾王預備道路”，他們將帶來200,000,000軍兵，在“米吉多”與敵基督作戰。這是最後的哈米吉多頓戰役的必要的序曲。在16：13－14中，撒但差遣“三個污穢的靈”（鬼魔）去鼓動天下的眾王，“叫他們在神全能者的大日聚集爭戰”。
哈米吉多頓戰役包括五個大的勢力：
北方的王（歌革和瑪各）像是指俄國和“歐佩克”（石油輸出國組織各國，主要是伊斯蘭教國家）的聯盟。
南方的王（北非勢力──“埃及”）。
東方的眾王（亞洲的勢力）。（中文版注：能出得起兩萬萬軍兵的大概只有印度或中國）。
敵基督及羅馬聯盟（西方）。
耶穌基督及他的軍隊。
具體情形大至如下（根據彭泰克J.D.Pentecost的觀點）：在大災難中期，北方（俄羅斯）及南方（埃及）都攻擊以色列；敵基督（歐盟領袖）撕毀了他與以色列在三年半前簽訂的和平保護協定。南方在那時或晚些時候被敵基督及他的軍隊打敗，北方被神消滅。這就是以西節書38－39章的歌革和瑪各之戰。現在世上已無對敵基督的掣肘之力，他可以隨意開始他的世界統治了，耶路撒冷將是其權力中心。接近大災難末期時，東方諸王（一個以中國或印度為中心的政治、經濟、文化聯合體）聚集起一支超級大軍與敵基督和他的軍隊作戰；他們跨越這時已乾涸的伯拉大河（幼發拉底河），逼近以色列的“米吉多”平原，開始所謂的哈米吉多頓戰役。當基督在雲中出現時，這兩支兵力反而匯合起來，一同攻打基督和以色列。當然最後他們都被完全消滅掉。
啟20：8－9所說的歌革和瑪各戰役發生在千禧年即1,000年以後，那時撒但被釋放，並作最後一次反叛。“歌革和瑪各”很自然地象徵那些反對神的人。
第七碗──全面毀滅（16：17－21）
第七，也是最後一碗神的忿怒被倒在“空中”，於是出現了從未有過的大地震，伴隨著百磅重的大雹子進行破壞及毀滅。海島與眾山都不見了。“成了”（16：17）指的是世上的罪已被神的大怒所審判。大地已蒙救贖，並準備迎接被救贖的人住在其中。
指導研經題
啟示錄15：1－16：21
在何種意義上通過七碗審判神發盡了他的大怒？
有何跡象說明七碗審判發生在大災難的末期？
神所造物的一切秩序中共有多少類（界）在七碗審判中受到影響？
在16：18－20節中的地理及地形變化的目的是什麼？
根據多數人所衡量公平的標準，神是“公平”的嗎？
說神是絕對公義（正義，公正）的意思是什麼？
“報償性的公義”和“懲罰性的公義”有何區別？
教師材料
教導重點： 第十課
經文： 啟示錄15：1－16：21
金句： 是的，主神，全能者啊，你的審判義哉！誠哉！（16：7；參見耶9：23－24）
主旨： 神配得讚美的，因為他的公義和真實的審判。
導向問題：神對罪的懲罰是否公義（公正）與公平？公義和公平有何區別？
反思： 神的公義（公正［justice］；基本上與正義［righteousness］是同義詞）是他的聖潔屬性的自然表露，並與他怎樣對待他的造物有關（參見創18：25；及詩89：14）。（中文版注：中文和合本常常把righteousness譯為“公義”，而把justice譯為“公平”。但最好的對應是前者是“正義”或“義”，意思是神總是對的，正的，為義的；而後者是“公義”或“公正”，意思是神的審判總是為“公”的。公義與公平不一定等同，取決於說話的人）。說神是公義的，是說他對待所有的人都以他的正義標準為基礎，並取決於他們怎樣回應他。從這個意思上講，所有人都被同等對待（參見太20：1－16）。但是，“公平”是一個與環境及個人有關的人所持有的概念，是以對比環境和對待他人的程度來決定的。
在《啟示錄》中我們看到神從兩方面顯示出他是的公義的：
獎賞性的公義──是指對一些人的賞賜，他們都憑信心信靠基督的功勞，而非自己的。屬靈的獎賞（回報），從人類或個人的角度來講，是不配得的。獎賞應是來自於神的恩典。因為基督是被殺的羔羊，他替我們付上了對我們的罪的懲罰（挽回祭）（羅3：25；來2：17；約壹2：2；4：10）。我們在《啟示錄》中，從始至終都可看到神對忠信基督的人所作的獎賞（例如15：1－4；2：7，11，17，26－28；3：5，12，21；14：13；20：4；22：1－5）。
懲罰性的公義──是指神實現他對罪的懲罰，作為他的忿怒的表達。為與他的位品一致，神必須懲罰那些違背他的正義和聖潔的人（創2：17；提後1：8；參見耶9：23－24）。神是公義的，因為他以相同的標準──他自己──來衡量每一個人！我們在《啟示錄》中看到很多懲罰性公義的例子，尤其是在15和16章（例如16：1－2，3，4，8－9，10－11，18－21）。說這樣的審判是不公平的、或不應得的，實際是指責神的品格，而且把基督“為世人一次受死”誤解為一切人都能得救（來9：11－14；同時參見啟14：6－7福音的遍傳）。注意根據創世紀3章的詛咒，所有的受造物都需要被公義地救贖。
神的回報性公義（15：1－4；16：15）
永生是一個賞賜
那些“敬畏神”、“將榮耀歸給他”及“敬拜”他的…（14：7）被賜以永生（15：2－4，又見約1：12）
被殺羔羊的血是根基
給予那些“用羔羊的血把衣裳洗白淨了的”（7：14；又見7：9－17）──不是倚靠個人的功德。
神的懲罰性公義（15：1，3－4，7－8；16：1）
必要受懲罰的有：
人（16：2）
海及其中的活物（16：3）
江河（16：4，12）
日頭（16：8）
敵基督及他拜偶像、褻瀆神的系統（16；10，19）
大地（16：18，20；參見創3：17）
懲罰是應得的（16：5－7，9，11，21）
“是他們該受的”（16：6）
“他們並不悔改，將榮耀歸給神”（16：9）
結論：因神執行他的公義，不管是回報性的還是懲罰性的，他都應當受讚美。當神審判時，他只是在作出與他的聖潔品格相一致的行動。
── 鄧尼斯莫克《啟示錄系統查經》