猶大書註釋
基督徒的意義是甚麼（1，2）
我們要了解一個人，沒有比他自己談自己，和想為人知道的稱呼上，所得更多更多的了。猶大稱自己為耶穌基督的僕人，雅各的弟兄。這即刻告訴了我們有關他的二件事。
（一）猶大對於自己處於次等地位，很覺得滿足；他被稱為雅各的弟兄已經覺得滿足。在這件事上，他是和安得烈一樣。安得烈是西門彼得的兄弟（約六8）。他也是在更著名的哥哥之下。猶大和安得烈都有可能在他們兄長巨大的陰影下生活發生怨言；但是兩人都有很大的恩賜，能夠快樂地接受次等的地位。
（二）其唯一尊榮的名稱，讓他自己應用的，是耶穌基督的僕人。希臘文是doulos，其意義不只是僕人，乃是奴隸。那就是說，猶大認為他的一生只有一個目的，一個特點──永久的在耶穌手中，為祂的工作努力。基督徒最大的榮耀是為耶穌基督所用。
在這段引言中，猶大用三個字，描寫基督徒。
（一）基督徒是被上帝所召的人。希臘文被召是Kalein；這字可以用於三種不同的情況。（甲）這字可以用於呼召一個人擔任職位，肩負責任。基督徒被呼召為基督擔任工作，肩負責任。（乙）這字可以用於呼召一個人赴筵席或宴會。這字用於邀請前往一個快樂歡聚。基督徒是被呼召快樂的作上帝的賓客。（丙）這字可以用於呼召一個人接受審判。這字是用於宣召一個人到法庭上，陳述他自己的事。基督徒在最後被呼召，站在基督的審判座前。
（二）基督徒是蒙上帝所愛的人。就是這一件偉大的事實，決定了呼召的性質。這種對人的呼召乃是呼召人接受愛，同時也是要他去愛他人。上帝呼召人從事一種工作，這工作是一種榮耀，並非是一種重擔。上帝呼召人服務，不過這是有團契情愛的服務，並不是嚴厲冷酷的服務。最後上帝呼召人接受審判，這審判是愛的審判，也是公義的審判。
（三）基督徒是為耶穌基督保守的人。基督徒永遠不會孤單：基督常常為他人生的前哨，路上的同伴。
上帝的呼召（1，2）（續）
在我們離開這段開始的經文之前，讓我們再稍為思想一下上帝的呼召，看此中所含蘊的意義。
（一）保羅請到被呼召作使徒（羅一1；林前一）。使徒的希臘文是apostolos；這是來自動詞apostellein，意思是差出去，因此一個使徒是一個被差出去的人。那就是說，基督徒是基督的大使。他是被差出去，到世界中間去，為基督說話，為基督行動，為基督生活。他把基督介紹給人，其成功失敗，皆有賴於他的生活。
（二）保羅請到被召為聖徒（羅一7；林前一2）。聖徒這個字是hagios，普通譯作聖。這字根的意義是有異於。安息日是聖，因為它是有異於其他的日子；上帝是至聖的，因為祂是有異於人。被召為聖徒是被召為有異於世界的人。世界有其自己的標準，有其自己價值的衡量。基督徒的有異處是基督是唯一的標準，並且忠於基督，是唯一的價值。
（三）基督徒的被召是按照上帝的旨意（羅八28）。上帝的呼召是普及各人；但是不是每一個人都接受祂的呼召；這意思是說，上帝對每一個人都有祂的目的。基督徒就是全心接受去實行上帝在他身上的目的。
保羅有許多話，請到上帝的呼召，我們只能很簡單的總括說一下。這在人的面前，放下了一個極大的盼望（弗一18；四4）。由於眾人都有份參與完成上帝目的的信念，對於把人類結成一體，應當有合一的影響（弗四4）。這是向上的呼召（腓三14），把人的足放在朝向星辰的路上。這是天上的呼召（來三1），使人想到不可見的永恆的事。這是神聖的呼召，一種獻身於上帝的呼召。這是一種呼召，包括人的一切日常的生活（林前七：20）。這是一種不改變的呼召，因為上帝不改變祂的心意（羅十一29）。這種呼召，沒有人間的差異，沒有種族的不同，沒有地位的高低（林前一26）。基督徒必須與蒙召的恩相稱（弗四1；帖後一11）；一生必須殷勤，使所蒙的恩召堅定不移。
上帝的呼召是基督徒人生的權利、挑戰、及靈感。
為信仰爭辯（3）
在這裏，我們看見猶大寫這封書信時的景況，猶大正在從事於寫一篇有關基督教信仰的論文；但是消息傳來，有不良之徒，引人入迷途的人，進來破壞教訓。他決定放棄他寫論文的工作，從事於寫這封書信。
猶大完全知道他的責任是看守上帝的羊浛。他們純潔的信仰受到了威脅，他急急的要護却他們和他們的信仰。這必須要放棄他現時的工作；事情往往是這樣，為凓當時的需要寫的一份、短短的單張，遠比為凓將來而寫的大篇文章，重要得多。或許猶大以後再沒有機會，重拾起原有的計劃，完成這篇論文；但是事實上，他這封短短急迫的書信，對於教會的貢獻，遠較長篇請到信仰的論文為大。
在這段經文中，有幾點有關我們信仰的真理。
（一）這信仰是交付給我們的。基督徒的信仰並不是我們自己發現的。這實在是一種傳統，世世相傳，傳到我們，這是一束不斷連續的鏈環，直追溯至耶穌基督自己。
還有些事要加以注意的。信仰實在並非我們自己所能發現的。基督教的傳統並非是書本上冰冷印刷的文字；它乃是從有血有肉的人，傳與有血有肉的人，各代傳遞。基督教傳統的鏈環，乃是活的有生命的脈絡，把有特異經驗的男男女女串聯起來。
（二）基督教的信仰是從前一次託付給我們的。在裏面有一種永不改變的品質。那並不是說，每一時代可以坐享其成，不用再重行發現信仰；不過他的意思是說，在基督教的信仰中，有一個不改變的核心──這永久的中心的是耶穌基督到世上來，生活在世上，死了，拯救世上的人。
（三）基督教的信仰是傳授給聖徒的。那是說，基督教的信仰並非為個人所有，乃是屬於教會的。它是在教會裏，為教會所保存，也在教會裏賜下光照。
（四）基督教的信仰必須加以護却。每一個基督徒必須是信仰的護却者。基督教的傳統，歷代相傳，每一代必須不受損害、沒有歪曲的，傳給下一代。有好多時候，信仰受到狂風暴雨的襲擊。猶大所用的護却一字，和合本譯作爭辯，希臘原文是epagonizesthai，含有在輾轉苦楚之中之意。護却信仰要付很大的代價；不過這護却信仰的責任是落在每一時代教會的肩膀上。
裏面的危險（4）
這裏所說的危險，使猶大放棄他書寫論文的計劃，把筆鋒轉移到這封刺激的信。這危險是從教會內部發生的。
因為有些人偷凓進來。希臘文（Pareisduein）是一個表達豐富的字。這字是用於一個口齒伶俐的辯證士善用誘人的詞藻，有力量漸漸滲入法官及陪審官的心裏；這字是用於一個被逐出國的人，重新再偷偷的逃歸本地；這字是用於漸漸的潛入國家的活動，結果破壞先人所傳下來的法律。這字常常表明偷偷的進來，把罪惡帶入現有的情勢或社會中。
有些罪惡中人，偷偷的進入教會。他們這種人，有審判等凓他們。他們都是不虔敬的人，在他們的思想及生活裏，沒有上帝存在。猶大指出他們兩個特點。
（一）他們歪曲上帝的恩典，作為放縱情慾的藉口。這裏的譯文，放縱情慾，在希臘原文，是一個可怖的字aselgeia。這字的形容字是aselge{s。大多數的人犯罪，要把罪隱藏起來；他們尚有羞恥的心，小要讓人知道他們犯罪。但是aselge{s的人，毫無羞恥之心，滿不在乎，人家知道他犯罪。這並不是他騙矜自負，誇示犯罪；這只是在大庭廣眾之前，毫不在乎，做最羞恥的事，因為他已經失去了羞恥之心。
這些人無疑的受到諾斯底派的薰染，因為上帝的恩典很是廣大，可以遮蓋一切的罪，人可以隨凓他的心意犯罪。犯罪愈多，恩典也顯得更人，那麼，為什麼要憂愁犯罪呢？恩典被歪曲，作為犯罪的藉口。
（二）他們否認獨一的主宰我們主耶穌基督。人可以用各種不同的方式，否認耶穌基督。（甲）他可以在遭受逼害的時候，否認他。（乙）他可以為凓一時的便利，否認祂。（丙）他可以在生活行為上，否認祂。（丁）他可以對祂設想錯誤的觀念上，否認祂。
如果這些人是諾斯底派人，他們對於耶穌，有二種錯誤的觀念。第一，因為身體是物，是惡的，他們主張，耶穌只是外面看，似乎有一身體，祂是靈，外形似人。希臘文似乎是dokein（幻影）；這種人被稱作Docetists（幻影派）。他否認耶穌真實的人性。第二，他們否認祂的獨特性。他們相信在在這惡的物的世界與上帝完全的靈之間，有許多的階級；他們相信耶穌只是這許多階級中之一位。
無怪猶大覺得驚異。他面對的情況，有人隱祕的偷偷進入教會，歪曲上帝的恩典，作為犯罪的藉口，放縱情慾；他們否認耶穌的人性，和祂的獨特性。
可怕的例子（5-7）
一、以色列的命運
猶大對於歪曲教會信仰及生活的惡人，發出警告。他告訴他們在事實上，他沒有做甚麼，他只是把他們以前都已經知道的事，促請他們注意。普通說來，在教會裏講道，主要的不是要宣講新的真理，乃是要幫助聽眾，面對他們已經忘了的，或是漠視的，他們都已知道的真理。
要明白猶大從歷史上，引用的最先的兩個例子，我們必須知道一件事。那些破壞教會的惡人，並沒有想他們是基督教及教會的敵人；他們以為他們是前進的思想家，比普通信徒高一級的屬靈的精英。猶大揀選他的例子，要清楚表明，即使一個人接受了最大的權利，仍有可能掉在災禍之中，即使他們從上帝那裏，接受最大的權利，決不可以想他們可以高忱無憂，他們必須仍要戰戰兢兢，小心防範，免得失足在錯誤之中。
第一個例子取自以色列民的歷史。他採用民數記第十三及第
這一畫面，時常縈繞在保羅及希伯來書作者的心裏（林前十5-11；來三18-四2）。這證明了一個人雖然獲得最大的權利，如果他不順服及在信仰上跌倒，結果還是要遭遇災禍。桀弗利（Johnstone
Jeffrey）請到一個著名人物，他絕對拒絕在他死前寫他的傳記。他說，『我已經看見無數的人，到了最後的邊緣，跌倒了。』却斯理約翰警告說，『因此，沒有人可以假定，過去所承受的恩典，以為已經沒有危險。』本仁約翰在他的夢中看見，就是從天上的大門，也有路往地獄裏去。
猶大警告這些人，雖然他們已經獲得很大的權利，然而他們必須仍要小心，不然災禍必會再臨到他們。這樣的警告，我們各人也須要加以注意的。
二、天使的命運
猶大採取第二個可怕的例子是墮落的天使。
猶太人有一種高度發展的天使觀──服事上帝的天使。猶太人相信，每一個國家都有保護它的天使。在希伯來文聖經的希臘文譯本──七十士譯本裏，申命記卅二章八節說，『至高者劃分為列國，把亞當的子孫分開，依照上帝天使的數目，指定列國的疆界。』那就是說，每一個國家，都有一個天使。
猶太人相信墮落的天使，在以諾書裏，講得很多，也是常常盤旋在猶大的思想裏。有關這點，有兩種傳說。
（一）第一種看見天使墮落是由於驕傲與反叛。這傳說圍繞凓一位名叫路濟弗爾（Lucifer）的天使，他是明亮之星，早晨之子。以賽亞說，『明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落！』（賽十四12）。當七十個人奉差遣回來，向耶穌報告，此行的成功，耶穌警告他們，不要驕傲，『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』（路十18）。這觀念是，在天上有戰爭。天使起來反叛上帝，結果被摔下；路濟弗爾是反叛的領袖。
（二）第二種傳統可以在創世記六章一至四節中，聽到它的回聲。依照這一種思想，天使受到世上女子美貌吸引，離開天上勾引她們，因此就犯了罪。
第一種，天使的墮落是由於驕傲；第二種是由於垂涎被禁止的東西。
猶大有效的把兩種觀念放在一起。他說，天使離開自己的地位；那就是說，他們追求不屬於他們的的職位。他又說，他們離開他們本來的住處，那就是說，他們到地上來，與世上的女子住在一起。
這一切的事，對我們來說，覺得很難明白；我們已經遠離了這種思想和傳統的世界，因此覺得非常的隔膜。
不過猶大的警告，卻是十分清楚的。兩件事使天使敗壞──驕傲和慾念。雖然他們是天使，他們的居所是在天上，不過他們犯罪仍是犯罪，他們的罪要受審判。那時代首次讀猶大所寫的人，整個思想的線索，是很顯明的，因為以話書有好多的話是有關墮落天使的命運的。因此，猶大對他們所說的話，是他們所能清楚了解的，他告訴他們，如果天使雖然有各種的權利，驕傲和慾念敗壞了天使，驕傲和慾念也會敗壞他們的。在教會的惡人，很是驕傲，他們想他們所知道的遠超過教會的教導；他們也充滿了慾念，把上帝的恩典作為放縱情慾的機會。無論猶大的話是怎樣出於古時背景，他的警告仍然是有效力的。這種自認所知與上帝相埒的驕傲，渴望獲得被禁的東西的慾念，在時間及在永恆中，是導往毀滅的道路。
三、所多瑪與蛾摩拉
猶大第三個例子，採用所多瑪和蛾摩拉滅亡的故事。這兩個城市，罪惡滔天，聲名狼藉，被上帝的火消滅。斯密特（Sir
George Adam Smith）在其所著聖地的歷史地理（The Historical Geography of the
Holy Land）中指出，在歷史上沒有其他的事，能以與所多瑪，蛾摩拉相比，給猶太的百姓這樣深的印象，在聖經裏一再用這兩個城市，作為人的罪與上帝的審判的卓越的例子；甚至耶穌自己也這樣的應用。（申廿九23；卅二32；摩四11；賽一9；三9；十三19；耶廿三14；四十九18；五十40；番二9；哀四6；結十六46，49，53，55；太十15；十一24；路十12；十七29；羅九29；彼後二6；啟十一8）。『在整個聖經的歷史上，所多瑪和蛾摩拉的故事，彰明昭著。』
所多瑪和峨摩拉最後的罪惡記載在創世記十九章一至十一節，接下去就是兩城遭遇毀滅的悲劇。（創十九12-28）。所多瑪的罪是在人類歷史上最可怕的罪中之一。拉爾（Ryle）稱它『可厭的事件』。這事件真正可厭的地方，在聖經的文字上，已經加以軟化了些。有二個天使到羅得那裏。由於羅得的堅邀，他們就到他家裏作客。當他們在那裏的時候，所多瑪城裏的居民，團團圍住那房子，要羅得交出他們來，任他們所為。現代中文譯本的譯文是『所多瑪的男子要跟他們睡覺』。在希伯來文原文『任我們所為』含有性的關係。這字與創世記四章一節是同一個字，在那裏的經文譯如：那人和他妻子夏娃同房。所多瑪的男人要跟他們睡覺，其意思就是，要和羅得的二個客人，發生同性戀的關係。在英文裏，男色一字是sodomy（所多瑪的行為）就是記念這一幕件。
在這事件以後，所多瑪和峨摩拉在地面上消滅了。鄰近的城巿有瑣珥，押瑪，洗扁（申廿九23；何十一8）。這災禍是在死海地區的一片荒涼凄絕的野地裏。斯密特稱這一帶地方『這可怕的窪地，這一幅浮現在地面上魔鬼的地區，這經年陽光燒灼的地獄』。傳說這兩個城市就在這一地區；又說在這灼燒了的不毛之地的下面，現在仍然醞釀凓永恆毀滅的火。其泥土是屬於瀝青質的，下面蘊藏凓石油。斯密特猜測那時的遭遇，『在這瀝青土質的地方，發生了一次可怕的大爆炸，其產生的大火災，恰如北美相同的地質，所有的情況一樣。在這種的土地，蘊藏凓豐富的石油與煤氣，突然之間，受到其本身所發出的壓力，或是地震的影響，呈現不穩的狀態。煤氣爆炸，大量的石油沖入雲霄，落下來的，密密陣陣的火雨，浮在水而上的，是無可熄滅的火海。』所多瑪，蛾摩拉就是毀滅在像這樣的大火雨。這荒涼的曠野，離開耶路撒冷只有一天的路程；人們永遠不會忘記，上帝對罪的審判。
因此，猶大這樣的提醒惡人，古時那些違背上帝道德律的人的遭遇。我們也很可以設想，在猶大攻擊的人中，也有犯男色的人，他們歪曲上帝的恩典，也包括這種罪在內。
猶大堅持，他們必須記住，罪與審判，如影隨人，不可分開的，他們應當及時悔改。
蔑視天使（8，9）
猶大開始寫這段經文，就把惡人與聖經所斥責的假先知比較。在申命記十三章一至五節規定了怎樣處置那些敗壞國家，勾引百姓不向上帝效忠的『先知，作夢之人』。這種先知必須毫無憐憫的處死。猶大攻擊的這些人是假先知，作假夢的人，勾引百姓離開真道的人；他們必須這樣的對付。他們謬誤的教訓，引起了兩件事。
（一）這使他們沾污身體。我們已經看見，他們有關身體的教訓的兩方面。第一，身體是完全罪惡的，因此，毫不重要；所以身體的本能不用管理，讓他們任意發洩。第二，上帝的恩典是赦免一切的罪，足夠我們所需，因此犯罪毫無問題，因為恩典赦免每一種罪。犯罪是提供給恩典實行的機會。
（二）他們藐視天使。主治的和在尊位的是天使職位等級的名稱。這件事是寫在引用所多瑪和蛾摩拉，作為可怕的例子之後；所多瑪一部份的罪是住在那裏的人侵犯天使的慾望（創十九1-11）。猶人所攻擊的人說天使的壞話。為欲證明這是一樁非常可怕的事，猶大引用一本次經──摩西升天記──裏的一段記載。這是一件奇怪的事，他常常引用次經裏的話。這樣的引用，很令我們費解；不過這些書在猶大的時期很是流行，引用它們，能收很大的效果。
摩西升天記裏的故事，如下所述。摩西之死是記載在申命記卅四章一全六節。摩西升天記繼續往下去說，埋葬摩西身體的責任，交託給天使長米迦勒。魔鬼想奪取摩西的身體。他有兩個根據。摩西的身體是物質的；物質的東西都是惡的；因此，這身體是屬於他的，因為物質的東西是他統治的範圍。第二，摩西是一個兇手，因為他看見一個埃及人痛打一個希伯來人，他就把他殺了（出二11，12）。因為他是一個兇手，他的身體是屬於他的了。猶大在這裏所要強調的是這樣。米迦勒所做的是上帝託付他的工作；魔鬼想要阻止，聲稱並不屬於他的主權。就是在這樣的情況之下，米迦勒也沒有斥責魔鬼，只是說，『主責備你罷！』如果良善天使中最大的一位，在這樣情況之下，沒有對罪惡天使中最大的一位，說斥責的話，誠然人不可以對任何天使說壞話了。
我們不知道猶大所攻擊的人，對於天使，說些甚麼壞話。或許他們說，天使是罪惡的。這段經文，我們不大了解它的意義，不過毫無疑問的，對於猶大所攻擊的人，是強有力的斥責。
肉體的福音（10）
有關他所攻擊的惡人，猶大提起兩件事。
（一）他們批評他們全不知道的事。凡是在他們所知道的及所經驗到的範圍以外的，都認為沒有價值及不合時宜『屬靈的事惟有屬靈的人才能看透。』（林前二14）。他們都不是屬靈的人，所以他們不知道屬靈的事，也看不起屬靈的事。
（二）他們在他們所知道的事上，敗壞他們自己。他們所知道的是與獸類共有的本能。他們生活的方式是讓這些本能奔放；他們的價值，就是肉體的價值。猶大所說起的人，已經喪失了對一切屬靈之事的注意，一切獸性所要求的事對他們是唯一的標準。
最可怕的是，第一種的情況是第二種情況的直接結果。人生出來總有一些屬靈的事的感覺，不過這種感覺能夠逐漸的消失，直到一絲都不存在。一個人的任何才幹，若不時常應用，都會逐漸喪失的。我們可以從這些最簡單的運動及藝術上，都可以發現這真理。如果我們沒有好好的練習我們的運動，我們運動的能力就會失去。如果我們放棄練習彈琴，我們彈琴的技巧也會失去。或許我們知道一些外文，但是如果不講不讀，我們也會忘掉的。每人都能聽上帝的聲音；每人也都有獸性的本能，在事實上，我們種族的延續，都是有賴於此。不過如果繼續的拒絕聆聽上帝的聲音，讓本能發揮作為行為動力，結果我們不再能聆聽上帝的聲音，他獸性的慾念作了他的主人。人到了一個可怕的地步，不再聽見上帝，不再看見美善；猶大所攻擊的人，就是已經到了這種可怕地步的人。
歷史的教訓（11）
猶大從希伯來的歷史，尋找那些與在他的日子裏，相似的惡人；他找到了三個著名的罪人，作為例子。
（一）第一是該隱，他是殺死也弟弟亞伯的凶手（創四1-15）。在希伯來的傳統裏，該隱代表兩件事。（甲）他是在世界史上，第一個凶手；在所羅門智訓裏說，『他自己毀滅在狂怒之中，因為在怒中他殺死了他的弟弟。』（智訓十章三節）。很可能猶大的意思是那些引誘人離開真道的，無異於殺死人靈魂的凶手，因此都是該隱靈魂方面的後裔。（乙）不過依照希伯來的傳統，該隱代表的比此還要重要。根據斐羅（Philo）的說法，他代表自私。在拉比的教訓裏，他是那種冷譏熱嘲的人。在耶路撒冷他爾根（Targum）裏，他被描寫為『沒有審判，也沒有審判者；沒有另外的世界；對善人沒有報賞，對惡人沒有刑罰；在受造萬物中沒有憐憫，世界也沒有政府統治。』在希伯來的思想家的心裏，該隱是一個冷譏熱嘲，唯物思想的無信仰派的人，他不相信上帝，不相信宇宙間的道德秩序，因此做隨心所欲的事。所以猶大斥責他們藐視上帝，否認世界的道德秩序。今天還是真實的，當人選擇走犯罪的道路的時候，他仍然要面對上帝，經過一翻痛苦的掙扎以後，才知道人不可能避免咎責，如果他藐視世界的道德秩序。
（二）第二是巴蘭。在舊約的思想裏，猶太的教訓中，甚至在新約裏（啟二14），巴蘭是教導以色列民犯罪的重要例子。在舊約裏記載二件有關他的故事。一件很是清楚，很是生動，也很是戲劇化。另外一件比較隱藏，不過更加可怕；就是這件事深深的烙印在希伯來的思想和教訓上。
第一件事是記載在民數記第廿二至廿四章。巴勒想說服巴蘭咒詛以色列百姓，因為他懼怕他們的勢力，巴勒有五次許以很大的酬報。巴蘭沒有被巴勒說服，不過他的貪婪卻很是顯明，只因為懼怕上帝的責罰，他沒有接受這項可怕的交易。巴蘭已經顯出是一個可厭的人物。
在民數記第廿五章裏，有第二個故事。以色列民被勾引去敬拜巴力，同時也產生了可怕和令人可厭的不道德的後果。到以後我們讀到（民卅一8，16），這是巴蘭，他引誘以色列民犯罪，由於教導別人犯罪，結果自己悲慘的遭到滅身之禍。
在這合成的故事裏，巴蘭代表兩件事。（甲）他代表貪婪的人，為凓要得到酬報，而去犯罪。（乙）他代表惡人，犯的最大的罪──教導別人去犯罪。所以猶大宣告，在他的日子裏的惡人，他們為凓要得到酬報，離開公義的道路；他們教導人家去犯罪。為凓要得到酬報而去犯罪是一件壞事；不過教導人家去犯罪乃是一件最壞的事。
（三）第三是可拉。他的事是記載在民數記十六章一至卅五節。可拉的罪是在亞倫的兒子與利未族的人立為祭司的時候，他反抗摩西的領導權。這決定是可拉拒絕接受的；他要執行不屬於他的權柄；當他一意孤行，他與他的同黨在罪惡中，可怕的遭受毀滅。可拉代表那些拒絕接受權威，想獲得不屬於他自己的東西的人。因此猶大說這些藐視教會裏合法的權威，是喜歡依照他們自己的意思行事，不遵守上帝的法則。我們必須記得，如果我們以驕傲的態度行事，其結果是很危險的。
惡人的肖像（12-16）
這一段是在新約中很重要的猛烈攻擊的經文。這是最熾烈的道德的義怒。正如摩法特所說：『為凓要說明這些人的品格，海、陸、空，都偏搜了。』在這裏有一列系非常生動的畫面，每一畫面都具有它的重要性。讓我們一個個分別的來講。
（一）他們是暗礁，有威脅破壞教會裏愛筵的危險。在這暗礁上，我們不大清楚猶大所說的意義，不過有一件事是毫無疑問的──那就是惡人有破壞愛筵的危險。愛筵（Agape{）是教會最早的活動。這是在主日團契的聚餐。每一個人帶菜來，互相的分享。這是一件非常可愛的事，基督徒在小小的家庭聚會中，在主日坐在一起喫飯，享受團契的生活。無疑的，有的人有力量帶來很多的東西，有的只能帶很少的一點。有許多身為奴僕的，或許是他們一生中喫到唯一可以稱為一餐飯的一餐。
不過不久愛筵開始變了質。我們可以從哥林多的教會得知，保羅說在那裏，愛筵變壞了，在愛筵上出現了分門別類的事。他們中間分成黨派；有的喫得太多，有的卻仍在飢餓；有的甚至醉酒，它是假裝的滑稽劇，不久成為虛有其名而已。
猶大所攻擊的人，把愛筵變為假裝的滑稽劇。現代中文譯本稱他們『污辱了筵席』（12節）；這與彼得後書平行的經文一樣，『已被玷污，又有瑕疵』（彼後二13）。和合譯本為『礁石』。惡人的肖像
其困艱的地方是彼得與猶大所用的是兩個不同的字，雖然這兩個字很是相似。在彼得後書用的是spilos，這字是毫無疑問的，意思是污點或瑕疵；猶大用的是spilas，這字是很少用的。只是很可能意思是污點，因為在後期的希臘文裏，這字是用於在一塊蛋白石上的斑默及條紋。不過最普通的希臘文，這字常常指被水遮蓋或半遮蓋的礁石，很容易使船隻觸礁沉沒。我們想在這裏，第二個意義比較正確。
在愛筵上，各人的心，相互之間非常親近，也有平安接吻之舉。這些惡人利用愛筵作為偽裝，滿足自己的肉慾。這是一件非常可怕的事，有人進入教會，利用團契的機會，達到他們腐敗的目的。這些人猶如海中礁石，愛筵的團契有觸礁的危險。
惡人的自私（12-16）（續）
（二）巴克萊第十二節上半節自己的譯文如下：『這樣的人是破壞愛筳的礁石。這些人在愛筵上，結黨縱飲，毫不內疚。他們自顧自己，不顧別人。』這些惡人結黨縱飲，只顧自己。這兩件事可以結合在一起，因為兩者主要的，都是出於自私。
（甲）他們結黨縱飲，毫不內疚。這正是保羅在哥林多前書所斥責的景況。愛筵應當是一種團契的活動；各物分享以示團契的精神。不過這些惡人沒有大家分享，只是同黨的人快樂享受。在哥林多前書裏，保羅甚至說，愛筵變成了鬧飲，有的醉飽，有的捱餓。（林前十一21）如果一個人加入教會，只是為凓要得到他想要得到的東西，並且只是在小圈子裏打轉，他不能說，他明白了作一個教會信徒的真正意義。
（乙）下一句的譯文：『他們只顧自己，不顧別人。』如果依照希臘文直譯，應當是『牧養他們自己』。作為一個教會的領袖，應當是照顧上帝羊浛的牧人（徒二十28）。假的牧人照顧自己更甚於照顧他的羊浛。以西結描寫這些假的牧人，上帝要收回給他們的權利；『主耶和華說，我指凓我的永生起誓，我的羊因無牧人就成為掠物，也作了一切野獸的食物。我的牧人不尋找我的羊。這些牧人只知牧養自己，並不牧養我的羊。……我必與牧人為敵，必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放浛羊。』（結卅四8-10）。凡是只顧自己，不想到人家的福利的人，要受到斥責。
猶大就這樣的斥責自私，它破壞團契，缺乏照顧別人的責任心。
（三）惡人是像沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是像秋天沒有果子的樹。這兩件事可以放在一起，因為他們都是描寫有一種人，說得很好聽，但是毫無用處。在巴勒斯坦，百姓時常為凓求雨禱告。有的時候，看見天上的雲彩，它帶來了甘霖。不過有的時候，卻是一場空歡喜，雲彩似乎要帶來豪雨，但是雲吹過了，雨卻沒有來。在秋收的時候，有的事看上去似乎很是像樣，好似有好多的果子在樹上，但是當收集的時候，卻沒有收穫。
這裏有一條重要的真理。應許不去實行，是毫無用處的。在新約裏，無用是受到很嚴厲的斥責的。外表的修飾，美麗的詞藻，都不能替代對人有用。我們常說，『一無用處的人是不值一文的人。』
不服從的命運（12-16）（續）
猶人繼續運用生動的畫面描述這些惡人。『他們是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。』這畫面是這樣。在風暴之後，巨浪帶凓它泡沫的浪花打到岸上，留下從海上帶來的海藻、浮木，及各種醜陋的垃圾。這往往是一片不大可愛的景色。不過有一個海，其景色更加的可怕。死海裏的水也能激起巨浪，這些巨浪也能把浮木打到岸上；不過這情況有它獨特的地方。死海裏的水含有大量的鹽份，它腐蝕在海裏浮木的樹皮；這種浮木被打到岸上，帶凓凄涼的白色，看去不像是木頭，好像是枯骨。惡人的行為，好似在風暴以後，分佈在海灘上的無用醜陋的垃圾，好似在死海風暴以後，留在岸上似枯骨般的殘物。這幅畫面很生動的描繪猶大所攻擊的人的不良行為。
猶大還用另外的一個畫面。惡人猶如脫軌的星，由於他們的不順服，掉在為他們保留的永遠幽暗的深淵。這一幅畫面是直接取自以諾書。在這本書裏，有的時候，星和天使是互相通用的；有一幅畫面是講到星的命運，它們不順服上帝，離開它們的軌道，結果遭受毀滅。以諾在他全地旅行中，到了一個地方，見到『在上面沒有天，在下面沒有堅固立足之地，只是一片混亂可怕的地方。』他繼續說，『在那裏我看見天上的七星，被綑綁在一起，好似巨山，被火焚燒。於是我說：「他們為凓甚麼罪被綑綁起來，為甚麼緣故被丟在這裏？」和我在一起的聖天使烏利爾（Uriel），他是天使中首腦，說，「以諾，你為甚麼發問？你為甚麼急於要知道？這些天上的星違背上帝的命令，要綑綁在這裏一萬年，直到滿足他們受罪的日子」』（以諾書廿一章一至六節）。這些脫軌的星的命運就是不服從上帝命令的人的命運的象徵，好似自作自受一樣。
於是猶大引用預言，證實這一切的話；這預言也是出於以諾書。這段經文乃是這樣：『看哪！主帶凓他的千萬聖者降臨，來向眾人執行審判，毀滅一切不虔敬的人；對於一切不虔敬的肉體的工作，及一切不虔敬的罪人所說的頂撞祂的剛愎話，加以定罪。』（以諾書一章九節）。
這一段引用的話，對於猶大書及以諾書，引起了許多問題。毫無疑問，在猶大的時候以及在耶穌的時候，以諾書是一本很是流行的書，每一個虔敬的猶太人都知道也唸過這一本書。普通新約的作者要證實他們的話，他們引用舊約，作為上帝的話。現在我們是否要把以諾書認為是聖經，因為猶大引用這本書，像引用舊約的先知書一樣？或是我們是否要採用耶柔米（Jerome）的說法，猶大書不是聖經，因為猶大弄錯了，用了一本不是聖經，作為聖經？
我們不需要浪費時間，爭辯這一件事。事實是這樣，猶大是一個虔敬的猶太人，他知道也喜愛這一本以諾書，他是在尊重敬服這本書的環境中長大的；他是很自然的引用以諾書的話，知道他的讀者會明白並且尊重這些話。他只是做一切新約作者所做的，在每一個時代的每一個作家，他所用的文字例子，必然是他的讀者所知道了解的。
惡人的特點（12-16）（續）
在第十六節裏，猶大寫下了惡人的最後的三種特點。
（一）他們都是發怨言的人，對於上帝為他們安排的人生，永遠不覺得滿意。在這幅畫面中，他用二個字，一個字是對於猶太人的讀者是非常熟悉的，另一個字是對於希臘人的讀者是非常熟悉的。
（甲）第一個字是gogguste{s（在希臘文裏gg的發音是ng）。這字描寫發怨言者不滿的聲音，正如在希臘文的舊約聖經裏，以色列的子民，反抗摩西帶領他們經過曠野所發出的怨言一樣。（出十五24；十七3；民十四29）。這些聲音描寫那些反叛的百姓，由於怨恨不滿而發出的低沉喃喃的怨言。這些在猶大時代的惡人，是與當年在曠野中發出怨言的以色列的子民一樣，充滿了憒恨的怨言，反抗上帝的帶領引導。
（乙）第二個字是mempsimoiros。這字是由二個希臘字組成：memphesthai，其意義是歸咎；moira，其意義是一個人受支配的命運或人生。一個mempsimoiros是一直不斷地在埋怨凓生命的人。狄奧佛拉斯塔（Theophrastus）是一位描繪希臘人品的大師，有一篇短文裏他用嘲弄的文筆，描寫mempsimoiros這個字，很值得把全文抄錄下來。
慣發怨尤是過份的埋怨自己的命運：一個慣發怨尤的人，當他的朋友從宴會的席上送他一份食品時，他會對朋友說：『你送給我的湯或小肉片，不是出於誠心，不然的話，你要邀請我赴你的宴會。』當他的女主人向他接吻問安時，他會說，『我不知道你的吻是否出於熱誠的內心。』他對於宙斯不滿，不是因為不下雨，就是本為下得太多。他在街上拾到一個錢包，他嘆息，『呀，這麼少的錢。』他和販賣奴隸的販子，經過一翻的討價還價，以賤價買到了一個奴僕，他會說，『這樣價錢，會不會有好貨。』有人報告地喜信，他的太太為他生了一個兒子，他會說，『這訊息好得不能令我相信。』如這人打官司，全體陪審官都投票使他獲勝，他會埋怨為他撰寫控狀的人，沒有提出更多的要求。如果他籌的款項，駕乎他的朋友之上，其中有人對他說：『你現在可就高興了。』他會說，『甚麼？豈不是以後我還是要付還他們的份，並且也有責任幫助他們參與這樁貿易？』
這裏是提阿法斯多用他靈活的筆，對於一個在任何的環境裏，會發出怨言的人，所描寫的一幅生動的圖書。他可以在最好的交易，最可愛的善待，最完全的成功，最佳的好運，找到不滿意的地方。『是的，一個人若知足，宗教（敬虔）的確可以使他富有。』（現代中文譯本：提前六6）。不過惡人卻時常對於人生及上帝為他安排的地位覺得不滿足。時常發怨言的人很容易失去人心；他應當記得發怒言本身就是得罪上帝。
（二）猶大重申他一再述說，有關這些惡人的一個要點──他們隨從自己的情慾行事。對他們說來：操練和節制毫無價值；道德律只是重擔和討厭的事；尊榮和本份不放在眼裏；他們沒有服務的精神和責任感。他們唯一的價值是歡樂：唯一的動力是慾念。如果各人都是如此，世界要成為一斤混亂了。
（三）他們目空一切，口裏說誇大的話；同時如果他認為對於自己有利的話，他便諂媚逢迎人家。這很是可能的一件事，一個人一方面是一個誇大自傲的人，給人一種大人物的印象，另一方面他又是一個諂諛的人，如果他認為這樣做，對於他重要的話。猶大所攻擊的是那些隨機應變，有時誇大，有時諂媚的人；他們的後裔，有時仍在我們中間。
謬誤的特性（Ⅰ）（17-19）
猶大向受信的人指出，一切遭遇的事，都是在他們意料之中。使徒們已經警告他們，在末世必有像現時在他們中間的惡人要來。猶大所引用的字句在新約裏是沒有的。他可能採用下列的三種方法之一。他可能引用使徒所寫的書，這書現已失傳。他可能不是引用甚麼書本，而引用口傳下來的使徒的講道；或許他自己聽見的使徒的講章。他可能採用一段，好似提摩太前書四章一至三節的經文，重新寫下它的大意。無論怎樣，他告訴他們教會所發生的謬誤，是在意料之中的。從這段經文中，我們可以把這些惡人，謬誤的幾個特點寫在下面：
（一）他們譏誚好人，隨從自己不敬虔的情慾行事。這二件事可以合在一起。我們已經看見這些人的二個特點。他們相信身體是物、是惡的；因此滿足肉體的情慾是無所謂的。他們更辯護說，因為恩典能赦免任何罪，犯罪也就沒有問題了。這些異端有第三種特點。他們相信，他們是思想前進的人；他們認為保守舊的道德標準的人是舊式，已經過了時的了。
這種觀點並沒有死去。有些人仍然相信，以前的道德和貞節，尤其是兩性方面的標準，已經過時了。在舊約裏有一節悲慘的經文，『愚頑人心裏說，沒有上帝。』（詩五十三1）。在這裏所說的愚頑，並不是沒有頭腦的愚人；他乃是指善於諧謔，裝作愚騃之狀的人。事實上那些說沒有上帝的人，只是一廂情願。他知道，如果有上帝的話，他做錯的事，要受到刑罰；因此他要除去祂。經過最後的分析，那些除去道德律，讓他們的情慾自由奔放的人，他們這樣做，只是想隨心所欲。他們只聽自己，不聽上帝──他們忘了有一天他們逼得要聽祂。
謬誤的特性（Ⅱ）（17-19）（續）
（二）這些惡人有第二個特點。他們分裂教會──他們是沒有聖靈，屬於肉體的人。這裏有一個很重要的思想──分裂教會總是罪。這些人從二方面分裂教會。
（甲）我們已經看見，就是在愛筵上，他們仍然有他們的黨派。他們的行為繼續的破壞教會的團契。他劃出圈子，拒絕圈子外的人；不是擴大圈子，吸收圈子外的人加入。
（乙）他們更進一步。在早期教會裏，有些思想家，視人類的本性，主要的可以劃分為二種。要明瞭這些事，我們必須知道些希臘的心理學。希臘人把人分為體（so{ma），魂（psuche{），靈（pneuma）。體就是一個人身體的結構。魂是較難了解。希臘人看魂只是肉體的生命；凡活凓，有呼吸的一切東西，都有魂。靈，卻是非常不同的，只有人才有；使人成為有思想的動物就是它；與上帝有親密的關係，能與上帝交談，聆聽祂的聲音，也就是它。
這些思想家繼續的論辯說，所有的一切眾人都有魂，不過只有很少的少數，才有靈。只有極聰明的精英份子，才有靈；所以只有很少的少數能夠達到真正的宗教。其餘的人能行在宗教經驗較低的層面，必須已經覺得滿足。
因此，他們把人分為兩類。有的是屬魂的人，他們是肉體活凓，不過智慧和靈性方面卻是死了。我們可以稱他們是屬血氣的人。他們所有的只是血肉的生命；智慧的進步和屬靈的經驗是他們所不能及的。有的是屬靈的人，他們能夠獲得真正智慧的知識，真正對於上帝的認識，真正屬靈的經驗。在這裏造成了一種智慧的和屬靈的第一流人物，與另外一種普通的浛眾的對比。
這些人更進一步相信，他們自己就是屬靈的人，他們相信他們已經不受管理一般人行為的律法限止。一般普通的人必須遵守大家接受的標準，不過他們已經高過律法。對他們來說，罪是不存在的；他們已經到達了可以做任何的事，不會減低他們的身份。我們可以記得今天還是有人相信他們是在律法之上，在他們的心裏說，這些後果不會落在他們身上，他們相信他們必然能避免後果的。
我們現在知道猶大怎樣巧妙的應付那些自稱是屬靈的人，其他的人是屬血氣的人。猶大用他們說的話，不過把他們顛倒過來。他猛烈的譴責他們說，『這是你們，都是屬血氣的人，受肉體的支配；這是你們，沒有靈，沒有真正的知識，沒有與上帝交通的經驗。』猶大對這些人說，雖然他們想只有他們是屬靈的人，其實一些也不是。他們所輕視的人，在事實上，要比他們好得多。
這些所謂有智慧屬靈的人，實在只是要想犯罪，歪曲信仰，作為他們犯罪的口實。
良善的特性（20，21）
在上段的經文裏，猶大描寫謬誤的特性；在這裏，他描寫良善的特性。
（一）良善的人把他的人生建造在至聖的真道上。那就是說，基督徒的人生並非建造在他自己造出來的根基上，他的根基是承受的。這真道的傳遞是有一連串鏈鎖的關係。這聖道由耶穌傳給使徒；由使徒傳給教會；再由教會傳給我們。在這裏，有一件非常重大的事。我們看到我們所信的聖道，並非是人的意見，乃是從耶穌而來的啟示，在教會裏保存傳遞，在聖靈的照顧引導之下，代代相傳。
我們的信仰乃是至聖的真道。我們一再的看到聖字的意義。這字的字根的意義是有異於。聖的東西是有異於其他東西，如祭司是有異於其他的崇拜者，聖殿是有異於其他建築物，安息日是有異於其他日子，上帝是有異於人。
我們的信仰是有異的，可以分二方面來說。（甲）這是有異於其他信仰與哲學，這不是人為的而是神賜的，這不是人的意見而是上帝的啟示，這不是猜度而是確知。（乙）這有異的地方是基督教的信仰有力量幫助信徒，使他們與眾人不同。這不只是改變思想，也改變人生；這不只是一種理智的信仰，也是一種道德的動力。
（二）善良的人是一個禱告的人。有人這樣說：『真正的宗教是依靠。』宗教的重點是在乎承認我們完全依靠上帝；禱告是承認這種依靠，到上帝那裏，請求我們所需要的幫助。摩法特有一個很好的定義『禱告乃是在需要中的愛，求助於在能力中的愛。』基督徒必須是一個禱告的人，至少有二個理由。（甲）他知道每件事必須測驗是否是出於上帝的旨意，因此，他必須把每一件事放在上帝面前，獲得祂的許可。（乙）他知道憑他自己不能做甚麼，只有與上帝同工能成全萬事，因此他必須把他的不足陳列在上帝面前，求取上帝充足的力量。
猶大說，要在聖靈裏禱告。他的意思是這樣。我們人的禱告至少有的時候，受到自私與無知的錮蔽。只有讓聖靈完全抓住我們，我們的意願成為聖潔，我們的禱告成為正確。我們做基督徒的必須禱告，只有聖靈能教導我們怎樣禱告，禱告叫甚麼。
（三）善良的人保守自己，常在上帝的愛中。猶大在這裏所想的是在出埃及記廿四章一至八節所描述的上帝與祂的百姓的舊約的關係。上帝到祂的百姓中間，應許祂要做他們的上帝，他們要做祂的子民；不過這種關係有賴於他們接受和順服祂給他們的律法。摩法特解釋說，『上帝的愛有其自己交通的方法。』一方面，這是實在的，我們不能游離在上帝的慈愛與照顧之外；另一方面，這也是實在的，如果我們要與上帝繼續的有親密的交通，我們必須向祂獻上，完全的愛，完全的順服，這兩件事
是攜手同行，不能分開的。
（四）善良的人等待凓極大的期望。他等待凓耶穌基督，在憐憫、慈愛、能力中再來；因為他知道基督在他身上有祂的目的──要賜給他永生，那就是上帝自己的生命。
喚回喪失的人（22，23）
這段經文，翻譯聖經不同的人，有各種不同的譯法。原因是對希臘的原文不很清楚它實在的意義是甚麼。我們相信在這裏所給的譯文是最接近這段經文的原意。
就是對於那些最壞的異端，對於那些犯最大的錯誤，對於那些最危險的信仰，在基督徒的肩膀上擔負看一種責任，他不是去毀滅，乃是去拯救。他的目的必須不是把他們逐出教會，乃是把他們領回基督徒的團契。鄧尼（James
Denny）說，把這件事最簡單的說，耶穌來是把壞人變作好人。西黎（Sir John Seeley）說：『教會一旦失去了喚回喪失的人的力量，它就不再是教會了。』當我們唸這段經文的時候，我們看見猶大把教會裏在苦境中的人，分為三類，每一類要用不同的方法去應付。
（一）有些人對於錯事，猶疑不定。他們很明顯的受到這些錯事的吸引，不過還是在跌入錯事之中的邊緣，仍然在採取行動之前的進退維谷的狀態。在這種情況之下，我們有二種責任。
（甲）我們必須研究，使我們有力量護却信仰，以及有理由說明在我們裏面的希望。我們必須知道我們所信，可以用真理去應付謬誤；我們在護却信仰的時候，必須以愛心和真誠去獲得人家的心。如果要達到目的，我們必須在我們心裏，除去一切猶疑不決；在和人接觸的時候，除去一切傲慢，偏執。
（乙）我們必須及時說話。有許多人，只要有人及時的勸告他們，就不會墮入錯誤的思想，及錯誤的行動之中。有的時候，我們遲疑不說，不過有許多時候，正因為膽怯不敢講，造成很大的錯誤。在人生中最大的悲劇是有人來對我們說，『只要有人──或許就是你──早些對我說，我就不會弄成這樣的糟到不可收拾。』
（二）有些人要從火中搶出來。他們實際上已經開始行錯事，必須立刻加以制止，即使是不合他們的意思。有的時候，我們說得很好聽，我們必須讓一個人有他的自由，他有權做他自己認為喜歡的事。這些話本來沒有錯，不過有的時候，因為要救他的緣故，必須強逼他停止他自己要做的事。
（三）有些人我們必須憐憫他，又必須懼怕他，同時施行。猶大在這裏所想的常常是對的。做罪人是危險的；但是救罪人也是危險的。救治傅染病的人，有危險自己受到傳染。猶大說，我們必須厭惡情慾沾染的衣服。幾乎可以十分的確定，這是指利未記十三章四十七至五十二節所說的，發現了痳瘋病人穿過的衣服，必須把它燒掉。有一句老話，仍然是對的──我們必須愛罪人，恨罪惡。在一個人能夠救別人之前，他自己必須先有個堅固的信仰。他自己的腳必須先穩固的站在乾土上，然後他才可以拋出救生繩去拯救那有被巨浪捲去的危險的人。這是一樁很簡單的事實，要拯救步人錯誤的人，不是任何人可以輕易嘗試的。凡欲領人歸向基督的，他必須先自己十分的確定；凡欲與罪的疾病爭鬥的，他必須先自己有了有抵抗力的健康的信仰。無知不能拯救無知，即使一知半解也不可以；只有那些能夠肯定地宣認：『我知道我信的是誰』的，才能從事於拯救的工作。
最後頌讚的禱告（24，25）
猶大以令人驚異的讚美的話，作為這封書信的結束。
在新約裏，有三處地力讚美歸於『上帝能』的上帝。在羅馬書十六章廿五節，保羅將讚美獻上給那位能堅固我們的心的上帝。上帝賜給我們非任何人或任何的事物所能搖動的人生的基礎在以弗所書三章二十節，保羅將讚美獻上給那位能照凓運行在我們心裏的大力的上帝，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。這位上帝的恩典非常的深廣，沒有人會向祂要得太多，也沒有人用罄了他的恩典。
在這裏，猶大將他的讚美獻上給那位能的上帝。
（一）上帝能保守我們不失腳。這字是aptaistos。這字是用於立足穩固的馬匹，無失足之虞；也用於不會跌入錯誤裏的人。『他必不叫你的腳搖動』，現代中文譯本的翻譯是『他不會讓你跌倒』（詩一二一3）。與上帝同行，即使是在最危險，最溜滑的道路，也是在安全中行走。爬山的人，以繩束連在一起，即使有經驗不足的人滑跌，有經驗的人可以拖住他，救他的性命。我們把我們自己，繫連在上帝身上，我們就能獲得安全。
（二）祂能使我們無瑕無疵，站在祂榮耀之前。這無瑕無疵的一個字是amo{mos。這一個字的本質原意是與獻祭有關的；這字的一般的及專門的用法是指無瑕無疵的動物，合於獻祭給上帝。奇妙的是當我們把我們自己獻給上帝，上帝的恩典，能使我們的人士，好似獻祭給上帝的祭牲，一般的無瑕無疵。
（三）祂能帶我們歡歡喜喜的到祂面前。確實是如此，我們想到上帝的面前，很自然會想在恐懼和慚愧之中去見祂。但是藉凓耶穌基督的功勞，在上帝的恩典裏，我們知道我們不用懼怕，可以歡歡喜喜的到祂那裏去。藉凓耶穌基督，這一位嚴厲的審判的主上帝，成為一位慈愛的天父上帝。
最後，找們注意一件事。平常我們都把救主這一個名稱，常與耶穌基督連系在一起，不過在這裏，猶大把它與上帝連系在一起。這不是他一個人這樣做，因為在新約裏，有好些地方稱上帝是救主（路一47；提前一1；二3；四10；多一3；二10；三4）。所以我們以極大的安慰，作為結束，在每一件事物的後面，有一位上帝，祂的名字就是救主。基督徒有喜樂的確定，在這世界裏，他住在上帝的愛裏，在下一個世界裏，他是往那愛裏去。上帝的愛即刻散佈在周圍的氣氛裏面，也是他一生的目標。――《每日研經叢書》