要為真道爭戰
為一次交付的真道竭力爭辯
我們今天來看猶大書，只有一章，這一章的主題也是非常明確的。猶大書在聖經裡是最末了的一封書信。當然我們也是把啟示錄看作書信，不過它不是一般的書信。猶大書既然在書信裡擺在最末後，聖靈作這樣的安排，也是有祂的意思。雖然猶大書裡的信息，並不是叫人很激動的信息，但是猶大書的信息卻是對我們有非常明確的提醒，叫我們在跟隨主的路上受保護。
猶大是誰
我們先來看看猶大是誰？猶大書大概是在主後六，七十年左右寫的一封信，也大概是主復活以後三十年左右。在那一個時候，教會已經開始發生好些難處，這些難處主要是在真理的辯明上面。主的靈用著猶大寫了這樣的一封書信，這封書信的內容跟彼得後書非常接近，都是照著那個方向來發表，但是有不同的重點。
猶大是誰呢？我們看看第一節，「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大。」弟兄姊妹們，你看到猶大是誰了。當然在服事上來說，他是主的僕人，但與主的關係，有一個非常特別的地方。在屬靈的事上是不說肉身的關係的，如果我們要看肉身的關係，猶大在這裡說，他是雅各的弟兄。雅各是誰呢？雅各就是我們的主肉身的弟兄。我們感謝神，在雅各書也好，在猶大書也好，這兩位我們的主肉身的弟兄給教會寫信的時候，它們都隱藏他們和主肉身的關係，連提都不提。因為這一件事在屬靈的事上是沒有甚麼意思的。所以他們只是說出他們是服事主的，是耶穌基督的僕人。
但是有很多的猶大，究竟是那個猶大？為了要說明是那一個猶大，他就提出是「雅各的兄弟」，就像有很多西方人，他們並不注意他們的父親是誰，他們所留意的是那一個作母親的兒子。因為在西方來說，人的名字不像我們中國人那麼豐富，他們有的名字只是有限的不多幾個，你要是跑到街上大喊一聲「約翰」，或者大喊一聲「雅各」，你一定會發現好多人答應你，因為幾乎滿街滿巷都是約翰，是雅各。這個主日有一個剛信主的朋友，他找到我，他說，「你能不能替我起一個英文名字，我要一個名字是很少人用的。」我說，「你要找很少人用的英文名字就很難。」所以你去銀行你開戶口的時候，要填一個表格，那表格裡有一項就是你母親的姓名，要用這一個來確定你的身份。所以猶大在這裡提到我是雅各的弟兄，也就印證他是誰。
我們感謝主，我們在書信上面看到兩位主肉身的弟兄，他們在發表他們自己的時候都是把他們與主肉身的關係隱藏起來，不像地上的人，一有機會總是拉上人中間的關係。我們感謝主，在開頭就給我們看見一個屬靈的功課，看重屬靈的關係過於肉身的關係。弟兄姊妹不要誤會，這並不是等於說，不必管肉身的關係。我們在屬靈的事上面，我們是看重屬靈的關係過於屬地的關係。我想這也是在弟兄姊妹們中間很自然的一件事。我們從前有很多朋友，我們有很多同學，或者其它關係的人，他們沒有信主。沒有認識主以前，我們與這些人來往也許是很頻繁的，但是我們得救了以後，我們就多認識了一些在主裡的弟兄姊妹。很自然的，慢慢的你就發覺，在弟兄姊妹們中間的那一種感覺，那一個關係就超越過從前所有的那些朋友、同學的關係。我們曉得，在弟兄姊妹中間，我們有共同的生命，因著這個共同的生命，我們有共同的語言，並且有共同的生活內容，更重要的是有一個共同的追求目標和方向，沒有人與人之間的利害關係。
收信的人
我們感謝主！這是神兒女們的關係，很自然就是如此的發展起來，所以在猶大寫信的時候，他就隱藏了他自己肉身與主的關係。但是我想，他寫了這封信，收他這封信的人，恐怕不一定完全認識猶大，當然猶大也是不完全知道他們，因為是在主裡面，他們是有了交通，他們是有了彼此的勸勉。我們感謝主，這封信沒有說是寫給誰，沒有說是給哥林多的教會，也沒有說是給在聖布諾的教會，更沒有說是給灣區的眾教會，沒有一個固定的收信的人。但是你看見裡面所包括的，就是所有蒙神保守的神的兒女們，這就是教會，是基督的身體。猶大的這一個交通，是交通在基督的身體裡，交通在神兒女們生命的實際裡。
寫信的目的
我們開始來看猶大在聖靈的感動下寫這一封信的目的是甚麼。我們可以說，第三節就是那個目的。然後，底下就提出幾件事，那幾件事都是為著第三節。第三節究竟說甚麼呢？弟兄姊妹你看到，猶大是非常敞開的，開門見山就說，「我想盡心寫信給你們，論到我們同得救恩的時候，我不得不寫信勸你們。」勸他們甚麼？接下去那兩句話，就是猶大書的主題，「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」
弟兄姊妹們，在這裡我們要留意，留意甚麼呢？留意這一個聖靈的託付。託付一個甚麼？託付給甚麼人？許多時候，我們不自覺的以為，聖靈在這裡的託付是給特殊的人，或者是給一些教會的長老，或者是給一些傳信息的人，最低限度是說得上是教會的領袖。不是的，弟兄姊妹你留意這一封信是寫給所有神的兒女們的，讓每一個神的兒女都看見，神託付給他們一件事，就是要為神的真道來爭戰。弟兄姊妹們，在這裡我們要留心，神的真道在還沒有啟示以前，就已經惹動了屬靈的爭戰，不是要等到這個真道發表出來以後，那爭戰才開始。
屬靈的爭戰
弟兄姊妹，我來舉一個例子，你馬上就能領會。但以理在被擄中為著猶大的前途求問主，究竟猶大的前途是怎樣？神就差遣使者來給他答應。但是那使者沒有及時來到，為甚麼不能及時來到呢？後來使者來到的時候就說出原因，因為他在來的中途，就碰到一些從撒但的集團出來的阻擋，所以他來晚了。弟兄姊妹，從這一件事上，我們看到屬靈的爭戰，在神的真道還沒有啟示出來以前，仇敵已經用盡各種各樣的方法來阻擋。
弟兄姊妹也記得，我們的主到地上是要上十字架的，祂一定要上十字架的，祂不上十字架是不成的。但是你看見，在祂上十字架的路途上，你看見撒但用了多少的方法來擋住祂，不叫祂上十字架。出生不久，就叫希律下命令殺嬰孩。撒但試探主，叫祂放棄十字架的道路。然後你又看到，我們的主把神的話告訴眾人的時候，人受不了，幾乎要把祂從山頂上推下去，把祂摔死。弟兄姊妹你又看到，人要強迫祂作王。弟兄姊妹你看，這許多的事，從表面上看來，好像沒有甚麼特別，那是人的常情。弟兄姊妹，你看到背後就看見撒但的手在那裡，如果殺嬰孩成功，我們的主就不必上十字架了；如果在山上把祂推下去，摔死了祂，祂也不必上十字架了；如果讓祂坐在寶座上，也就不需要上十字架。但不是這樣，我們的主是要上十字架，所以在主的一生路程上面，你一直看見十字架的陰影隨著祂。也就是說，屬靈的爭戰在我們的主的身上沒有停止。
現在我們的主復活了，祂升到天上去了。把祂的見證託付給教會，也把真道託付給教會了，屬靈的爭戰就從主的身上轉移到神兒女們的身上來。撒但不能再到主的面前去跟主爭戰，但是祂能對付打擾跟隨主的人，牠用各種各樣的方法來作成牠所要作的。其中頂厲害的就是改變神的真道，這種改變可以是增加一點，也可以是減少一點，當然也包括根本就完全改變掉。正因為這樣，聖靈說話了，提醒神的兒女們，要為著神的真道來站立，來爭戰，來爭辯。我們感謝讚美主！
神讓我們看到，每一個屬神的人，他們都接受一個託付，來維持神真道的準確。昨天有姐妹來我家，我們交通起來，我們的姐妹說出一件事，她說，別人怎麼怎麼說她，或者說一些事情，她都不會光火，但如果她聽見有人把神的話語亂講，她就會光火。我想這樣的心思，神的兒女們還是需要有的，不過不要發洩怒氣就好。如果我們接觸到一些人把神的真道來改變的時候，我們裡面沒有一點感覺，我就很擔心我們在主面前的路走得不對，我們的心思向著主恐怕也是不對了。
為交付了給聖徒的真道竭力爭辯
聖靈在這裡說到真道的時候，有兩件事項是我們要很注意的。第一，這真道是神交付給聖徒們，並且是已經交付給我們了，你要推也推不掉的。你作了神的兒女，你就接受了一個責任來維護神自己的真道。如果神的兒女們，不維護神的真道，神的真道給更改了，那麼「神的工作」在地上盡管有很多的發展，但結果是等於零的。所以我們必須看見，神已經把這一個真道交付給我們，我們有一個責任來維護主的真理。
其次，我們留意這裡，「要竭力的爭辯。」我們留意，在初期教會的時候，弟兄姊妹們的確是在這一點上擺上他們自己。年長的弟兄在一次特會上的交通，提過這麼兩句話，「神並不是叫我們每一個人都要作一個殉道者，但是我們每一個人必須要有殉道者的心志。」弟兄姊妹，我們看這一件事在教會初期的時候，的確是非常明顯。到了現在靠近主回來以前的日子裡，你難得看到有很多這樣的事再出現。為甚麼呢？是神在起初的時候，興起一些有這樣心思的人，而現在神就不再作這樣的工了，是不是？當然不是。從前神怎樣作工，如今神還是一樣的作工。既然神沒有改變，為甚麼情形不一樣呢？
弟兄姊妹，如果我們稍微留意一下，我們會發覺其中有一個原因，雖然不是唯一的原因，但卻是一個很重要的原因，乃是神的真道已經被人修改又修改，就是那些沒有把主的真道修改的，也沒有多少人像從前那些聖徒們那樣尊重神自己的真道。太多太多其它的事霸佔了他們的心思，叫他們不那麼重視神自己的真道。但是當我們讀到這些話的時候，我們裡面實在需要受一點光照，神的話跟我們的關係是怎麼的一個關係？是可有可無的嗎？是我喜歡就重視一下，我不喜歡，我就把它放在一旁，是不是這樣呢？但願主給我們能在主話的光裡，看到我們與神的真道的真實關係。我們不重視主自己的話，我們自然就不可能會為主的話竭力去爭辯。我們也許會爭辯，但是不會竭力，因為那爭辯完全是一個被動的問題。我信主了，你說我的主不好，你怎麼可以這樣做？是這樣爭辯，卻不是為著真道去竭力爭辯。當然，竭力爭辯不是去跟人吵架，甚至是打架，不是這個，乃是說把真道說清楚。
為甚麼要說清楚呢？難道神的真理不能有所增加的嗎？這個恐怕是應該有點商量的餘地吧！神是那樣浩大，祂要增加一點點，怎麼不可以？從前祂說的沒有說完，現在說清楚，怎麼不可以？弟兄姊妹們注意，道理是可以說得過去，但是事實上卻不能這樣。為甚麼呢？弟兄姊妹們留意這裡說的話，「要為從前一次交付聖徒的真道。」一次就交付完畢了，一次就啟示完畢了。這個「一次」是指著甚麼呢？乃是指著從創世記到啟示錄，這個事情在神的啟示裡，神已經把它作為一個完整的事實作完了，人不能再在這裡增加甚麼，人也不能在這裡減去甚麼。
尤其是我們讀到啟示錄的時候，我們翻去那裡看看，看看這句話的原意，二十二章十九節，「這書上的預言，」「這書上」就是指著啟示錄，既然是指著啟示錄，你說那就不包括啟示錄以前的那一些。弟兄姊妹們千萬要注意，啟示錄乃是把將來必成的事說清楚，也就是說出神所要作還沒有作完的。或者說出神已經說過，但還沒有說完的，都在啟示錄裡說完了。所以在這裡雖然是指著啟示錄，但實際是包括了整個神永遠計劃的啟示。我們留意十九節，「這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。」這就說出不能減少。然後十八節，「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。」弟兄姊妹們，這是一個很嚴肅的警告，對神自己的真道，沒有一個人有權柄去加增或者減少，如果有人膽敢這樣作的話，他在神的面前就不能不受審判，受很嚴肅的對付。
「從前一次交付給聖徒的真道」，這是很重要的一個事實，因為教會的見證，神兒女的持守，整個的根據就是根據在這一個「一次交付給聖徒的真道」上面。好，我們感謝主！聖靈用著猶大很重的提醒神的兒女們，要留意這一點，尤其是到了末了的時候，猶大書在整本聖經差不多到末了，我想聖靈的確有這個意思，事實上我們也真看見，從創世記到約翰三書為止，所有關乎真理的話，神都啟示出來，剩下的猶大書跟啟示錄，只有事實的發表，卻沒有真理的發表。我們感謝主！
三類不服神話語權柄的人
神的兒女們能看到這樣一件嚴肅的事，聖靈就因著猶大繼續說話。指出有許許多多混到神兒女們中間的人，他們要改變神的道，甚至是改變我們的主的身位。弟兄姊妹，這些改變都是從根把神的真道來改變，也是把神託付給教會的見證從根拔出來。弟兄姊妹留意，所以聖靈就用著猶大說了底下好些話，把神的兒女們帶回一些屬靈的歷史上面去。頭一件事是讓神的兒女們去認識，在歷史上掌管一切的主怎麼來處理歷史的事。從第五節到第七節，提出了三類的人，也就是三個不同的歷史。第一個就提到稱為神的百姓，另外一個是墮落的天使，再有一個就是所多瑪，蛾摩拉地區的人。
弟兄姊妹，你看這裡提到三批人，第一類是與神有點關係的，第二類是在天上服役的靈，第三類是地上根本不把神放在眼裡的人，這三類的人有一個共同點，就是不服神的話語的權柄。說得更清楚一點，就是不信。這三種人都是說明一個很重要的事實。這些脫離埃及的以色列人，如果從經歷上面來說，他們離開埃及就是得救了，但是他們當中有一批人，卻不能進迦南。如果從神整個救贖的事實來看，這一批人是蒙了拯救，但卻沒有進到神所要的結果。他們是被稱為神的百姓，但是不因為他們給稱為神的百姓，神就說，既然你們都離開了埃及，好吧！全都給你們。但是神沒有這樣說，他們在進迦南的路上，神把他們毀壞了。我想，我們中文把它翻成「滅絕」是翻得過火一點，把它翻成「毀滅」了，那就差不多。這個「毀滅」是肉身的毀滅，如果是「滅絕」，他們就連得救的機會都沒有了。
我們看，所多瑪和蛾摩拉的人，神的公義顯出來對付他們，我們沒有難處。墮落的天使等候將來的審判，我們也沒有難處。「神啊，你的公義應當是如此的執行。」但是我們不甘心說以色列人，我們常不自覺把以色列人的原則用在我們身上來，我們覺得我們已經得救了。我們在神面前是否守住神自己的話，這個是不太重要。但是神說，「你們看，他們那些離開埃及的人，在曠野還是倒斃。」我們看，如果他們是出埃及的以色列人，我們會說「那也是應該的。」但是如果把那個原則用到我們身上的時候，我們就說「這個不可以，因為我們已經得救了，我們已經離開埃及了，神不可以這樣嚴厲的對待我們。」弟兄姊妹，神並不是願意嚴厲對待我們，祂既然為我們捨棄祂自己的兒子，祂怎麼會很嚴厲的來對待我們？但若是我們學著以色列人那樣子，用不信來頂撞神，不要上去迦南而要回埃及，這個怎麼可以？
你說，「我們若是他們，我們不會作這樣的事。」弟兄姊妹，不見得。我們一直說，在神的救恩裡，神是預備我們每一個人都要與祂兒子同坐寶座的，要與神的兒子一同得榮耀。如果我們是得救了，但我們卻沒有預備我們自己去接受與神的兒子同得榮耀，我們還沒有到達與主同坐寶座的時候，我們就毀壞了我們自己。你說「是神毀壞我們，還是我們自己毀壞我們？」很顯然的是我們自己毀壞我們自己。在這三類的人裡，弟兄姊妹，你看見一個共同的事實，那就是不信，不信神的話。說具體一點，就是不服神的權柄。結果三類的人都在神的面前接受了或等候接受神公義的追討。
神對不信的人的追討
弟兄姊妹們，聖靈在這裡又給我們看見那一位不會傷害祂自己公義的神。神自然不會讓祂的公義受損害，祂不以有罪為無罪，因此，祂對那些在祂面前過不來的事，祂一定追討。正因為這樣，我們對「一次交付給聖徒的真道，竭力爭辯」的這一點上，我們不能隨便。
然後從第八節開始，說了一大堆的話，說到在神的眼中，神怎麼看這樣的人。我們看這些事的時候，你就留意到這些人是怎麼看他們自己，很顯然就是兩件不同的事，神的話在這裡說，「這些改變神話語的人，這些不尊重神話語的人，他們實際上是作夢的人，活在自己的幻想裡。」甚麼人會活在自己的幻想裡？沒有神的人就活在自己的幻想裡。明明是有神卻說沒有神，他們不把神放在眼裡，他們就隨便放縱人的自己。所以神說，這些人是作夢的，他們是完全活在幻想裡，完全根據人的自己來決定一切的行動，說一些話褻瀆神，說一些話欺負人，根本不理會那些事對或不對，只要他自己喜歡就叫做對，一點也不知道甚麼叫作神的權柄。
不可輕忽神的權柄
聖靈用著猶大說出一件事是我們從前不知道的，只有在猶大書這裡說出來。當摩西在尼波山上死的時候，我們從舊約聖經裡知道一件事，就是神親自埋葬摩西，我們就是知道這麼一點點。摩西死了，神就埋葬他，不是摩西的兒子們去埋葬他，是神自己去埋葬他。當然這是一個好大好大的恩典，神來為祂的僕人料理他的身後事，但是我們卻不知道那個過程是怎樣。猶大書就給我們看到一件事，摩西死了，我們不知道是為了甚麼原因，撒但要來搶摩西的屍體，神不讓牠搶去，天使長米迦勒就來干預這事，聖經沒有在別的地方記載這事，所以我們不知道那個過程，也不知道那個原因。
我想，當然這個不能為準，只是講講而已，撒但要搶走摩西的屍首，只有一個目的，要叫摩西的屍首在以色列人中間成為偶像。除了這個原因，撒但搶走摩西的屍首有甚麼作用呢？但神不允許牠搶去，米迦勒就來干預，米迦勒來對付撒但當然是可以的。但聖靈在這裡記下這一件事，米迦勒並沒有跟撒但面對面的在那裡吵架或打架，我們想像撒但一定是很兇的，因為牠不接受神的權柄，牠也不服神的權柄，根本就不承認神的權柄。所以牠是為所欲為的。但米迦勒就不是這樣，他是服在主權柄底下的人，他雖然來干預這件事，但是他知道處理這事的權柄是在神手裡。他不能越過主的界限，去代替主出甚麼主意，作甚麼工，所以他只是說，「主責備你。」
你留意聖靈在這裡說，「就是米迦勒，他也不敢說毀謗的話，只是說主責備你。」為甚麼他不說一些更嚴厲的話？他知道權柄不是在他手裡，處理的權柄是在神手裡，他不敢越過主的界限。但是這些人，他們在作夢，他們根本就不理會神，所以他們甚麼話都說得出來，甚麼事都作得出來。好了，現在我們來留意，按人看來，這些人在人中間是意氣風發的，是很威風的，人也覺得他們是有權有勢的。
沒有理性的牲畜
弟兄姊妹你看，神怎麼看他們？神說，「這些人和沒有理性的牲畜是一個樣。」我們中文翻成「沒有靈性」，這個不準確，應該是「沒有理性的」。雖然他們在人中間好些很威風，但神說，跟牲畜差不多。為甚麼神這樣說出他們的光景呢？神要指出這些人為甚麼會這樣作，神又在這裡說出一些事來，又是三類的事。你們看十一節，神說，「他們有禍了，」為甚麼有禍呢？第一，「他們走了該隱的道路，」甚麼叫做該隱的道路呢？以自己為重要。第二，「又為利往巴蘭的錯謬裡直奔。」甚麼叫做巴蘭的錯謬呢？以利益為先。關於巴蘭的故事，弟兄姊妹都知道，他曉得神的意思不是這樣，但是為了要得著許許多多的金銀財寶，他不管神的意思，只要自己得著利益就對，這是巴蘭。然後又說，「在可拉的背叛中滅亡。」甚麼叫做可拉的背叛？那就是以自己為主。我們曉得，可拉的事就是他們不服摩西跟亞倫兩個人在神面前所接受的託付，而要他們自己作主，去代替主的安排。這是可拉的背叛。
弟兄姊妹，這裡提到三件事，看自己為重要，看利益為優先，看自己就是權柄。事實上，在神的眼中是怎麼回事？神說，「他們如果是與你們一同坐席，他們就是礁石，定規要叫你們受難處的。因為這些人只知喂養自己，他不管別人的。他們就好像沒有雨的雲彩，好看是好看，但卻對地沒有滋潤的，因為是不能給人滋潤的。所以是輕飄飄的，風一吹就沒有了。他們是秋天沒有結果子的樹，不能給人有供應的，應該供應人的時候是沒有供應的，所以他們實在是死二次的人。」（參12∼13節）中文聖經譯作「死而又死」的人。
弟兄姊妹，甚麼叫死二次？弟兄姊妹，這真的很有意思，弟兄姊妹你曉得，我們讀啟示錄就看到有一個死叫做「第二次的死」。甚麼叫做第二次的死？那就是經過白色大寶座審判以後，要進到火湖裡的人的結局，那是第二次的死。第一次的死，就是肉身的死。第二次的死，乃是靈、魂、體一同死，是永遠的滅亡。弟兄姊妹你看到，這些人雖然在人中間很有威風，但是神說，他們實在的光景是如此。底下還有一些描寫，但是總歸起來就是說，他們的前途就是「有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」我們感謝神！主給我們看見，那些對付神的人，要改變神的作為的人，他們在地上也許是有權有勢，但是在神的眼中他們是如同沒有。
底下還說了一些話，我輕輕點一下就夠了。有一件事也是在聖經其他地方沒有提的，只有在這裡提起，那是關乎以諾所預言的事。以諾預言甚麼呢？弟兄姊妹記得，以諾是與神同行三百年的那一個人，他生下一個孩子叫瑪土撒拉，是對那一個世代提出了警告的。現在猶大在這裡又發表一件事，以諾在那個時候就說到，「將來主在榮耀裡降臨的時候，主一定處理這一切不敬虔的事。」這話就回應了上邊所說的，神一定不會傷害祂自己的公義這個意思。
在真道上造就自己
所以到末了，聖靈就藉著猶大對弟兄們說一下具體的事。頭一樣就提醒我們，「在末世必有好譏誚的人，」這跟彼得提醒我們的完全是一樣。他們這些人說許許多多無聊的話，說許許多多敗壞人信心的話，神的兒女們面對這樣的環境的時候怎麼辦呢？弟兄姊妹們，仍然是彼得後書的信息，不要讓眼見的事物來打亂我們。在積極那方面，看二十節，「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡多方的禱告。」這是甚麼？積極那一方面，在神話語裡下工夫，把我們的信心扎根在神自己的話語上，叫一切在我們周圍發生的事，我們都能用著神自己的話，好像一個篩子一樣去過濾。用著神自己的話來建立我們自己，在神的話以外的主張，我們絕不以那些作根基，一切的根基都是神自己的話語，也就是神的自己。維持時刻在神面前的交通，這樣就保守我們自己常在主的愛裡，這樣就叫我們所有的指望沒有離開我們的主耶穌。因為一切改變真道的事實，就是要改變基督的所是和基督的所作。我們卻是持定我們的主，作我們追求的方向、道路和目的。
然後對有一些在你周圍的人，你怎麼去與他們相處？「有些人存疑心，你們要憐憫他們，同情他們，可能的話，幫助他們脫離那種疑惑。另外有一些人，你們要盡力把他們搶救出來。但是有一些人，你們卻要非常小心的去避開他們，雖然盼望他們能甦醒，但卻不能和他們在一起，因為他們的作為，你沾染上一點點都不得了。」（參22∼23節）這樣一來，神兒女們要站立在神的見證地位上，是不是很難承擔呢？
憑主的信實站住
感謝主，最末了的時候，聖靈藉著猶大的筆，給我們看見很寶貝的一件事。是甚麼事呢？我們能站立，其實是不在乎我們，而是在乎神的自己，因為神拯救我們是要拯救我們到底的。「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」希伯來書又說，「祂救他們就救他們到底的。」甚麼叫做「到底」呢？「到底」就是說，神所要作的，神完全的負責作成在我們的身上，這就叫做「到底」。如果用救恩的三個主要的內容來說，得救，得勝，得贖，都是神要作的，都是神自己要作成功的。在這裡也是說到這一點，「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的。」（24節）既然是神自己要作成這件事，我們能維持自己在祂的那一邊，祂就有機會把我們作成祂所要作的。
我們還要留意一件事，就是在神作成這樣的一件事的過程裡，那關鍵還是神的兒子耶穌基督。所以，在二十五節裡，你就看見，「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸於神。」弟兄姊妹，這些話給我們看到好幾方面的事，我輕輕提提就好，第一，我們能站立在一個悖逆的世代裡，我們是以神的信實作為能力。第二件事，我們要看見神是從永遠到永遠得榮耀的。弟兄姊妹注意，神得榮耀是從萬古以前，並現今，直到永永遠遠的。盡管撒但不甘心接受這事實，但事實就是這樣。盡管人不甘心接受這樣的觀念，但神是在萬古以前就是得榮耀。第三件事，持定永遠與神有交通的路，就是神的兒子耶穌基督。因此我們看見，整件事是神定意作的，實際上是基督去成全。
我們感謝神，在猶大書裡，聖靈給我們看到這一些平常我們不是太注意的事。我們感謝主！主還說會按著祂的時間，引領我們去站在為著祂「一次交付給聖徒的真道，竭力爭辯」，祂也就負責吸引我們，在至聖的真道上建立我們自己，叫我們能堅強的站在祂的那一邊。──
王國顯《總要作神的僕人──猶大書讀經劄記》