約翰壹書緒論
作者簡介
本叢書新約作者巴克萊乃蘇格蘭格拉斯哥大學新約及希臘
約翰一書緒論
一封個人的信及其背景
約翰一書稱做一封書信，但是卻沒有像保羅的書信一樣，在信的開始有受信人的名字，在信的結尾有問候的話。但是當我們讀的時候，沒有人不會覺得洋溢凓私人關係的性質。毫無疑問的，當寫書人在寫的時候，在他心目中有一定的對象──有一定情景和一定的收信的人。不過約翰一書的風格及其個人的性質必須加以解釋，如果我們認為這是一位牧師，寫給他自己所愛的羊浛，分發給他在各地負責的教會的『一篇富於愛心與熱望的講章』。
任何像這樣的一封信，一定出於一種實際的情況，沒有了它我們就無法完全了解。因此，如果我們要瞭解約翰一書，第一件事必須重組產生這封書信的情景，記住這是在主後一百年稍後，在以弗所寫的。
漸漸的冷淡
在主後一百年，有些事情幾乎不可避免的在教會裏發生，尤其是在像以弗所這樣的地方。
（一）現在有許多人是第二代，甚至第三代的基督徒。初期的奮興，多多少少已成過去。華茨華斯（Wordsworth）說起在現代歷史上偉大的時刻時說：
『在黎明破曉時刻的生活真是無邊福樂。』
在基督教的初期，充滿了美景榮耀，現在基督教已經習慣成自然，已經是『傳統的，半冷不熱的，徒有其名的』了。人已經常見到了，新奇的感覺已經失去了。耶穌知道人心，他說：『許多人的愛心，纔漸漸冷淡了。』（太廿四12）。約翰一書寫的時候，至少對有些人來說，基督教初期的奮興已成過去，熱心的盛燄漸漸成為垂滅前微弱的光線。
（二）所產生的一個結果是教會裏有的信徒，以為基督教要求的標準是一種重的負擔，使人倦怠。他們不要新約裏聖徒的含意。新約裏聖徒一字是hagios，普通翻譯作聖。其基本意義是不同。聖殿是聖，因為它與其他的建築物不同；安息日是聖，因為它與其他的日子不同；猶太民族是聖，因為它與其他百姓不同；基督徒蒙召為聖徒，他是從眾人中呼召出來，與他人不同。基督徒和世界之間，有一條很清楚的分界線。在第四福音書中，耶穌說：『你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。』（約十五19）。耶穌向上帝禱告說，『我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。』（約十七14）。
這一切都與倫理的要求有關。它要求道德純潔的新標準、新慈愛、新服務、新饒恕──一切都是不同。在初期的奮興與熱心消逝的時候，與世界對立，拒絕接受當時一般流行的標準的行為，便日益困難。
（三）我們已經看見約翰一書並沒顯示那接受書信的教會受到逼迫的痕跡。我們也已指出，教會的危險並不是迫害，乃是誘惑；這是從裏面來的。耶穌卻已經預先看見了。祂說，『有好些假先知起來，迷惑多人。』（太廿四11）。這危險也是保羅辭別以弗所時，對當地教會的領袖所說的。他說，『我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊浛。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。』（徒二十29，30）
約翰一書要戰鬥的對象，並不來自外面，要消滅基督教的信仰，而是那些想要改善它的人。他們的目的是要使基督教，受到有學問的人的尊敬。他們知道當時思想的趨勢與潮流，並且覺得時間已到，基督教應當吻合人間世的哲學與時代的思想。
當代的哲學
那麼這些錯誤的先知和錯謬的教師，究竟想把基督教信仰和那樣的當代的思想和哲學劃成一線呢？普遍希臘的世界各地，有一種思想的趨勢，一般的人稱它諾期底派。諾斯底派思想的基本信仰是只有靈是善的，物是惡的。因此，諾斯底派的人，無可避免的一定輕蔑世界，因為世界是物。他尤其輕蔑身體；身體既然是物，必然是惡的。被囚在這身體裏的是人的靈。這靈是上帝的種子；上帝是全然的善。因此，人生的目的是要使囚禁在這罪惡身體裏的天上的種子獲得釋放。其唯一的方法是藉凓神祕的知識和舖張的禮儀。這只有真正的諾斯底派人有的。這種思想的趨勢深深地寫進希臘的思想裏──就是到今天還沒有消失。其基本是一切物質是惡，唯有靈是善；人生的真正目的是把人的靈，從身體邪惡的囚房裏，解放出來。
錯謬的教師
把這些事存在心裏以後，讓我們看約翰一書，誰是這些錯謬的教師，什麼是他們的教訓。他們原是在教會裏的，但現在已經脫離，『他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。』（約壹二19）。他們是有影響力的人，因為他們稱為先知，『因為世上有許多假先知已經出來了。』（約壹四1）。雖然他們離開教會，他們仍是企圖把他們的教訓散播在教會裏，引誘信徒離開真理（約壹二26）。
否認耶穌是彌賽亞
至少有幾個錯謬的教師否認耶穌是彌賽亞。約翰發問說，『誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的麼？』（約壹二22）。這些錯謬的教師，並不似諾斯底派的人，他們卻似猶太人。許多遭遇的事，使猶太人基督徒為難；而歷史上所發生的事，更是如此。作為一個猶太人，很難相信一個被釘十架的彌賽亞。即使他開始相信，這並不是說，一切難處都已迎刃而解。基督徒相信耶穌很快要來維護祂的百姓。很清楚的，這希望在猶太人的心裏，特別覺得寶貴。不過在主後七十年，耶路撒冷被羅馬攻取。因凓猶太人長期的不肯屈服，自殺性的抗拒，觸怒了羅馬，他們把聖城拆毀，一塊石頭也不留在地上，把城撕裂二半。從這件事上，怎樣叫猶太人容易接受耶穌要再來，拯救祂百姓的希望呢？聖城是荒涼了；猶太人分散在世界各地。面對這些事，彌賽亞已經來到，怎樣可能是真實的呢？
否認道成肉身
有一件事比上面所說的更加嚴重。那就是從教會裏面產生的一種謬誤的教訓，它想把基督教和諾斯底派連系起來。我們必須記住諾斯底派的觀點，只有靈是善的，物是完全惡的。有了這種觀點，真正的道成肉身成為不可能了。這真是在數世紀以後，奧古斯丁指出的。在他沒有成為基督徒以前，他熟知哲學各派系的思想。懺悔錄（Confessions六9）裏，他告訴我們在外邦人的寫作中，有關基督教所說的話，幾乎都有了；惟有一件重要的事卻遍找不到，就是在將來也不可能找到，那就是：『道成了肉身，住在我們中間。』（約一14）。因為外邦人的思想家相信物在本質上是惡的，因此身體在本質上也是惡的，道成肉身是他們永遠不能夠說的一件事。
這是很清楚的了，約翰在約翰一書裏所反對的錯謬的教師，他們否認道成肉身及耶穌的肉身。約翰說，『凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的；凡靈不認耶穌，就不是出於上帝。』（約壹四2，3）。
在早期教會裏，拒絕承認道成肉身的，從大體上來說，有兩種形式。
（一）最激烈的全身以赴的形式是幻影說（Docetism），顧斯庇（Goodspeed）建議把它譯做外觀主義（Seemism）。希臘的動詞dokein的意義是從外面看；幻影派的人教導說，耶穌只是從外面看，好似有一個身體。他們堅決主張，他是純粹靈性的實體，他的肉身只是外觀。有一本次經的書，是根據這觀點寫的，它的名字是約翰行傳，大約在主後一六○年寫的。在那書裏，約翰說，有時他觸到耶穌，他覺得觸到一個血肉之體，其他的時候，他覺得觸到的『不是物質的東西，好似並不存在一樣』：還有，當耶穌在路上行走的時候，永遠不留下足痕。幻影說最簡單的形式是完全否認耶穌有血肉之體。
（二）有一種更詭譎的，或許也是更危險的理論，與一個名叫克林妥（Cerinthus）的人有關。在傳統的傳說上，約翰和克林妥是冤家對頭。優西比烏（Eusebius的教會史Ecclesiastical
History四：14，6）傳下一個故事，告訴我們約翰有一天，在以弗所往公共浴室去洗澡。他看見克林妥在裏面，甚至拒絕到屋子裏去。他說，『我們快快地逃跑罷！不然整個浴室要倒塌下來了。因為真理的敵人克林妥是在裏面。』克林妥把人性的耶穌在神聖的基督之間，劃出一條很明顯的分界線。他說，耶穌是一個人，完全是和普通人一樣誕生的。他特別的順服上帝；在他受洗以後，基督以超乎一切權力以上的權力，採取鴿子的形狀，降在他身上；於是他帶給人們以前他們沒有認識的天父的訊息。克林妥沒有就停在這裏。他說在耶穌最後結束他生命的時候，基督就離開他了，因此基督沒有受難。只是人性的耶穌受難，死了，又復活了。
在受了這種觀點影響的次經福音書裏，也有這種的理論。在大約主後一三○年所寫的彼得福音裏，它說耶穌在十字架沒有顯出痛苦，他呼喊的是『我的權能！我的權能！為甚麼離棄我？』就在那時刻，神性的基督離開了人性的耶穌。約翰行傳更進一步。他們告訴我們，當人性的耶穌在髑髏地被釘十架時，約翰在山邊的洞穴裏，與神性的基督談話。這基督對他說，『約翰，對下邊耶路撒冷的浛眾，我是被釘十架，被槍扎身，用葦子給我嚐膽汁和醋。不過我對你說話，聽我對你說的話。……因此，他們所說的我受苦難的一切，實際上我沒有受到。』（約翰行傳Acts of
John 97）。
我們從伊格那丟的書信（Letters of Ignatius）裏可以知道這種思想流傳得很廣。他是寫給小亞西亞一帶地方的教會。那些教會必然與約翰一書所寫給的教會，有許多相同的地方。在伊格那丟寫的時候，他是一個囚徒，被送到羅馬去，準備拋入競技場中，被獸吞喫，為道殉難。他寫給特拉林（Trallians）的教會說，『因此，不要聽那些人，他們不講耶穌基督，他是大却的子孫，馬利亞的兒子，實在是被生的，也喫也喝，在本丟彼拉多手下實在的受到逼害，實在被釘，死亡，……也是實在從死裏復活。……如果有的人，他們沒有上帝──也就是不信者──說，祂的受苦只是外表，……我為什麼是囚徒呢？』（伊格那丟：致特拉林書Ignatius : To the Trallians9及10）。他寫給士每拿的基督徒說，『因為祂承受苦雖，為的是要拯救我們；祂實實在在受苦，正如祂實實在在復活一樣，不是如有些不信者所說的，祂的受苦只是外表。』（致士每拿書To the
Smyrnaeans2）。坡旅甲（Polycarp）用約翰的話寫給腓立比人說，『凡不認耶穌基督是從肉體來的，就是敵基督的。』（致腓立比書To the
Philippians七1）。
克林妥的教訓也受到約翰一書的譴責，『這藉凓水和血而來的就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。』（約壹五6）。這節經文的要點是諾斯底的教師會同意神性的基督是從水而來，那就是說，在受洗的時候；不過他們否認從血而來，那就是說，藉凓十架，因為他們堅持神性的基督，在被釘十架之前，已經離開了人性的耶穌。
這種異端的重大危險乃是這是出於一種錯誤的所謂虔敬。它是怕認耶穌完全的人性，以為想耶穌有實在的肉身是不太虔敬。這種異端並沒有消失，今天還是存在，往往出於不知不覺之間，虔敬的基督徒特有這觀念的，為數例也不少。不過我們必須記得，正如約翰清楚見到的，人的得救，依賴耶穌基督與人完全的認同。正如一位早期偉大的教父不可遺忘的這樣說，『祂之成為和我們一樣，為的是要使我們和祂一樣。』
（三）這種諾斯底派的信仰，對於那些持有這種信仰的人，有實際生活上的影響。
（甲）諾斯底派對於物及一切受造物的態度，產生對於身體和一切對於身體有關的東西，一種特殊的態度。這態度可以採取下列三種不同形式之一。
1.這可以是苦行主義（asceticism）的方式：禁食，不嫁娶，極端的抑制自己，刻苦自己的身體。抱獨身主義較結婚為佳，性是罪的觀念，推源溯本，來自諾斯底派的影響和信仰──這種觀點在有的地方還是存在。不過在這封書信裏，卻沒有這種痕跡。
2.這可以是縱慾的方式：因為肉體，是無所謂的，因此它的慾望，可以無限止使它獲得滿足。既然肉體總是罪惡的，無論怎樣做，都是無所謂的。在這封書信裏，我們可以聽到這種觀點的回聲。有人說，他知道上帝，但是不守上帝的誡命，約翰稱他是說謊言的人；凡是說，他住在基督裏的，必須行基督所行。（約壹一6；二4-6）。很清楚的，在這些社體裏，有諾斯底派的人。他們聲稱，他們對於上帝有特殊的知識，不過他們的行為，卻離開基督教倫理的要求太遠了。
在有些地方，這種諾斯底派進入更深一層。諾斯底派的人乃是有諾斯底（gno{sis），知識，的人。因此，有的人主張真正的諾斯底派的人，必須知道最好的地方，也必須知道最壞的地方，也就是必須經驗到人生實際至善的及至惡的地方。我們甚至可以這樣說，這種人主張人有責任去犯罪。在啟示錄寄給推雅推喇教會的信裏，提起這種信仰的人，他們知道『撒但深奧之理的人。』（啟二24）這或許正是約翰對這些人說的話：『上帝就是光，在祂毫無黑暗。』（約壹一5）這些特種的諾斯底派人，主張在上帝裏，不只是發光的光輝，也是深深的黑暗──一個人必須透澈知道兩方面。這是很容易知道像這種的信仰所產生危險的結果。
3.還有第三種諾斯底的信仰。這真正的諾斯底派人認自己全然是屬靈的人；他已經擺脫了一切人生物質的東西，從物的綑綁中，他的靈獲得了釋放。這種諾期底派人認為他們屬靈的程度已經登㝃造極，遠超過罪，已達靈性完全的地步。這就是約翰提起的，那些自己欺騙自己的人，說他們沒有罪（約壹一8-10）。
這三種諾斯底派的信仰，不論那一種，其產生的倫理結果是萬分的危險。很清楚的，最後的兩種，可以在約翰寫信的教會裏，看到的。
（乙）諾期底派對於人產生一種態度，必然會損害基督徒團契。我們已經看見諾斯底派的目的是要藉凓精細神秘的知識，把靈從罪惡身體的囚房裏，解放出來。很清楚的，這種知識，不是為每一個人所能有的。一般普通的人，為凓日常生活，世上的工作，忙忙碌碌，那有時間去研究，和必須有的操練；即使他們有足夠的時間，許多人沒有足夠的智力掌握諾斯底派的通神學（theosophy）及所謂哲學的推究。
這產生了不可避免的結果。這把人分成兩個等級──那些有能力達到真實屬靈生活的人，和那些不能的人。諾斯底派對於這兩種不同階級的人，有特別的名稱。古代的人普通把人的本體分為三部分。身體，so{ma是人血肉之體的一部分。psuche{，我們一般譯作魂，不過我們必須小心，這與我們平常的魂不完全一樣。對希臘人來說，魂是身體生命的素因。凡有身體生命的都有魂。魂是人和其他動物一樣有的生命素因。靈（pneumaz）只有人纔有的，使他與上帝發生親密的關係。
諾斯底派的目的是要把靈（pneuma）從體（so{ma）中，解放出來；不過這種解放只有藉凓長期刻苦耐勞的研究，也只有充分閒逸時間和有才智的人纔能辦到。因此諾斯底派把人分為兩種──屬魂的（psuchikoi），他永遠不能超越身體生命的素因，與其他動物生命無異；屬靈的（pneumatikoi），他真是屬靈的，他真是與上帝有密切的關係。
結果是很明顯的。諾斯底派產生出一種屬靈的貴族階級，他們輕視，甚至憎恨比他們低的人。屬靈人視屬魂人為下賤，為世界束縛的人，永遠不會知道真正的宗教是甚麼。結果很自然的會毀滅基督徒的團契。這是為甚麼約翰在書信的各處，堅持基督教真正的試金石是愛弟兄。如果我們真正在光明中行，栽們彼此之間就有團契（一7）。有人說，他是在光明中，卻恨他的弟兄，事實上他是在黑暗裏（二9-11）。我們出黑暗入光明的證明是愛弟兄（三14-17）。基督教的標誌是信基督，愛弟兄（三23）。上帝是愛，沒有愛心的就不知道上帝（四7，8）。因為上帝愛我們，我們就當彼此相愛；我們若彼此相愛，上帝就住在我們裏面（四10-12）。上帝的命令是愛上帝的必須也愛他的弟兄，凡說愛上帝同時恨他弟兄的人是一個說謊的人（四20，21）。諾斯底派，很率直的表明其思想，會這樣說，真正宗教的記號是輕視一般普通的人；約翰卻在每一章裏，都堅決的主張，真正宗教的記號是愛每一個人。
在這裏我們看見了一幅諾斯底派異端的圖畫。他們請到由上帝而生，在光明中行，沒有罪，住在上帝裏，認識上帝。這些都是他們令人注意的口頭禪。他們並沒有損害教會和信仰的意思；他們想用他們的方法，除去教會裏的朽木，使基督教成為一種在理智上可尊重的哲學，與當時的思想體系，並駕齊驅。不過他們的教訓對於教會的影響是否認道成肉身，消滅基督教倫理，破壞在教會裏的團契。因此，毫不驚奇，約翰以其熱誠的教牧的熱心，設法保護他所愛的教會，免受從內發生的陰險的攻擊。這一種威脅比任何非基督教的逼迫更加危險銳利；基督信仰的存在是在危險之中。
約翰的訊息
約翰一書是一封短短的書信，我們不能在裏面找到基督教信仰有系統的解釋。不過這是有很大的好處，去查考約翰面對那些威脅破壞基督教信仰的人，所持的信仰的基本瞭解。
寫信的目的
約翰寫信的目的只有一個，但有二方面。他說，其目的是要使他們的喜樂充足（一4），以及要叫他們不犯罪（二1）。他清楚的看到，那些錯誤的思想，不論怎樣的引人注意，但其本性不會給人喜樂。帶給他們喜樂和保守他們不犯罪，是一件相同的事。
上帝的觀念
約翰講到上帝，有兩件偉大的事。上帝是光；在祂毫無黑暗（一5）。上帝是愛：這愛使祂在我們愛祂之前，先愛了我們；這愛也使祂差祂獨生子到世上來，為我們的罪作挽回祭（四7-10，16）。約翰的信念是上帝自我啟示的，也是自我賜與的。祂是光，不是黑暗；祂是愛，不是恨。
耶穌的觀念
因為這些假教師的主要攻擊是基督的位格，這封書信是要給他們答案，因此所說的有關基督的話，特別豐富，且有幫助。
（一）耶穌是從起初原有的（一1；二14）。當人面對耶穌的時候，他就是面對永恆。
（二）另外的一種說法就是耶穌是上帝的獨生子，在約翰看來，這是非常重要的信念（四15；五5）。耶穌與上帝的關係是獨特的，在祂裏面可以見到上帝永久尋找及永久赦免的心。
（三）耶穌是基督，彌賽亞（二22；五1）。對約翰來說，這又是一種重要的信仰。在這裏，我們似乎跨入了一個觀念比較狹隘，特別帶有猶太氣息的領域。不過卻有很重要的地方。說耶穌是從起初原有的及祂是上帝的獨生子是保存祂與永恆的關係；說祂是彌賽亞是保存祂與歷史的關係。這是把祂的來臨，視作上帝藉凓祂的選民，實施祂的計劃的行進。
（四）耶穌是實實在在，完完全全的人。凡不認耶穌是成了肉身來的是出於敵基督的靈（四2，3）。約翰親自見證，耶穌實在是人，是他親眼看見，親耳聽見，親手摸過的（一1，3）。在新約中，沒有其他的作者，像這樣強有力的證實道成肉身的實在。祂不只成為人，也為人受難。祂是藉凓水和血而來的（五6）：祂為凓人類捨命（三16）。
（五）耶穌的來臨，祂的道成肉身，祂的生平，祂的受難，祂的復活，和祂的升天，這一切結合在一起對付人的罪。耶穌是沒有罪的（三5）；人，主要的，是個罪人，雖然他自大誇口，自稱沒有犯過罪（一8-10）；然而那無罪的來消除有罪的人的罪（三5）。耶穌做二件事，應付人的罪。
（甲）他是在天父面前，做我們的中保（二1）。這字的希臘文是parakle{tos。一個parakle{tos是一個請來幫助的人。這個字可以用於醫生；不過常常用於請來的見證人，在審判的時候，提出有利的證據，或是請來的辯證律師，為被控告的人辯護。耶穌在上帝的面前，替我們說話；祂，無罪的，為有罪的人辯護。
（乙）不過耶穌所做的，更多於此。約翰有兩次稱祂為我們的罪作挽回祭（二2；四10）。當一個人犯了罪，他斷了他與上帝之間的關係。挽回祭是恢復那種關係；也可以說，這是一種祭，因凓它恢復了關係。這是一種贖罪祭，也可譯作和合祭──一種祭使人與上帝和合。因此，藉凓耶穌的本體和行動，使為罪破壞的人與上帝之間的關係，重新恢復了。耶穌不只是為罪人代求；祂自己使人與上帝和好。耶穌基督的血洗淨了我們一切的罪（一7）。
（六）這一切的結果，是藉凓耶穌基督，信的人就有了生命。（四9；五11，12）。這有雙重的意義。他們有生命，乃是他們從死亡中被拯救出來；他們有生命，乃是他們不再只是生存，而是有意義的生活。
（七）這一切可以歸納起來說，耶穌是世界的救主（四14）。在這裏我們有需要把這節經文完全寫下，『天父差祂的兒子來作世界的救主。』我們已經講過耶穌在上帝面前為人代求。如果我們就停在這裏，不加進一步的說明，有人就會誤會，上帝的本意是要定人的罪，但是因為耶穌基督的自我犧牲，就取消了祂的原意。不過事實上並不是這樣，因為約翰，和其他新約的作者一樣，整個主動完全出於上帝。這是祂，差祂的兒子作世人的救主。
在這封書信短短的篇幅裏，把基督的奇妙，榮耀，恩典，完全的顯示出來。
聖靈
在這封書信中，約翰請到聖靈的地方不多；要知道他對於聖靈最高的教訓，要讀第四福音。我們可以說，在約翰一書裏，聖靈的功能是做上帝與人之間的聯絡點。這是聖靈使我們覺得在我們裏面，藉凓耶穌基督，有上帝的同在（三24；四13）。我們可以說，這是聖靈，使我們能把握所賜給我們的與上帝寶貴的團契。
世界
基督徒所居住的世界是敵對基督徒的；這是一個沒有上帝的世界。它不認識基督徒，因為它不認識基督（三1）。它憎恨基督徒，正如它憎恨基督（三13）。謬誤的教師是屬於世界的，不屬於上帝的，他們所論的是世界的事，世人也聽從他們（四4，5）。約翰一舉而盡地說，全世界都臥在那惡者手下（五19）因凓這個原因，基督徒必須征服世界，與世界鬥爭的武器是信心（五4）。
世界是如此的敵視，但是它的滅亡已經定了。這世界和其上的情慾，都要過去（二17）。這是為甚麼全心傾向世界，實在是一件愚蠢的事；這是一條死亡的道路。雖然基督徒住在一個行將過去的敵對的世界裏，他不用恐懼失望。黑暗已成過去，真光已經照耀（二8）。上帝在基督裏已經衝入時間；新的時代已經來了。這雖然沒有完全實現，但是已經確實的開始了。
基督徒住在一個罪惡與敵對的世界裏，不過他持有征服的武器，當世界最後的日子來到，他是十分安全的，因為他已經有了在新時代裏新社體社友的條件。
教會的團契
約翰不只是運行在神學崇高的區域裏；他有好些有關教會及基督徒生活很實際的事。在新約裏，沒有其他的作者，像他這樣的看重基督徒團契的必需。約翰深深的相信，基督徒不只與上帝相連，在基督徒之間也要相互連結。我們若在光明中行，我們相互之間，便有團契。（一7）。人若說在光明中行，不過恨他的弟兄，在事實上他是行在黑暗之中；人若愛他的弟兄，他是在光明之中（二9-11）。一個人已經從黑暗進入光明，其證明是他愛他的弟兄。人若恨他的弟兄，他在本質上是一個兇手，好似該隱一樣。如果人有力量幫助他的弟兄，不伸出援手，而稱上帝的愛住在他裏面，這是一件可笑的事。宗教的本質是相信主耶穌基督的名和彼此相愛（三11-17，23）。上帝是愛；因此，凡有愛心的，便屬乎上帝。上帝既已愛我們，這是最好的理由，我們要彼此相愛（四7-12）。若有人說他愛上帝，同時他恨他的弟兄，他是一個說謊的人。上帝的命令是凡愛上帝的，必須也愛他的弟兄（四20，21）。
這是約翰的信念，愛上帝唯一證明的方法，是愛人；這愛不只是情感的表現，乃是伸出援手的動力。
基督徒的公義
沒有其他的新約作者，比約翰更注重道德的要求，更嚴厲的斥責沒有道德行動的宗教，上帝是公義的；凡認識祂的人，祂的公義必須反映在他的生活裏面（二29）。凡住在基督裏的，由上帝生的，必不犯罪；凡不行義的，就不屬上帝（三3-10）；公義的特質是發出愛弟兄的心（三10，11）。我們愛上帝和愛人顯明我們遵守了上帝的誡命（五2）。凡從上帝生的，必不犯罪（五18）。
在約翰看來，認識上帝和服從上帝，必須攜手同行。我們真正的認識上帝是用遵守祂的誡命證明出來的。人若說他認識上帝，卻不守祂的誡命，是一個說謊的人（二3-5）。
事實上，這種服從是使我們的禱告，發生功效的基礎。我們得凓我們向上帝祈求的，是因為我們遵守上帝的誡命，行祂所喜悅的事（三22）。
真正的基督教有二個記號：愛弟兄和服從上帝啟示的誡命。
受信人
關於本書的受信人，有些困難的問題。本書沒有給我們什麼指示，這封信是給誰的。傳統的說法，強力支持，以為本書與小亞細亞有關，特別是以弗所。根據傳統，約翰住在以弗所有好多年。不過有好些零零碎碎的事件，必須予以解釋。
迦修多儒（Cassiodorus）說，約翰一書是寫給帕索斯（Ad
Parthos）的；奧古斯丁有一系列的十篇短文，寫及約翰致帕索斯人書。有一本日內瓦抄本，把事情弄得更加複雜，在書信的標題上，又加上致施帕索斯（Ad
Sparthos）。在事實上沒有像這樣的一個字。對於這不可能的標題可以有兩種可能的解釋。（一）或許可能本來是Ad
Sparsos的筆誤，如果是的話，其意義是致分散在國外的基督徒。（二）在希臘文裏，致帕索斯（Ad
Parthos）的寫法，應當是Pros Parthous。在早期的抄本中，字間不留空隙，且用大寫體寫的，所以這標題會寫成這樣：PROSPARTHOUS。一個聽凓筆錄的人很會寫下PROSSPARTHOUS，尤其他不知道這標題的意義是甚麼。Ad Sparthos只能當作一種錯誤，其實就是致帕索斯（Ad
Parthos）。
不過致帕索斯人書是怎樣來的呢？有一個可能的解釋。約翰二書是告訴我們受信人的；這是寫給蒙揀選的太太和他的兒女（約貳）。讓我們再翻到彼得前書的結尾，『在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。』（彼前五13）。在英文聖經欽定譯本（A.V.）裏，教會是用斜體寫的，這意思是說，在希臘原文聖經裏，沒有與此相同的宇，在事實上，沒有指出教會。在英文聖經的標準修訂本（R.S.V.）中，很正確的譯成，『在巴比倫與你們同蒙揀選的「她」問你們安。』從希臘文的文字來看，這是可能，也是很自然的，所指的不是教會，乃是一位太太。這正是在很早的教會裏，有好些學者作這樣的想法。現在我們在約翰二書裏又有蒙揀選的太太。我們很容易把這兩位蒙揀選的太太連在一起。那就是說，約翰二書也是寫給巴比倫的。巴比倫土生的居民稱帕索斯人，因此我們就得到了這標題的解釋。
這樣的推論還可以繼續下去。在希臘文裏，蒙揀選的太太是he{
elekte{。我們已往看見，早期的抄本是以大寫體寫的；很可能『依蘭泰』（Elekte{）這一個字，不作形容字蒙揀選的之用，而作固有名詞Elekta人名之用。或許這正是亞歷山太的革利免（Clement
of Alexandria）所做的，因為我們知道他曾說過約翰的書信是寫給一個巴比倫的太太，她的名字叫依蘭泰，和她的兒女。
很可能，致帕索斯人書的標題是出於一連串的誤會。在彼得前書裏，被揀選的那一位，很確定的是指教會而言，正如欽定本所見到的。摩法特（Moffatt）的譯文是：『在巴比倫，像你們一樣蒙揀選的，姊妺教會，問你們安。』更進一步說，我們幾乎可以很確定的說，巴比倫就是羅馬\cs8，早期教會把它作為巴比倫，它是一個大淫婦，喝醉了聖徒的血。（比較啟十七5）。致帕索斯人書有一段很有趣的歷史，不過很明顯的，這是出於很有機智的種種誤會。
還有一件復雜的事，亞歷山太的革利免稱約翰的書信為『致童女們的信』。從表面上一看就知道，那裏會有這樣的事，因為這樣的標題不適合這樣的書信。不過這事是怎樣發生的呢？童女們的希臘文是Pros
Parthenous同以前所討論過的Pros Parthous很相似，還有約翰常被稱做Ho
Parthenos，『童女』，因為他從末結過婚，也因為他生活的純潔。很可能這稱謂是出於Ad Parthos（致帕索斯人書）及Ho
Parthenos（童女）的紊亂。
我們應當採取傳統的立場，把其他的理論擱置一邊。這些書信是在以弗所寫的，寫給在小亞細亞周圍的教會。約翰所寫的書信，必然是與他有關係的地方，那就是以弗所及其周圍的地區。他從來沒有提起與巴比倫有關。
信仰的維護
約翰書寫他重要的書信，以應付威脅的情勢，及維護信仰。他攻擊的異端並不是『已逝的不歡及過去的戰鬥』的回聲。他們還是在表面之下活動，有時還會抬起頭來。研究他的書信會確定我們的信仰，防却自己，免入迷惑。――《每日研經叢書》