彼得前書第一章
第一段 信心的試煉（1:1-12）
一．引言──信心的祝福（1:1-2）
１．使徒的自稱（1:1上）
1上 「彼得」意即磐石，這不是他原來的名字，他的原名是西門，耶穌一見到他的時候就將他的名字改為彼得（約1:42）。聖經中這種改名常有特殊的意義，如亞伯蘭改名亞伯拉罕（創17:5），雅各改名以色列（創32:28），掃羅改名保羅（徒13:9;參徒13:2）等，都有重大的意義，為要記念某些重要的屬靈事件之發生。主耶穌一見西門，便將他的名字改為彼得，顯見他遇見主耶穌這件事乃是他生平中最值得紀念的。這也似乎暗示主耶穌一看見彼得，便知道他的性格是喜歡出頭的，所以給他改名為彼得，意即磯法，亦即磐石；磐石是穩固的，卻是要常常被壓在底下的。彼得的名字本身就給我們很好的教訓，說明神在怎樣的情形下纔能重用我們，就是在我們有堅強如磐石的信心，而又謙卑地甘處卑微的時候。
「使徒彼得」，使徒是彼得的屬靈職份。彼得這樣自稱，表明他是站在使徒的權威與代表主耶穌基督的地位上，來向受書人說話，這是當時在苦難中的信徒所需要的。因使徒的職份是主親自設立的（太10:1），這樣彼得用代表基督的口吻來勉勵安慰信徒，必然使他們對他信中所說的話，更覺得實在而可靠，可從其中得著更大的能力與安慰。
「使徒」原文apostolos意即「奉差遣」，或「被委任」。有人根據這字的意思推斷一切蒙召的傳道人都是使徒，因他們都是「奉遣的」；但這種推斷忽略了一項事實，即在聖經中「使徒」這個名字是已經被用作一種職份的專用名詞。這就如「經理」照字意是經營管理，但它已被用作一種職份的專用名詞，以代表一間商號的主管人，不能再按字意說，所有經營管理的人都是經理，因他們可能只是商店中的一個普通職員。又如總督，按字意是總理督察，但我們不能說凡是總理督察者都是總督，因「總督」已被用作一種專門官職名稱了。所以聖經中的使徒是專指十二使徒，或聖靈揀選的使徒之職份而說，不是指一切「奉差遣」的人。並且弗4:11將「使徒」與其他的「先知、傳福音的、牧師和教師」同列為五種恩賜的職份（參弗4:11註釋{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=183,Name=Ｂ．五種恩賜的職分 （4:11）}），顯見「使徒」這個字已被聖經作為一種職份的名稱（參羅11:13），不能單憑字意推斷的了。
聖經中除了用apostolos作為使徒的職份名稱外，有些地方也作為普通用法，以表示奉差遣的意思，但卻不一定是奉「神」差遣，任何奉差遣，包括受人的差遣在內，也可以用這個字。如：約13:16「僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人」，其中「差人」就是apostolos。又如：林後8:23：「論到提多，他是我的同伴，一同為你們勞碌的；論到那兩位兄弟，他們是眾教會的使者，是基督的榮耀」，其中的「使者」，亦為apostolos。又如：腓2:25論及以巴弗提「……是你們所差遣的，也是供給我需用的」，其中的「差遣」也是這個字；而這「差遣」顯然是腓立比教會對以巴弗提的差遣，不是神的差遣。若僅憑這字的意思來斷定一切奉差遣的人都是使徒，豈不是連奉人或教會的差遣，去慰問或辦理一般事務的人都成為「使徒」了？
在聖經中除了十二使徒之外，還有保羅與巴拿巴，也是使徒（徒14:14）。此外歷史中是否還有使徒，難以斷言；但必然有不少的人，其工作成就是類似使徒的。按聖經所見，使徒職份的特殊證據，可歸納為：
Ａ．擁有特殊的屬靈權柄，如醫病、趕鬼、刑罰犯罪的人。（參太10:1;徒5:1-11;林前5:5）
Ｂ．親眼見過主，作主復活之見證人，（徒1:22;林前15:7-8），保羅與巴拿巴雖然是主復活後纔作使徒的，但照使徒行傳的記載，他們的見證同樣是以主的復活為中心（徒13:37;17:18;23:6;24:21;26:23）。
Ｃ．其教訓可列入聖經作為教義的根據，以判別異端與真理之正誤。
２．對受書人的稱呼（1:1下-2上）
1下-2上 在此彼得用了幾種不同的稱呼，來形容受書人的屬靈情形：
１．「分散的」
「分散在……的」，教會按外表說是分散的，但不是分裂的；教會拫本不能分裂。「分散」不是分裂，「聚會」也不代表合一。神並沒有要求地上的教會聚合在同一地方，乃是容許教會「分散」且滿佈在地上。教會常因受逼害，而從一處散到各處。本書之受書人被稱為「分散……的」，亦顯示他們是受過逼害的。但是福音的種子也隨著教會的分散而佈散到各地去（參徒8:1;雅1:1;彼前1:1）。所以教會在外表說是可以「分散」的，但「分散」不應是因意見和紛爭而「分散」，亦不可因「分散」的緣故，而彼此間存著「不同」的派別觀念。我們必須在意識上十分確認，縱然我們在地理上、或組織上是分散在不同的地區與團體，但在耶穌基督的生命裡是絕對合一的；而這個生命的合一，不可能因任何人的軟弱或錯誤而被破壞，這種屬靈的關係是不會被割離的。所以信徒必須注重在基督裡的關係，勝過一切其他關係。
２．「寄居的」
「寄居」是本書常用的字。信徒不是世界的「本地人」，他們不過是寄居的，這樣，他們若不得享受與世人同樣的待遇，是不足奇為奇的，正如任何國家的外僑不能享受本地公民的權利一樣。所以這「寄居的」告訴我們，不必對這世界存過份希望，因為我們本來就不屬這世界（約17:14）。
「寄居的」常會受到「本地人」的欺負，這是任何海外華僑所易於領會的。基督徒在這世上既是寄居的，縱使受到世人的欺凌、摒棄，甚至逼害，也應當看作是當然的事，不要看得太嚴重。
「寄居的」也說明了信徒應想望著另一個家鄉。任何寄居者必然會思念自己的故鄉。基督徒雖然在世上，卻應當想念天上的家鄉，不可戀棧今世暫時的褔樂。
「寄居的」必然和本地人，在生活習慣或語言膚色上都有很大的不同，並且很容易被本地人認出他們的分別來。基督徒在世上也應當與世人有顯著的分別，使人看出我們是屬主的人（參徒4:13）。
「寄居的」這稱呼亦有濃厚的舊約背景，因亞伯拉罕也曾以「寄居的」自稱（創23:4;徒7:6）。本書的受書人有許多原是奴隸階級，且分散各地，這些真可說是無以為家的人。彼得稱他們為「寄居的」，不但十分適合，且能提醒他們應以這世界為暫時的居所。
３．「被揀選的」
「就是照父神的先見被揀選」。主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，……」（約15:16）。但主是怎樣揀選了我們？「是照父神的先見」揀選，「先見」原文progno{sin亦可譯作「豫知」。羅8:29;徒2:23;彼前1:20原文中的「豫知」與本節之「先見」同字。
「揀選」含有揀選的人照他自己所喜歡的、憑他自己的智慧來揀選的意思。神按照祂的豫知揀選我們，這意思可分兩方面：
Ａ．按神的權能方面說，神的揀選，全在乎神的恩典（羅9:11），是神絕對的權力。正如泥匠對於他手中的泥土有絕對的權力處置一樣。
Ｂ．按神揀選人的事實來說，神是按祂的豫知而揀選。但神不會因祂豫知一切，而不照著祂原定的永遠計劃和既定的時間、步驟，來完成祂的旨意。神也不會因為祂自己是豫知一切的，便刪除了人類方面應有的歷史，以及人對於罪惡與救贖應有的選擇機會和經歷；因為人需要歷史的教訓和經歷，纔能對於罪惡和救恩有所領悟（參弗1:5-6註釋{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=116,Name=３．在基督裏得兒子的名分 （1:5-6）}）。
「揀選」表示是一種經過慎重思慮的舉動。神照祂的先見揀選我們，表明信徒的蒙恩得救，不是出於神一時的意念，乃是出於神創世之前的計劃（參弗1:4;3:11），是神所看為重大的一件事，且是祂早已期待得以實現的。換言之，我們這些被揀選的人乃是神所貴重，看為寶貴，不會隨便丟棄的（來13:5），這觀念對於在患難試煉中的信徒是很大的安慰。信徒應當謹記，我們不論處在何種困苦的境遇中，神都不丟棄我們，因我們是祂按自己先見所揀選的。
４．「藉著聖靈得成聖潔」
這意思就是藉著聖靈的工作得救，被分別為聖歸神。聖靈使我們因信而聯於基督，使我們在祂的聖潔上有分，祂又成為我們的聖潔（林前1:30），我們便在祂裡面被稱為聖徒（林前1:2）。保羅的書信中，常稱信徒為聖徒；這樣我們就當一切生活行為上追求聖潔，纔可以與所蒙的恩相稱。而這種在生活上聖潔的經歷，也同樣需要倚賴聖靈的工作，纔能成功。
５．「順服耶穌基督」
「得成聖潔」與「順服耶穌基督」是有密切關係的。「得成聖潔」的目的和結果，就是「順服耶穌基督」。在此注意聖潔與順服的次序，是先聖潔後順服，而不是先順服後聖潔，因為當我們還在罪惡中時，我們的心思被罪惡俘虜，根本不能順服基督。心思要先被「更新」，然後纔能順服基督（羅12:2）。
這句話表明信徒在世上的主要目標，並非憑自己的喜好而活，乃是要順服主的旨意而活（林後5:15）。這樣，不論順境逆境，都應當順服。
６．「蒙祂的血所灑的人」
「蒙祂的血所灑」，這就是信徒能以成為神所揀選，成為聖潔而順服基督的基本條件。我們是蒙祂的血所灑的，意即我們是祂的血所買贖的，我們身上有祂血的記號，我們是「合法」地屬於祂的。
「蒙祂的血所灑」也說明了我們理當忠於祂而歸於祂，因祂曾為我們捨身流血，付了生命的贖價（可10:45），這樣我們理當絕對聽從祂並為祂忠心效勞。
「灑」有舊約背景，舊約中的會幕，一切器具物件，都是藉著灑血而成為聖潔；但舊約會幕，所灑的只是牛羊的血，並沒有真正潔淨的功效（來10:4），只不過是豫表以後要來的基督之血的功效而已。但新約信徒卻是憑著基督十字架贖罪之血而得以永遠成聖（來10:14;12:24）。
以上論及信徒蒙恩情形，有四個重要的「字」說明救恩的四方面：
Ａ．「照」──神的恩典。
Ｂ．「藉」──聖靈的工作。
Ｃ．「灑」──基督的救贖。
Ｄ．「服」──人的本分。
３．祝福的話（1:2下）
2下 「恩惠」在平安之前，我們不論身體的平安或靈性的平安，都是根據神的恩惠。
「多多的加給你們」，這樣祝福的話是其他新約書信中所沒有用過的，可說是彼得書信的特點（見彼後1:1），表示一切已蒙主賜平安給他們的人，可以再得著更多的平安；這些信徒既多受試煉，當然需要更多的平安。所以彼得祝福他們，不但得著主的平安，且得著多多的恩惠與平安（參林後12:9;約16:33）。
二．信心的稱頌──稱頌神的大憐憫（1:3-5）
１．稱頌神使我們有活潑的盼望（1:3）
3 Ａ．「願頌讚歸與父神」
頌讚神是使徒彼得教訓的開端，與保羅的書信類似。使徒們的教訓和榜樣都指示我們，在一切痛苦患難之中，應當把頌讚放在第一，這就是勝過苦難的要訣。保羅和西拉曾在監獄受苦之中唱詩禱告（徒16:25），使監獄的門都震動而開啟，並使禁卒一家因此得救，這是在苦難中藉頌讚得勝的最好榜樣。
頌讚神是表示頌讚的人，從內心中對於神的作為感到十分敬服的一種表露。這樣，在苦難中頌讚神，就等於說，我們對於所遭受的一切苦難，絕無怨嘆神之意，並且十分甘心順服神所允許臨到我們的苦難。這種表現，乃是神所喜悅的，且是最能使神得榮耀的。正如約伯在苦難中稱頌神的見證那樣。反之，在受苦中最易使我們跌倒的就是怨言；怨言不但使神受羞辱，也使自己靈性受虧損，這是以色列人在曠野行程中所給我們的鑑戒。
在苦難中如何能把頌讚歸與神？彼得提醒信徒應紀念神的大憐憫。「祂曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們」。信徒得以重生並非由於本身的任何長處，而是神的大憐憫，這大憐憫反面說出了我們的「大頑梗」、「大悖逆」、「大罪惡」，因而神要用「大憐憫」來使我們得救。單憑這件事，便值得我們終身稱頌神的恩典了；不但在我們初信主的時候，就是在我們一生之中，不論遭遇什麼苦難，都應當繼續因這得救的大恩而不斷地感恩稱頌神，因為我們本是應該永遠滅亡，永受痛苦的人。所以根據神的大憐憫，而重生我們的大救恩來記念神，就是使我們可在一切境遇中稱頌神的方法。
Ｂ．「藉耶穌基督從死裏復活」
這是神使我們獲得重生的方法。在此特提基督從死裡復活，是要提醒信徒，我們能夠重生就是由於有一位復活的主。耶穌基督的死曾經使許多人失望，以為祂是失敗了，甚至使徒彼得自己也有這經驗；當主耶穌快要被人釘十字架之前，他曾三次否認主耶穌，直到基督復活以後，他纔明白原來基督的死，乃是祂進入榮耀得勝的途徑，祂的死使我們的罪得赦，祂的復活使我們得生命。彼得在此照著他自己的經驗提醒信徒，我們所以能重生，就是因為有一位死而復活的主。這重生的經歷便足以證明主是復活的主。（否則怎能得重生？）這樣信徒現今雖然在如火的試煉中，這活著的主仍必繼續顯出能力，作信徒隨時的恩助。
Ｃ．「有活潑的盼望」
這活潑的盼望就是因信耶穌基督得重生的大盼望，按照羅5:2;西1:5；重生得救的人不但有活潑的盼望，也有榮耀的盼望。
「活潑的盼望」表示這盼望是「活」的，不是死的，而且很生動「活潑」。這意思就是說，這盼望是必然會實現而能給人能力，使人受鼓勵的。世人的盼望則是死的，因為這世界的最後結局乃是滅亡，猶如一個必死的病人，雖然仍活著，但那種悲觀的意念，使他沒法有人生的樂趣（弗2:12）。但信徒雖活在這沒有盼望的世界上，卻有活潑的盼望存在天上（西1:5），所以信徒不應像世人一樣悲觀憂愁。
聖經中提及信徒因信主而得之「活福」有多次，例如：
1. 飲活水（約4:10;7:38）。
2. 吃活糧（約6:51）。
3. 講活道（彼前1:23）。
4. 走活路（來10:20）。
5. 作活石（彼前2:5）。
6. 獻活祭（羅12:1）。
7. 存活望（彼前1:3）。
２．稱頌神為我們存留在天上的基業（1:4）
4 「基業」通常包括產業和所經營的事業，但原文kle{ronomia是嗣業的意思，就是因繼承而得的產業。（按楊氏經文彙編此字新約共用十四次。太21:38;可12:7;路12:13;20:14;徒7:5;20:32;加3:18;弗1:14,18;4:5-7;西3:24;9:15;11:8;彼前1:4。以上各節經文中，中文聖經常譯作「產業」。）舊約時神曾應許以色列人將迦南賜給他們為業（創17:8;申9:5;詩105:8-11），但以色列人所得的只是屬地的迦南，這迦南乃是信徒要得著天上基業的豫表。而神所賜給信徒的聖靈，就是得天上基業的憑據（參弗1:13-14）。這所謂天上的基業，就是指信徒在耶穌基督裡所得的各種屬靈恩典與福樂（弗1:3），以及我們在神國中與神永遠同在所享受之各種榮耀與權利（啟20:6;22:5）；這些福樂乃是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前2:9）。
在此，使徒彼得告訴我們所要得的基業，乃是「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的」。使徒似將以色列人所得的屬地基業，與基督徒所得的屬天基業作一比較，以說明信徒所得的基業之寶貴。以色列人所得的迦南地，乃是會朽壞的，遇到敵人侵襲時，便可能家破城毀；也是可以被玷污的，因以色列人的罪，使他們的地被玷污（利18:25,27;民35:34;申21:23）；並且也是可以衰殘的，地若遭遇各樣災殃，就變成衰殘，無可收成（代下6:28;申28:22-24;王上8:37）。但信徒在基督裡所得的基業則是：
Ａ．不能朽壞
即永遠存在。信徒有一種不能朽壞的基業，是在基督裡，而且我們是領受了一種不能朽壞的生命，有不能朽壞的冠冕將要賜給我們（林前15:52;9:25），且享受永遠的榮耀（林後4:17）。
Ｂ．不能玷污
即永遠聖潔（啟21:27）。亞當犯罪的結果，曾使他失去神所賜他的基業。但我們在基督裡所得的基業卻是不能玷污的，所以也必要永遠保存。
Ｃ．不能衰殘
即永遠鮮艷和興盛之意。「不能衰殘」原文amaranton，原係一種神話中的花名，這種花是長生不凋的，縱使摘下來也不朽壞，用水滋潤便恢復新鮮。新約中只有本書用了兩次，另一次在5:4，都是用以形容屬靈基業之不衰殘。
這「不能朽壞，不能玷污，不能衰殘」的基業，乃是「為你們存留在天上的」。其所以不能朽壞、玷污、衰殘的緣故，就是因為它們不是屬地的基業，乃是屬天的基業。主耶穌在世上時曾勸勉人應積財於天（太6:20），基督徒既有天上基業的盼望，且能將今世暫存的財物，變成永存的財物──存於天上──這樣信徒實在應當照神的旨意，多多獻上自己所有的，多作一些可以存到永世的善工，像那些「金銀寶石」的「工程」（參林前3:10-15），可以為我們天上基業的一部份。
按當時的受書人，多在試煉之中，正遭受人間的苦難或窮困，使徒在此提醒他們，信徒在天上存有不能朽壞的基業，這可以鼓勵的信心和盼望。信徒若能十分確實地相信，自己在天上已有榮耀而豐富的產業，則縱使在今世過貧窮日子也不至難過。例如一個人有大筆錢財存在別的城市的銀行中，則雖然眼前在當地暫受窮困之苦，卻也不會感到十分痛苦，因為他很有把握地知道，他的窮困是十分短暫的，必有一天他會重享富足。
３．稱頌者的信心（1:5）
5 本節表現使徒彼得的信心，他深信那些信神的人，必蒙神的能力保守。這也反映出神的信實可靠，所以這深識神的使徒彼得，纔會有這麼堅強的信心。在此注意兩點：
Ａ．神的保守
包括神方面的能力，與人方面的信心。神的能力是無限的（參太19:26），所以按神的能力來說是必能保守我們的。但人怎樣纔能得著神的保守？就是藉著「信」──「因信蒙神能力保守」──而這「信」就是指上文所說「重生」經歷的信。所以本節彼得並不用假定的語氣，假設他們在某些事上有信心，纔蒙神保守，而是直指他們為「因信蒙神能力保守的人」。當時的受書人既然是已信耶穌而得重生的，使徒便可以直指他們是「蒙神能力保守的人」了。
換言之：「因信蒙神能力保守的人」這句話，就是指凡因信耶穌而得重生的，都是蒙神能力保守的人。
注意這「蒙神能力保守」的意思，並非縱容信徒犯罪。神保守並非幫助信徒懶惰不儆醒，因主耶穌明明教訓門徒應儆醒（參太26:41）。反之，神憑祂的能力保守信徒的意思，是包括神暗中的拯救，以及信徒不儆醒拒絕試探時，所受的各種管教的痛苦，促使信徒知道應當儆醒、謹守，並殷勤長進。這正是神保守信徒的方法之一。
以彼得三次否認主與猶大賣主而論，主曾豫先警告彼得將會跌倒，但將蒙保守（路22:31）。注意路加22:32中的「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」，這句話表明彼得是有信心的，所以主能為他禱告使他不致失去信心；另一方面主也曾經豫告猶大將要賣主（太26:24），但主卻不能為他禱告使他不致失去信心，因他根本就沒有信心（約6:64）。並且彼得以後從失敗中醒悟而悔改，正是因為想起主所豫先警告他的話而出去痛哭（可14:72）；主的話成為保守他不致沉淪的能力，因他本來就是有信心的，主的話能成為他的能力。但猶大良心發現而痛悔時卻完全不是因為想起主的話，因他根本沒有信心，不能從主的話語中支取得勝的能力。
Ｂ．末世的救恩
「必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩」。這「必能得著」是彼得自己的信心，因他自己有過這種經驗，他雖然曾三次否認基督，卻終於得蒙主保守，所以他用很肯定的語氣說：「必能得著」。使徒彷彿以他自己的經驗，作為我們確切的保證，說明一切蒙救贖的人，都可以十分放心地把自己信託在主手中。
「末世要顯現的救恩」指甚麼救恩？按使徒寫書信時，主釘十架所成功的救恩已經清楚「顯現」出來。聖經中論及「救恩」，最普通的意義是指基督十架贖罪的恩典。但救恩的意義並非僅限於十架贖罪方面，其更完全之意義，應當是從十架贖罪的恩典起，直到永世中信徒享受永遠榮耀與福樂，那最完滿的結局為止。這整個階段，都在救恩的範圍之內。所以本句──「末世要顯現的救恩」──可有兩層意義：
1. 指主耶穌基督的再來
耶穌基督再來時信徒將要身體得贖（羅8:23），即身體改變與被提（腓3:21;帖前4:17），這復活與被提是救恩的一部分。按身體方面說，我們現今所經歷的救恩仍不是完全的，因身體方面仍未得贖（參約一3:2），而這種恩典是基督再來時我們纔能經驗到的。
2. 指救恩之最後完全實現
即指將來要得的一切榮耀，並在永世中與神永遠同在的恩典。現今我們按靈魂得救方面來說，是已經經驗了主耶穌的救恩，但按享受救恩權利和福樂方面來說，我們事實上並未完全享受救恩的全部福分。因為我們仍在肉身活著，無法完全享用永世中的福樂。所以，救恩的全部內容是要在「末世」──萬物之結局──時，纔真正完全實現。
「末世要顯現的救恩」並非另一種救恩，乃是基督所成功的救恩最後的完全實現，所有「因信蒙神能力保守的人」，都必能完全經歷這救恩的全部內容。
三．信心受試煉的果效（1:6-12）
１．信心所受的試煉只是暫時的憂愁（1:6）
6 「因此」連接上文，上文所講的種種屬靈恩典──神的大憐憫、重生、活潑的盼望、不朽壞的基業、末世顯現的救恩……，都是信徒的大喜樂。所以信徒雖或處在艱苦的環境中，卻是一個已經有大喜樂的人。注意，彼得並不是假設他們在某種情形下便會有大喜樂，乃是根據以上的原因指明他們是「大有喜樂」的；意即不論他們當前的處境如何，但照神所為他們豫備的一切恩典來說，足使他們在任何境遇中都大有喜樂。
「大有喜樂」原文agalliasthe，即踴躍歡樂之意，形容極大的歡樂。這個字在太5:12;路1:47也用過。
「百般的試煉」，與雅\cs31:2所說的相同。真正喜樂的人，應是在百般境遇中都能喜樂的，而百般的試煉乃是使我們學習這種喜樂的方法。但我們己經具備學習這種「功課」的優越條件，因我們已蒙受了一種足夠叫我們畢生不住喜樂的大救恩。
「暫時憂愁」，按「試煉」本身已顯示是暫時的性質，所有的試煉，都不過是一種方法而非目的，一種過程而不是定局。使徒特別安慰信徒們，他們雖在百般的試煉中，但不過是暫時的憂愁而已，不會長久。神常常藉著暫時的損失，使我們收穫永遠的福氣；魔鬼則常藉暫時的快樂，而使我們失去永遠的福樂（參門15）。我們若顧念那永遠的事，必在生活工作上，輕看今世暫時的苦樂；因今世的一切，不論苦或樂，都是至輕至暫的（林後4:17）。所以在百般試煉中的暫時憂愁，可說是神為信徒所作的一種必然獲利的「投資」，使我們日後更有指望（參伯23:10）。
「憂愁」原文亦含痛苦、患難、憂傷的意思。
２．信心受試驗後就比金子更寶貴（1:7）
7 本節說明了上節神允許我們在試煉中暫時憂愁的美好旨意，是要使我們的信心因經過試煉而被證明出來，且比那些屬物質的金子更顯寶貴。在此使徒以金子受火煉比喻信徒信心之受試煉，按金子所以寶貴，因為它需要經過許多提煉的手續，而所得的數量卻十分有限，所以格外貴重。以金子比喻信心可有下列靈意：
Ａ．金子要經多重的提煉以除去雜質，信心也需要經過種種試煉才能除去各種靈性上的「雜質」──肉體的意念、不純一的心、虛偽的裝飾……。信心經過試煉的結果，就能將一切雜質顯露出來，使我們認識自己信心的實際情形，並認識真信心的奇妙功效。
Ｂ．金子能耐高熱，信心亦能使我們在各種艱難痛苦如火嬈的環境中站立得住（參但3:24-27）。
Ｃ．金子是很重的，在化學元素中其比重極大；信心也有很重的屬靈分量，信心使我們在神面前成為貴重的，有屬靈價值的。是金銀寶石，而不是草木禾楷；是有實質的，不是只有表面的。
Ｄ．金子是有光輝榮耀的，信心也使我們有分於神的榮耀並能榮耀神，使神的作為從我們身上顯出來，使人看見神的能力。
Ｅ．金子是極難與其他物質起化學作用的，信心亦使信徒難以被世界的種種虛榮所同化或動搖。
所以用金子比作信徒的信心，可說是十分合適的。但金子若未經提煉，則與普通礦砂無異，含有大量的雜質，不能具備以上的特性；信徒的心若未經試煉，也是如此。反之，若信徒的信心經過試煉，就比經過火煉的金子更顯寶貴了。因為金子不過是屬物質的東西，仍可朽壞；但信心卻是不能胃毀壞的屬靈產業，且能引致我們得蒙神的喜悅和賞賜（來11:6），又使我們一切所言所行都成為具有永遠價值的，當然比那些雖經火煉仍能毀壞的金子更顯寶貴了。
在此說明了神試煉信徒乃是出於祂的美意，絕非惡意；雖然在我們方面的忍受是痛苦的，但終究是使我們得益。其實按神方面來說，祂並不需要試煉我們，因為祂早已知道我們的一切，但祂試煉我們，是要讓我們可以多得祂的稱讚和榮耀而已。
本節論之信心，較5節講之信心，有更進一步的意義。5節所講的是得救的信心，是信徒的白衣（啟7:9-10）；但本節所講的是經過試煉的信心，乃是信徒的裝飾（帖前1:6;啟2:19），正如本節所說的「可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴」，這正是信徒現今活在世上一切生活工作的目標。為著這目標，信徒便有能力輕看眼前的苦難而盼望將來的榮耀了。
３．愛心受試煉後就能愛那未見之主而喜樂（1:8）
8 使徒在提醒信徒應為將來要得之稱讚、榮耀、尊貴，而忍受眼前的試煉後，又將他們的思想帶到主耶穌基督自己的身上，使信徒不僅想到主的恩典，更是想到主自己。將我們的心思轉向主自己身上，這是我們受苦中能有喜樂的方法。
Ａ．因信而愛
「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂」，本節的首句說明「因信而愛」的真理。雖然那些信徒不像彼得那樣，有親眼見主的福氣，但他們的信心，可以使他們勝過這一項缺陷。聖經稱許那些沒有看見而信的人為有福（約20:29）。但在此彼得指出一種更大的福氣，就是雖然沒有看見，卻愛那沒有看見的主，這樣的愛當然是更可貴的；通人們都只在看見之後纔能愛，我們這些慣常憑眼見的人，竟能愛那沒有看見的主，實在是神奇妙的作為，而這種奇妙的作為乃是信心經過試煉的果效。
另一方面，這種信心也證明愛的實在，雖然沒有看見──沒有看見祝福，沒有看見平安，沒有看見──甚至只見苦難和試煉，卻仍因信祂而愛祂，並不因苦難而改變心志，就證明這種愛是真實的愛了。
在苦難中，常有一種不甘願受苦的心，這種心所給人的痛苦，可能比苦難本身更難抵受；但我們若愛祂，就會因為愛祂而甘心為祂受苦，因而在受苦之中仍有喜樂。
Ｂ．因信而樂
「雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂」。經過試煉的信心，使我們雖沒有看見主，卻因信而滿有喜樂。彼得與其他信徒，曾因看見主復活之顯現而喜樂（約20:20）。使徒在這裡似乎要盡量用一切可用的話，來形容信徒在苦難中的喜樂，這種喜樂不是言語所易於描述的，惟有經歷過的人纔能領會，所以說它是「說不出來，滿有榮的大喜樂」。「滿有榮光」指出這種苦難中的信心滿有天上的榮耀和光輝，所以這種喜樂與黑暗中的罪中之樂，或塵俗虛榮之樂，絕不相同。
總括以上經文，信徒得喜樂的原因有四：
1. 因盼望；
2. 因信心；
3. 因愛心；
4. 因苦難。
我們既因信祂而愛祂，又盼望祂，且知道祂的美意而甘願為祂受苦，便更有喜樂了。
４．信心所得的救恩（1:9）
9 「並且」連續上文，亦即上文所說的喜樂，再加上一個理由：就是因我們有信心的結果便得著靈魂的救恩。這得著靈魂的救恩，應指得救之經歷，與上文5節「得著所豫備到末世要顯現的救恩」，在意義上略有不同；因5節所論的是將來纔能實際經歷的「救恩」，但本節所論乃是信徒現在得著的。
按林後1:10，可見信徒所得的救恩可分為三部：
即已過去的──已經得著的拯救，脫離罪惡滅亡的拯救；現在的──指現今的日常生活中，所得著的拯救，包括靈性方面的試探與身體方面的危難；將來的──指主耶穌基督再來時，迎接信徒，與祂永遠同在的恩典。
這三部份都是包括在完全的救恩之內，但按照人方面的經歷來說，當我們尚在肉身中活著時，事實上無法立即經歷這全部的救恩，而不過是在得救時開始經歷這完全的救恩，直到見主面的那日纔真正完全經歷這救恩全部。
５．眾先知對於救恩的考尋（1:10-12）
這幾節論及我們所得的救恩如何榮耀與可羨慕，乃是舊約眾先知所早已「尋求考察」，甚至天使也願意「詳細察看」的。使徒一再強調信徒所得救恩之寶貴，以勉勵信徒忍受當前的苦難。
10 「論到這救恩」即上文5-9節所論之救恩。
「那豫先說你們要得恩典的眾先知，早己詳細的尋求考察」，舊約先知們有關救恩的豫言，都是他們所早己詳細尋求考察的。可見他們對我們今日所傳的救恩絕非信口開河，亂說一通，乃是仔細考察又照聖靈的感動而豫言的。雖然他們未能親眼見這救世主的降生，但他們十分羨慕並留意這位救主降生的時候、方式，和祂怎樣完成這偉大的救恩，如摩西、大衛、以賽亞、何西阿，對於他們所豫言的救恩都有所考察。
本節顯示舊約先知們所尋求的救恩，與我們所尋求的實是相同的救恩；雖然舊約有信心的人所信的是盼望中要來的基督，新約信徒所信的是己經來臨的基督。加3:8說：「聖經既然豫先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早己傳福音給亞伯拉罕，說，萬國都必因你得福」，又如來十一章所列舉的信心人物，顯見舊約的人與我們一樣都是因信稱義，並且所信的對象也都是一樣。
主耶穌在世時，也曾論及舊約先知對祂的降世與完成救恩都十分留意（太13:17;約8:56;12:41;路2:29-32）。按彌賽亞之希臘文就是基督（約1:41;4:25），本節告訴我們，舊約先知們盡力要探尋神所應許的彌賽亞，是在甚麼時候來臨。
11 「考察」就是十分留意地探尋。「基督的靈」就是聖靈，並非基督自己的靈，乃是基督所差遣，與基督相屬的靈，是講論並高舉基督的（約16:14-15）。新約中常稱聖靈為基督的靈（參羅8:9;腓1:19;加4:6;徒16:7）。所以本句──「考在他們心裏基督的靈」──就是留心那在他們心裏感動他們的聖靈，是如何感動他們。然後，他們照著所受的感動，豫先證明（即說豫言）：基督如何受苦難，如何得榮耀，在怎樣的時候應驗，如賽53章;詩22篇;亞13章都是舊約中先知們論及基督之受苦與得榮耀相當清楚的經文。
當時的信徒，顯然有好些人不明白神何以允許他們遭受試煉與苦難，而彼得在此卻以基督受苦難而得榮耀正合神的旨意，且是先知早已照聖靈的啟示豫言，又按著時候應驗了的，來勉勵信徒。他們若先經歷苦難而進入榮耀，正合乎十架道路的原則（太10:24-25;14:22;彼前4:13）。
關於基督要得榮耀的經文，舊約多有提及（賽4:2;11:1;35:2及賽40:3-5;60:1-3;62:1-3;66:18-19;但7:13-14）。
12 「他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己」，即知道他們所傳講有關基督降世等事，不是為他們自己那一時代的人。
「那靠著從天上差來的聖靈，傳褔音給你們的人，現在將這些事報告你們」，這些「傳褔音……的人」指當時的使徒和神僕們。本節對於一個傳道的人應如何傳道，有三點要訓：
Ａ．「靠聖靈」：傳道的能力。
Ｂ．「這些事」──「基督的救恩」：傳道的主題。
Ｃ．「報給你們」：傳道的方法。「報」就是將所知的報明，而非憑自己意思發明的道理。
「現在將這些事報給你們」，這「現在」指現在整個新約的時代。舊約先知們所豫知的救恩，現在既已實現，那從天上差來的聖靈就在這時代感動祂的眾僕人，將有關救恩的一切真理傳給我們。
「天使也願意詳細察看這些事」，本句可見天使雖然無分於救恩，但也很留意察看基督的救恩如何施行於人，以及如何被人接受。主在世亦曾告訴我們，一個罪人悔改，天上的使者也要為他歡喜（路15:7-10），保羅書信亦有相似的話（弗3:9-10）。並且天使對於基督的降世，也間接有分於有關的工作，如向馬利亞、約瑟、博士等報信（路1:30;太1:20;2:12），當主在世時服事祂（太4:11;可1:13），又曾在使徒們傳褔音的工作中幫助他們（徒5:19;8:26;12:7;27:23），且是「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」的（來1:14）。
問題討論
是否奉神差遣的人都是使徒？為什麼？
使徒的職分，按聖經所見有甚麼特殊證據？
彼得對受書人的六種稱呼有什麼主要靈訓？
信徒所要得的天上基業指甚麼？「永不衰殘」有甚麼特別意義？
甚麼是末世要顯現的救恩？與1:19的救恩是否相同？
「金子」喻信心，有甚麼靈義？
解釋1:8。
解釋1:10-12節中的要句。
第二段 聖潔的生活（1:13-2:10）
上文彼得已講述神藉基督復活重生了我們，所給我們的恩典與盼望是何等的大。雖然我們在世上還會遭遇「暫時的憂愁」與各種試煉；但這一切都無非是幫助我們更多經歷祂救恩的偉大而已。這樣，我們既蒙受這麼大的救恩，應當有怎樣的生活與所蒙的恩相稱？本段的信息就是指導信徒如何過著一種聖潔的生活，與那召我們的神相配。在此彼得所論的共有七方面的事，都是注重信徒在主恩典中應有的屬靈追求。
一．專心等候主來（1:13）
「所以」連接上文。將上文信徒所蒙的恩典，與本節信徒應有的責任連繫起來。為甚麼我們要謹慎自守，專心盼望主來？因我們所蒙的救恩，既如上述之偉大，我們就當專心盼望這救恩的全部實現了！這樣，當怎樣專心盼望主來？
１．約束你們的心（1:13）
13 約束是限制的意思。我們對自己的心意應有所限制，有所束縳，不能聽憑自己的心意自由放縱。「肉體」是不能於縱的，若我們任隨屬肉體的喜好而行事，其結果必然與神的旨意相背。所以我們若要專心盼望主來的話，就必須對我們的心意加以約束，並藉著聖靈用意志力量來控制，不讓今世的種種試探和虛榮搖動了它。
「約束你們的心」原文作「束上你們心中的腰」（見小字），古時東方人的服裝，多半都很寬闊，所以工作時必須將衣服束起來。「束上你們心中的腰」意思是我們要有一種準備工作，與服事人的心意（約13:4;路12:35）。世人的心意幾乎隨時是準備與人爭吵，準備與神相抗，似乎內心有許多憤恨需要隨時發洩；但信徒的心意郤不應當這樣，乃要束上心中的腰。
弗6:14告訴我們應以真理的帶子束腰。真理的腰帶是信徒屬靈軍裝之一，這意思就是，我們行事應受真理的約束，將我們的生活行事限於真理權威之內。這種生活行事是在神旨意中的，是有能力的，這正如一個束好腰帶的人，便有能力工作、行路、或打仗。何以我們覺得軟弱無力？何以我們到主前時，心思遊蕩不能「專心」？這可能是因為我們放鬆了屬靈的腰帶，以致我們的心沒有專注在主的身上。
２．謹慎自守（1:13）
13 「謹慎自守」包含儆醒防備的意思，若有敵人來臨仍未知道，甚或受了欺蒙還不察覺，就不算得是謹慎自守了。所以這句話表示信徒應心思清醒，謹慎而機警地提防敵人。因我們所處的世代，有許多迷惑──金錢、世俗、罪惡、異端……都會使我們的心思混淆，無所適從。
謹慎自守，亦有謙卑之意，因惟有謙卑的人纔會謹慎；驕傲的人，都是大意的，驕傲的結果必自滿自足而疏忽、大意。謹慎與謙卑相連，驕傲則與疏忽結伴。
３．專心盼望（1:13下）
13下 「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」，使徒彼得勸那些受苦中的信徒，以專心等候主的再來，以及主所要帶來的恩典作為生活的目標。這樣地專心等候主，可使他們忘記或輕視今世的苦楚而度聖潔的生活。
在此所論「耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」，顯然是指將來主再次降臨的事，但本句的「帶來」原文pheromeneen，按「希文文法字彙」是phero{的單數、現在被動式。這對於我們的教訓就是：雖然那些恩典我們只能在主再來時纔實際享用，但我們卻要把它們看作是現在得著的那麼實在可靠。並且當我們對於將來要得的恩，看得像現在已得著的那麼真確時，我們對於那要來主，也必覺十分親近真實，一如已經來臨一樣。
二．追求聖潔像神（1:14-16）
在這幾節聖經中，彼得勸勉信徒應過聖潔的生活，並作順命的兒女，這種聖潔與「順命」的生活，使我們更不屬世而屬靈，又使我們的心更嚮往天上的事，而對於所盼望的恩有更真實的感覺。反之，我們若犯罪，過不聖潔的生活，必使我們的心思更屬世，又必使我們對將來的盼望感到沒有把握而缺乏真實感。在此彼得提出兩點理由說明何以我們應追求聖潔。
１．因我們已作順命的兒女（1:14）
14 「作順命的兒女」，注意本章2節使徒稱受信人為「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督……的人」，是先聖潔而後順服；本處則先順服而後追求聖潔。可見聖潔與順服之互為因果。我們要先有聖潔的生命纔能順服神，另一方面我們也是先要順服主的真理纔能過聖潔的生活。
「順命的兒女」與悖逆之子相對（弗2:2;西3:6），即屬神的兒女，已有神兒女的生命。一切重生得救的人都是順命的兒女，因他們已照著神的命令而信祂兒子耶穌基督（約一2:23）。今日教會有一種危險，就是漸漸受世界思想影響，以為「順服」的真理是使人懦弱、馴服，對惡劣環境抱消極態度。其實順服神和順服環境或順服人並不相同，因人的領導常有錯誤或私心，環境常會反常；但神永遠是正確無誤的。聖經是要我們順服神而順服人或順服環境；但有時卻可能是順服神而反抗人或環境，所以這種順服絕非盲從與懦弱可比。
反神主義者說：「宗教是人民的鴉片。」這句話雖不足以動搖信徒的整個信心，但它確然或多或少地使信徒對於聖經中有關「順服」的真理存有戒懼的心理，可見今世的思想已在不知不覺之中影響了信徒。其實現代自由民主的思想是根源於聖經，因聖經使我們看見一切人在神面前都是一樣的，都是罪人，都需要救恩，這就打破了專制獨裁的觀念，使人都站在同一的地位上。但這種自由民主的思想已漸漸被魔鬼巧妙地利用來對付聖經，破壞道德和信仰方面的責任。魔鬼使人誤解自由的真諦，以致將放縱看為自由，視任性為民主，這不是基督徒所應效法的。所以聖經在此說：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候，那放縱私慾的樣子」。
信徒在未信主之前乃是「蒙昧無知的」，因為那時不認識神，對罪惡的危險，對自己內心的污穢與神公義的審判毫不知情，更不認識真理與真自由的意義，乃是隨時放縱私慾的。這並不是聖經所要給我們的自由，我們的自由是在真理的軌道上，在神的旨意和在順命的兒女之範圍內，就是主耶穌對猶太人所說的：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（見約8:36）。
本節經文指出信徒在消極方面不應再效法舊樣子，相反的，信徒應在積極方面照著基督裏新生的樣式來生活及工作（羅6:4）。可惜現今信徒的靈性情形，彷佛一個活著的人竟去裝成死人的樣子，這是令人驚奇嘆息的。下文則提出積極方面應當追求的目標。
２．因我們的神是聖潔的（1:15-16）
15 「那召你們的」就是神，是聖潔的，所以我們被祂所召的人，也應當聖潔。神的聖潔乃是絕對的，不但以前從未犯過罪，現今與將來也都不會犯罪，且是完全無瑕疵的，不能被惡魔試探（雅1:13）。希伯來書的作者告訴我們：「人非聖潔，就不能見神」（來12:14;啟21:2,27;22:14-15）。
「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」。注意：彼得在勸勉信徒要過聖潔生活，或論是否應當追求聖潔時，乃是以神是聖潔的事實，作為信徒應當追求聖潔的理由。神既是聖潔的，信徒就有責任在一切事上聖潔。
16 「因為經上記著說，你們要聖潔，因為我是聖潔的」。本節引自利未記11:44;19:2;20:7，是加強上節的意思，證明使徒彼得所講，與舊約聖經所講的相同；並暗示信徒追求聖潔的目標，就是像神那樣的聖潔。雖然這是人的觀念中所以為不可能達到的；但正如上文所提及的，聖經根本不是注意我們這方面能否達到那個目標的問題，乃是我們應以怎樣的聖潔標準為追求的目標的問題。神既是召我們的神，當然要以神的聖潔作為我們追求的目標了。雖然我們今世活在肉身中時，無法像神那麼聖潔（雅3:2;約1:1:8），但這對於我們以神的聖潔為我們一切行事生活的目標，並無妨礙；因我們基本上已經有了神聖潔的生命住在裏面，並且按在基督的地位來說是已經聖潔的，又已有必然聖潔像神的盼望（約1:3:2;林前15:42-44,49）。
聖經中所講的聖潔顯示有兩方面的意義：一方面就是「分別為聖」的意思，凡一切屬神的都是分別為聖的，正如舊約一切會幕的物品都要分別為聖歸神而成聖潔；這就是因分別為聖而成聖潔，與被分別之物本身是否聖潔無關。另一方面卻是在這裏所說的「在一切所行的事上也要聖潔」，這聖潔就是生活上的聖潔，是我們所應追求的聖潔，追求這種生活上的聖潔，應當以在基督裏被分別為聖潔為目標；也就是以神的聖潔為目標。
總之，這兩節聖經，很清楚地讓我們知道追求在生活上聖潔，乃是神向我們這些被分別為聖的人的要求，並且是祂向我們所定的旨意（帖前4:3）；而這種聖潔的生活，乃是我們作「順命的兒女」的人應有的「樣子」，與「從前……放縱私慾的樣子」完全不同的。
三．存心敬神輕世（1:17-21）
這幾節聖經教導我們存敬畏神的心，使我們在一切事上能有聖潔的力量；又是使我們能在今世度寄居日子的力量。在聖經中我們常可以看到，當人對於神的聖潔與威榮，有更深的發現時，必引起一種肅然敬畏神的態度。如：雅各在伯特利夢見天梯時（創28:17），以色列人在西乃山下見神在榮耀中降臨西乃山時（出20:18-21），以賽亞在異象中見神之聖潔時（賽6:1-2），都特別引起他們對神有一種敬畏的心，可見神的聖潔與人的敬畏有頗大的關聯，而我們要追求過聖潔的生活，也就必須要有敬畏神的心。在此提及信徒應敬神輕世之理由有：
１．因信徒是以神為父（1:17）
17 這裏指出人與神有兩種關係；就是審判人的主與被審判的人之關係，以及父與子的關係。這位神本來是審判人的主，是按公義審判人，不偏待人，不包容人的罪的（羅2:11;徒10:34），現在卻成我們的父。雖然我們在這公義之神面前無法站立，但祂現在卻是我們的父。我們既然認識這位原本是公義審判我們的神為父，就當存敬畏的心在世度寄居的日子，不可因祂的慈愛而輕慢了祂的聖潔與公義。
「寄居的日子」說明信徒在這世上生活應有的態度，當看自己是一個寄居者，對這世界的一切物質需要，不必過於認真。正如一個旅客，縱然平時在家十分講究，出門的時候也願意一切從簡了。因為他們都有一種心理，知道旅途中的一切都不過是暫時的，他們所想望的是早日回家。這是信徒在物質生活中應有的人生觀；但另一方面，卻要在屬靈的事上認真，看重每一項神的旨意，不隨便放過自己的軟弱，這是聖潔生活的意義。
「敬畏」雖然也是懼怕的意思，但它不是懼怕刑罰的那種懼怕；乃是由於認識到神的聖潔威榮，與無限的崇高偉大，所產生出的一種恭敬而戰兢的態度，這種懼怕並無刑罰的成分而有敬愛的成分。如創3:8-1;4:13-14都是因犯罪而引起的懼怕；但在可4:41;徒2:43;5:15;19:17則係看見神的權能而有的懼怕。
２．因信徒是主血所買贖的（1:18-19）
18-19節是解釋信徒何以應當存敬畏的心度寄居的日子，就是因為我們都是靠基督的救贖而得拯救，憑祂寶血的買贖纔得以脫去「祖宗所傳流虛妄的行為」。並且祂的流血，更加證實神對於罪惡的絕對公義，必然審判。這樣我們這些蒙救贖的人，絕不應對罪惡稍存僥倖取巧的心理，乃應存敬畏基督的心，敬虔度日。
18 「知道你們得贖」，得贖和我們平常所說的得救是同一件事。但是「得救」注重我們方面的經歷，「得贖」注重基督方面為我們所付的代價。「贖」說出我們曾被賣的情形，但同時也說出我們已脫離了被賣在罪中的地位，而得以進入一種新的地位──不屬世界乃屬基督的地位，所以我們應當像一個旅客想望天上的家鄉。
「虛妄的行為」，就是各種犯罪的行為（羅1:21;弗4:17）。所以稱為「虛妄」，是因為不真實，無意義，和不顧神的旨意，只憑自己的喜歡妄行。
「金銀等物」，金銀等物雖然是今世界有用的東西，但對拯救我們脫離罪和神的審判，是毫無作用的。「金銀」代表世人所用的最有效方法。世人縱然用他們所以為最有用的「法寶」，也不能救他們脫離永遠的滅亡。因為連「金銀等物」本身都不過是能壞的物質而已，怎能憑它們使信徒得著「不能朽壞……存留在天上的基業」？所以依靠金銀的，只能使我們得著今世的虛榮；惟有依靠基督寶血的，纔能得著永生的福樂。
19 「乃是憑著基督的寶血」，「寶」原文是單數式，字根timios，在彼前1:7譯「尊貴」，新約共用過十一次（徒5:34;20:24;林前3:12;來13:4;雅5:7;彼前1:7,19;啟17:4;18:12;21:11）。
但「寶血」二字連用，全聖經僅此一次。雖然只一次，卻並非不重要；反之，這唯一的一次倒可以象徵基督寶血的獨一無二，是我們蒙救贖的惟一路徑。
「如同無瑕疵無玷污的羔羊之血」。本句說明基督之流血受死，就是舊約那些無瑕疵的羔羊被用來獻祭贖罪所豫表的「神的羔羊」（約1:29），祂纔是真正能背負世人罪孽的贖罪羔羊。
通常所謂基督的寶血可以洗淨我們一切的罪，實即基督流血的功勞可以消除我們一切的罪惡的意思。祂在十架流血所成功的贖罪功效，當人用信心接受時，便發生功效在信的人身上，而使他得著神的赦免；這並不是專指著祂釘十架當時所流出的血可以洗罪，因為事實上基督肉身被釘時所流的血，早已乾了。
在此基督的寶血與世上的金銀成為明顯的對比。基督的寶血是無瑕無疵的，亦使一切信祂的人成為無瑕無疵；但世上的金銀則助長罪惡誘惑的能力，敗壞人的德行。
既然這樣，我們就應當存愛祂而敬祂的心，在世度寄居的日子，盼望基督的再來了。
３．因我們的信心盼望都在於神（1:20-21）
20 本節說明基督的降世，乃是早在神的計劃中，是神在創世以前按祂自己的旨意所定規的。「是豫先被神知道的」，即神所豫知的，正如我們得蒙拯救也是神所豫知的（參1:2）。這一類見解亦常常見於保羅的書信中（弗3:9-10;西1:26-27;多1:2-3;羅16:25-26）。
神對於救贖我們的恩典，既然如此慎重，早已有完備的計劃，然後按照祂的時間「在這末世……顯現」出來，這樣這些蒙救贖的人，豈不更應當存敬畏的心，等候救恩的全部實現麼？
「顯現」在本章已用了三次（1:5,7,13），表示基督早已存在，只是到了時候纔在肉身中顯現出來（提前3:16）。
21 本節顯明本書之受書人非猶太人，因猶太人是向來信神的。上文18節亦可為佐證，猶太人是先信神然後信耶穌基督，外邦人則藉耶穌基督纔「信那叫祂從死裏復活……的神」。基督的死而復活乃是人到神面前的橋樑。
基督為我們死而復活的結果，使我們的信心有了可靠的根據，我們的盼望也不會落空，這樣便叫我們的「信心、和盼望，都在於神」；意思就是信心和盼望的目標都集中於神，都以神為對象，和最大的滿足。既然這樣，就當存敬畏的心，在世度寄居的日子了！
四．彼此切實相愛（1:22-25）
上文所論都是聖潔生活中如何對神和對己方面的真理，從22節起便開始講論我們怎樣對待人。聖潔生活是包括對神、對己和對人三方面的；對神應「敬畏」，對己應「潔淨」，對人則應「切實相愛」。在此所論應「切實相愛」的理由有：
１．因已順從真理（1:22）
22 本節表示我們已經有了可以與弟兄切實相愛的基本條件，因我們已「順從真理，潔淨了自己的心」。這句話是追述信徒得救的經歷，得救乃是順從真理的最初步結果（參徒5:31-32）。得救的人便已經「潔淨了自已的心」；這潔淨的心，是我們能以與弟兄坦誠相愛的基本要素。世人的心未得真理的潔淨，只能按外貌虛假相待（雅2:1），談不上切實相愛；但信徒既已認識基督，嘗過真實的愛，當然應當「從心裏切實相愛」了！
彼得喜歡在勸勉之前，先提及信徒在神前所蒙的恩典，以強調信徒蒙恩之後應盡的本分（例如上文14-17節）。
在此顯明「順從真理，潔淨了自己的心」與「彼此相愛」二者的關係。我們能夠「愛弟兄沒有虛假」，在乎順從真理而潔淨己心。我們的心若充滿世俗的思想和各種自私的罪惡，便難免會出於虛假的愛弟兄了。本節似乎暗示當時信徒對於約13:34主的命令，已漸漸趨於表面化，缺乏真誠，所以使徒特別強調要切實相愛。
「切實」意即十分合乎實際，使人能得實益，而非僅為維持表面的關係或聲譽。這種切實的相愛應包括肉身與靈性方面的實際益處，例如物質上的幫助或愛心的勸告。
「切實」原文ekteno{s按Arndt
& Gingrich新約希英字彙這字有熱切、渴望、恆常的意思，全新約只用過一次。
「從心裏」小字作「從清潔的心」，就是沒有偏見而良善的心。惟有存這樣的心，纔能與弟兄切實相愛（參提前1:5）。這樣，本句與本節上句──「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」互相補充，闡明相愛的真理。
聖經論及信徒屬靈的德行，常提到要從心裏發出。如：從心裏饒恕人（太18:35），從心裏順服（羅6:17）。
主在世時，先為門徒洗腳，然後教訓他們彼此相愛，顯見真實的相愛，亦包括彼此存謙卑的心互相服事。
２．因已蒙了重生（1:23）
23 何以蒙了重生便應彼此相愛？因「凡愛生他之神的，也必愛從神生的」（約1:5:1）。我們既領受同樣的生命，有同一位父親，便有了一種屬靈的親屬關係，理當格外彼此關切相愛。
「種子」是一種生命的源頭，我們同是由於一種不朽壞的神的「種子」而得重生。屬肉身的生命關係，既使我們在肉身方面與家人有不可分離的聯繫，則屬靈的生命關係，更應當使我們與同得一樣生命的神家兒女，有一種不可分割的愛的關聯了。我們是否與弟兄切實相愛，乃是我們是否真正看重我們在主裏屬靈關係的一種實際表現。
「藉著神活潑常存的道」，我們能「由於不能壞的種子」得蒙重生，乃是藉著神活潑常存的道。既是這樣，就當有「神活潑常存的道」表現在我們生活中。
注意本節中「不能壞的種子」與「神活潑常存的道」是否相同？解經者有不同的見解：有人以為本節既明言「你們蒙了重生……乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道」，這「藉著」顯明\cs14「不能壞的種子」與「神活潑常存的道」是不同的兩樣東西。前者指我們所領受的新生命，後者指神的話。但另有人以為「不能壞的種子」實即「神活潑常存的道」，後句是解釋前句，雖然其中有「藉著」為介詞，似乎顯示二者不相同，其實是從兩方面來討論同一件事。一方面是論到神的話被人接受之後在人心裏成為人的生命，它是一種不能壞的種子，是使人得著神生命的根本原因；另一方面是論及神的話語本身是有生命的，而且是有活潑的生命和常存的。不論人是否接受，它本身都是「活潑常存」的；但如果人接受了這種道，它便使接受的人得重生。所以「活潑常存的道」實際上就是「不能壞的種子」。況且聖經中常以主耶穌是「生命」也是「道」（參約6:35,63;1:1-3），因為基督的生命就是福音真道的內容，而領受這真道，也就是領受基督的生命。
凡裏面領受了這生命的人，應當活潑地表現出來，「彼此切實相愛」就是表現這生命的方法之一。
３．因惟有基督之道是永存的（1:24-25）
24-25 在此以草與花形容一般世人美榮。草是一種很軟弱，很沒有價值的植物，花雖然美麗，卻很容易凋謝，而「草上的花」就更容易凋謝了；但神的道乃是永存的。這樣地互相比較，是要指出信徒應當彼此相愛的理由。今世的一切都不過十分短暫，惟有神的國與神的義纔是永存的，但信徒若重視今世的一切，便會阻礙彼此切實相愛的生活。重視物質財富的結果，必然輕視了在主內愛心的相通。所以彼得特別勸信徒應重視神永存的道，以免因貪愛世界，只顧自己，而輕忽了應有的相愛生活。
「惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就這道」。「主的道」，就是上文「不能壞的種子」，與「神活潑常存的道」。這福音真道就是激發我們相愛的活力，照著這道而表現的一切愛心行為，都是永存的。例如：因「彼此切實相愛」而忍受的種種勞苦、犧牲、損失……及所作的一切工夫，都有長遠的價值。既然如此，我們就當為所領受的「永存的」真道而活，而不應為尋求今世的亨通而活了。―― 陳終道《新約書信讀經講義》