彼得前書第二章
𨦪 上帝選民的本質 二1∼10
第二章開始，與一13一樣，以連接詞「所以」來起頭，帶出如下的勸誡：上帝選民的本質要像嗷嗷待哺的嬰孩，愛喝靈奶，才能發育正常，逐漸長大。重生只是開端，而不是救恩的全部。信徒已經重生了，天路歷程如逆水行舟，不進則退，百尺竿頭，應該更進一步，直到上帝選民完滿的形像塑造成功。
一 嗷嗷待哺的嬰孩 二1∼3
成長的過程是艱辛的，一路上還有許多障礙等待除去。就如身體保健的方法，要除去對身體有害的病毒，對症下藥，俾能藥到病除，然後加強營養，滋補調攝，增加抵抗力，促進新陳代謝，以致成長。
二1
所以你們既除去一切的惡毒、詭詐、並假善、嫉妒，和一切毀謗的話 除去為希臘文簡單過去式命令語態，意為「斬斷葛藤，一勞永逸！」以下為五種靈性之癌，亟待神醫割除：
惡毒 名列前茅，為一切疾病的首惡，似乎其他四種均為變相的惡毒。與初代教會同時的異教社會裏，這種邪惡性情仿如洪水猛獸，連非基督徒的哲學家都無法漠視。另一翻譯為陰毒。
詭詐 排名第二，指一切狡猾的鬼蜮伎倆，原為捕獸者所設的陷阱、圈套與誘餌，引申為陷人於不義的花言巧語。先知耶利米感歎說：「人心比萬物都詭詐，誰能識透呢？」（耶十七9）
假善 為詭詐的孿生弟兄，希臘文的「假冒為善」本源於此。原為戲台上的用語，演戲、偽裝、戴面具說話之謂。凡是表裏不一致的「千面人」皆屬此類，包括教會中的亞拿尼亞，撒非喇之流（徒五1∼11），最是令人痛心疾首。
嫉妒 「臥榻之側豈容他人鼾睡」，怕見別人的優點，名聲及成就高過自己。箴言說到這種病態會成為「骨中的朽爛」（十四30）。斯多亞派的大師羅馬皇帝奧瑞流說：「我讀遍了希伯來、希臘和迦勒底群書，卻找不到醫治嫉妒的藥石」。此疑難雜症，令群醫束手，只有聖靈的感化，才能妙手回春。
毀謗 說人壞話，基督徒薄而不為也。這是到處煽火的舌頭，唯恐天下不亂，造謠惹事生非，一不小心，可能使人身敗名裂，鬧得滿城風雨，吾人不可不慎，記取古訓：「靜坐當思己過，閒談莫論人非。」
二2
就要愛慕那純淨的靈奶，像纔生的嬰孩愛慕奶一樣 這是本句話最要緊的表詞。單單只有「無菌室」的環境，並無法確保成長。正如嬰兒餓了就想吃。基督徒也需要人按時分糧供給他們。愛慕如鹿切慕溪水一樣（詩四十二1），是一種非常強烈的渴望。純淨的不含雜質的成分，此雜質剛好與上一節的詭詐同字。靈奶新生的嬰孩不能吃乾糧而只能喝奶（來五12∼14），剛得救的基督徒也不熟練仁義的道理，而只能學習上帝聖言小學的開端。
叫你們因此漸長，以致得救 新譯本翻為：「好叫你們靠它長大，進入救恩」，似乎更為清楚。這些靈奶使新近得救的人，發育長大，直到得凓「到末世要顯現的救恩」（彼前一5）。
二3
你們若嘗過主恩的滋味 嘗過享受也，上帝是「那厚賜百物給我們享受的」（提前六17）主宰，我們的好處不在他以外（詩十六2）。作者回響詩人大却的詩說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」（詩卅四8），食旨知味的人，自然對他的話語垂涎欲滴了！
就必如此 中文聖經多加進去的語尾詞，使得語氣充足，比較順口。
二1∼3
新生命的光景可以由成長的過程顯示出來，植物界與動物界並屬靈領域的成長定律都差不多，應該質與量並重。有質沒有量，不是真正的質；有量沒有質，其量也不能持久如恆。
初生的嬰孩，若不再成長，是一件很嚴重的事，而且也就不怎麼「可愛」了！除去那些病毒，並不意謂從此百害不侵，練成一副金剛不壞之身；而是說只要我們的身體運作正常，雖然病菌仍圍繞在四週，我們仍然能夠產生足夠的抵抗力來免疫、殺菌、消炎，使身體恢復健康。
完全的成聖，不但是減號，也是加號，為了成長，必須努力加餐。不過開始應該以靈奶來滋養，長大以後才佐以乾糧。凡是品嘗過主恩滋味的人都會說：「比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」（詩十九10）有的基督徒放凓上帝的山珍海味不吃，寧可切慕「埃及的肉鍋」，真是太傻了！
我們的生活與「飲食」方式息息相關，罪惡的生活自然不與上帝的話語為伍，反之，聖潔的生活，則以愛慕那純淨的靈奶為尚。
二 美輪美奐的靈宮 二4∼8
加爾文曾經說過：「教會歷史就是許多復活事件的歷史」。曾幾何時，光輝燦爛的教會史，已經淪為一部腐敗退化，無足輕重的記錄。荊棘冠冕深深地釘入她的額頭，才下眉頭，又上心頭；有人甚至開始為她奏起輓歌。某宗教領袖感慨萬千地說：「我不知是否能夠再信任教會……我看教會最多再有十年的生命……」西子蒙塵，一至於斯！然而耶穌曾面告彼得說：「我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。」（太十六18）主的教會一直在復活，時至今日，到處可以看到教會欣欣向榮，光芒萬丈，在地球上每一角落為主見證，點綴這世紀末寂寞的長空。彼得正是談到這樣的教會。
二4
主乃活石 此乃一種似非而是的表面矛盾之論。既是石頭，就不該是活的。事實上，主對全世界就是一種似非而是的矛盾。世人以為他死了，走了，輕如鴻毛，一去無蹤，而上帝卻有不同的看法。
固然是被人所棄的 所棄表試驗後棄置一旁，因不合規格也。這也是舊約「美石見棄」的主題，詳見詩篇一一八22；賽八14。耶穌自己曾加引用來作為「夫子自道」，記載在太廿一42，以斥責那些宗教領袖。如今也有人持不同角度來檢驗耶穌，而把他棄如敝屣，只是上帝有不同的計畫。
卻是被上帝所揀選所寶貴的 創世以前上帝已經揀選耶穌成為教會的根基和房角石（林前三11；弗二20）；寶貴見本書註釋一7。上帝所揀選所寶貴的對象是耶穌基督，而非前指的基督徒。
二5
你們來到主面前 希臘文與英文的聖經都放在四節的開頭。中文聖經也許是因為主詞是「你們」，就把它由四節調到這裏，來與以下的談論相配合。來到現在時分詞，表達一種繼續的動作，意為接近。我們曾接近主，如今還不斷地以禱告來求主的教導，引領和團契。可惜許多人跟隨主若即若離，或敬而遠之，像彼得自己就曾經遠遠地跟隨主（太廿六58）。
也就像活石 主乃活石，跟隨他的人自然也就像活石，是有別於物質的石塊。
被建造成為靈宮 當本書信寫成的時候，耶路撒冷的聖殿可能還屹立存留，尚未被提多焚燬，然而猶太人的基督徒已經漸漸地少登聖殿了，因為自從與基督聯合，他們自己就變成一座新的靈宮了。注意：（一）小石頭分散了沒有甚麼作用，聚在一起才有用處；（二）石頭自己不會建造；（三）宗教不能孤立，我們不僅被建造而已，乃是被建造成為上帝的\cs9靈宮；（四）不是鄉村俱樂部，娛樂場或是恐怖劇院。
作聖潔的祭司 在猶太教中的祭司職，只限於利未支派的亞倫家。在基督信仰中，信徒皆可作祭司，每個人都可以直接到施恩的寶座前，會見那位尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌（來四14∼16）。舊約中祭司被聖化的情形如下：摩西把些血抹在亞倫的右耳垂上（聽上帝的話），和右手的大拇指上（作上帝的工），並右腳的大拇指上（行上帝的路）；詳見利八23。
藉凓耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭 舊約中動物所作的獻祭指向上帝的羔羊──耶穌的犧牲。他在各各他山上作了犧牲，就不再需要其他的血祭來作罪的贖價。每一位信徒祭司所作的讚美，感謝上帝，善行，向人傳福音，都是靈祭，這些祭都是上帝所喜悅的（來十三15∼16）。奉獻原文獻上，乃祭司用語，指將祭物提高到四尺半傾向銅壇的地方，將用來指耶穌在十字架上的犧牲（二24）。
二6
因為經上說：「看哪！我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安；信靠他的人，必不至羞愧」承繼二4的說法。每一間房子皆有房角石，只是如今的房角石僅僅被當作裝飾用的，不像以前用作丈量建築物的線條與角度。現代教會的毛病可能是許多人只把基督當作裝飾品而已。
二7
所以他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」信的人和不信的人價值觀截然不同。此處的石頭與彼得自己的名字「亂石」意義不同：前者指為「用石」，乃建築工事所需或寶石；後者置於野地或路旁，有別於一般所謂的「磐石」（原文為另一字Petra）。彼得在此處並非指自己，而是影射那一塊人棄我取的「靈磐大石」（林前十4）。
二8
又說：「作了絆腳的石頭，跌人的磐石。」 直接引自賽八14，指出那不信的人之結局。
他們既不順從，就在道理上絆跌 或作他們絆跌，都因不順從道理。與彼前一22所言順從真理相反。
他們這樣絆跌也是豫定的 有人說這是出於豫定論。或許這是指出一既定事實：若有人決定拒絕基督，上帝就定規基督終必毀滅他。可見人先絆跌了自己，然後才忽略或拒絕基督，到頭來基督也就絆跌了他們，這是順理成章的結局。
二4∼8
前三節既然是看重質量的成長，本段經文就是側重數量的成長。現在不再提到人體和個人，而焦點轉到能使眾志成城的「活石」。原來是一盤散沙的亂石，可以被建造成為美輪美奐的「靈宮」，向上帝獻上讚美、感恩、善行和傳福音的果子為靈祭，使上帝欣悅，這些都是集體行動的結果，而非個人主義的發揮。這些乃屬於教會應作的事奉。
耶穌基督成為信仰的分水嶺，在信的人以他為至寶；在不信的人棄之如敝屣，且因為自己的不順從這道而絆倒，這樣的下場是必然的，是上帝意料中的事。
三 特別蒙召的一群 二9∼10
彼得宣告基督為房角石，基督徒為活石，教會為靈宮，現在更進一步講述教會的榮耀與功能。教會取代並完成了古以色列的角色。作者顯然想到上帝在西乃山上對以色列的訓示（出十九5∼6上），在這段經文中傳講上帝對新以色列人──包含猶太及外邦的基督徒之訓示。
二9
惟有 原文為「但」這個連接詞，乃一石破天驚的開端，帶出上帝自己的選民與7下∼8節中之不信的人中間有天淵之別：
你們是被揀選的族類 彼得繼續回憶舊約的用語和觀念：「我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓，我的選民喝。這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德」（賽四三20下∼21）。族類或翻作世代，表示糸出同宗的子孫。每位基督徒都是上帝的兒女，也是他的選民。被揀選參閱彼前一1∼2。
是有君尊的祭司 指信徒是大君王基督的祭司；也表明每個基督徒在其祭司職分上，為人代求和宣揚上帝的道，都是滿有權柄的。但這每個基督徒都是祭司的職分，並不等於每個基督徒都要做專職的傳道人。正如上帝要以色列人成為祭司的國度（出十九6），而以色列人中仍有專職的祭司一樣。
是聖潔的國度 這是指一群被上帝分別為聖的選民，原也是上帝期待以色列所扮演的角色（參閱出十九6）。彼得誠惶誠恐地認為新以色列人一定不辱使命。
是屬上帝的子民 英文欽定本聖經翻為「特殊的」子民，因他們是耶穌基督的寶血所買贖回來的（一18∼19），此後當歸上帝所有。我們每一人都是上帝特殊的所有。
要叫你們宣揚……美德 上帝揀選和預備這些有王耆之尊、祭司之貴的百姓，並非無故，乃為了宣揚道德的光輝。美德讚美之謂。美德即為好人好事，凡能光耀祖宗，毋忝爾所生的事蹟都在內。
那召你們出黑暗入奇妙光明者 彼得解釋：上帝選民的經歷，乃從罪惡的黑暗中蒙召接受主，即那位奇妙的「世界的光」（約八12），而且為他成了「世上的光」（太五14）。這是出幽谷而遷於喬木的經歷，值得大書特書，高聲讚揚。
二10
你們從前算不得子民 作者繼續以舊約典故來訴說新約的經驗，他採用何一9；二23的用語繼續強調讀者今是昨非的經驗。沒有基督的人實在是「在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。」（弗二12）
現在卻作了上帝的子民 通過基督的救贖他們已變成了上帝聯合的百姓，天國裏最高級的公民。
從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤 本段經文第三次出現了「卻」字，也就是9節的開端語「惟有」，顯示今非昔比的強烈對照！他們已通過上帝的憐憫，接受了救恩。
二9∼10
基督徒的心路歷程顯示現在（9節）與過去（10節）的另一對照，這是實際的情況，而非僅是理想而已。他們是被揀選的族類，有君尊的祭司，聖潔的國度，特屬上帝的子民。這些名詞都是上帝在西乃山上訓示摩西的回憶，而且都是論及以色列人的，記載在出十九5∼6。三者各有所指，族類強調其來有自；國度強調其社團活動，子民最常出現在七十士譯本，多指以色列人，上帝的選民。
不過教會畢竟不同於以色列，它超越了種族與政治的界限。他們如同祭司，能夠接近上帝，而且有責任領人歸向上帝。至於所獻的祭物，就是口中所宣揚的上帝美德，手中所作的愛心服事，以及獻上自己當作活祭，以這些來敬拜上帝，回應前一段所述教會的使命（二5）。
他們從前原是微不足道，如今「一登主門」，身價百倍，每人都是上帝國度裏有分量的人物。他們又可向全世界宣告在上帝的國裏滿了憐恤，是異教徒整天生活在恐懼戰兢中所無法體會的。基督信仰是公義和公平的宗教，同時也是愛心和憐恤的信仰。這是世人隨時隨在的福音，他的憐恤是取之不盡，用之不竭的。
末了，應該指出這特別蒙召的一群的「合群性」。上帝選民的本質是「一主，一信，一洗，一上帝」（弗四5∼6），同心合意，興旺福音。正如聖奧古斯丁所說：「在精義上，同心合意；在小事上，聽任自由；在一切事上，以愛相繫。」
肆 上帝選民的見證 二11∼三12
這是彼得前書的中間部分，強調基督徒的生活見證。雖然在一個沒有王法，「各人任意而行」（士十七6）的世代，這些說法可能聽起來有點忠言逆耳，但又不得不說。彼得將這些生活見證，分門別類為：「客旅（二11∼12）、公民（二13∼17）、僕人（二18∼25）、配偶（三1∼7）、以及信徒（三8∼12）等「五倫」關係。
一 為客旅 二11∼12
截至目前為止，本書信似乎討論到基督徒一般性問題；包括救恩的偉大，理想的行為和崇高的人格。這裏從一般性進展到特殊性，從神學的理論進展到倫理的實踐。這兩節經文可謂為下列新重點的開端，從此天上人間，理論與實際配合，展開作者心聲的新頁。起首以溫暖的親切語調動之以情：
二11
親愛的弟兄啊 這句親切的招呼，是把基督信仰的愛心，具體而微地表達出來了。
你們是客旅是寄居的 彼得在卷首開場白就稱呼他的讀者為「寄居的」（一1）。客旅指那些暫在異鄉為異客的人，這兩個詞提醒讀者乃天上的國民，成了異鄉人之後，十目所視，十手所指，其嚴乎！一個人當無法在世上安然寄居，除非他已認定自己為百年的過客。按英文的「教區」源自寄居的字根。
我勸你們要禁戒肉體的私慾 禁戒為現在不定詞，是表明一種繼續的或反覆的動作。作者是說：「我勸你們要不斷地禁戒。肉體的私慾是源自於動物性的自私慾望和行為，正是與靈性的願望大唱反調的。」
這私慾是與靈魂爭戰的 此動詞為現在關身直說語態，表示這是一場打不完的戰爭。撒但使盡全力，作困獸之鬥，要來消滅「聖潔國度」（9節）的靈魂。這私慾的事，都是顯而易見的，加五16∼21記載有十五種之多，其中三分之二與「色情」無關。可是「酗酒」與靈魂為敵，惱怒又何嘗可以呢？嫉妒更是不用說的了，結黨、紛爭更是期期以為不可的。總之，這一切都是情慾的事，與靈魂是勢不兩立的。
二12
你們在外邦人中，應當品行端正 品行端正，包括言談舉止，中文聖經的翻譯實在比英文欽定本高明多了，好比彼前一15、18所用的字一樣，不只是言論誠實，應該是包羅萬象的品行端正。雖然讀者群中有大部分是外邦人，但這裏應指的是那些散居在各省的未信主的外邦人。
叫那些毀謗你們是作惡的 在羅馬帝國境內，基督徒在許多地方總是揹了「黑鍋」，代人受過。虎視眈眈的強鄰夥同政府，經常想陷基督徒於絕境，並且屢試不爽。作惡的有人翻為「壞演員」，指那些假冒為善的人。
因看見你們的好行為 不管別人怎麼說，基督徒的好行為可以堵住許多悠悠之口，勝過千言萬語的辯護。
便在鑒察的日子，歸榮耀給上帝 鑒察或作眷顧，乃指在上者紆尊降貴地照顧下屬或裁定曲直。因此有些學者覺得彼得是在指最後審判的時候，眾口一辭，包括那些「毀謗你們是作惡的」，將「口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝！（腓二11）又有人解釋作「鑒察的日子」即上帝向那些尖舌利口的小人討取公道，並帶領他們悔改歸正的時候。更有人主張這是羅馬司法當局審判基督徒被控違法的案件，而法官接到證據「看見他們的好行為」，就撤銷對基督徒的控告，歸榮耀給上帝。
二11∼12
基督徒在天路歷程中，敏感於「人生幾何」，去日苦多，有一天我們都要飄然而逝（詩九十10），就要繼續不斷地攻克己身，禁絕那些向靈魂挑戰的邪情私慾。
第一世紀的基督徒被人無中生有，繪影繪聲地毀謗，所控訴的罪名有食人肉（領聖餐），顛覆政府（拒拜凱撒大帝），男女雜交（愛筵），損害貿易（波及亞底米女神廟），恨惡人類，破壞家庭，唆使僕人反抗主人，對君王不忠，縱火焚城，形形色色，不一而足，真是欲加之罪，何患無詞。
其實這些加在基督徒身上的「爛賬」，在歷世歷代都點算過，包括了基督徒在中國近代史的那一段。宣教師曾被誣剖腹挖心（為產婦生產），妖言惑眾，違反傳統，傷風敗俗，侵略工具，情報販子，妨害科學等等，與彼得時代的控訴，只是五十步與百步之差而已！
處在這樣的危機時代之中，基督徒的生活行為稍一不慎，就會予人話柄。最好的辯護，還是活出真正的基督徒生活，言行一致，表裏如一，結滿與悔改相稱的果子來，使外人也能歸榮耀給上帝。
二 為公民 二13∼17
彼得在這裏勸勉他的讀者服從他們的政府官吏，自最高統治當局到最下層的小官胥吏，都包含在內。基督徒首先要向上帝盡忠，而上帝的旨意，也要他的百姓對地面上的政府，盡可能地忠心耿耿。
二13
你們為主的緣故 提供基督徒效忠地上政府的動機：（一）上帝本身設立政府制度；（二）跟隨基督順服的榜樣；（三）介紹基督給那些機關的服務人員，他們別無其他的機會信耶穌。因此順服使上帝得到尊榮，也使基督徒有利於為耶穌基督作見證。
要順服人的一切制度 要順服為整段經文的關鍵片語，簡單過去命令語態，表示一個簡單的動作。作者彷彿是說：「主令如山，不容更改，切切遵照！」人的一切制度是指上帝在人間所設立的機構，意即社會的基要結構──政府、貿易、家庭等為人謀福的組織。
或是在上的君王 這裏可能指的是當日的羅馬皇帝，亦即高高在上的一
二14
或是君王所派罰惡賞善的臣宰 臣宰即總督，每個羅馬省分都派有總督，他們日理萬機，並向皇帝或元老院負責，彼拉多就是其中一例。罰惡賞善恰是政府兩大責任，雖然罰惡總是比賞善要多一點。羅馬政府以法治名滿天下，彼得就是呼籲基督徒朋友主動與政府合作。免得天下大亂，生靈塗炭。
二15
因為上帝的旨意 旨意為上帝的心意，上帝是一切安和樂利社會的源頭，也是所有基督徒的天父，因此每個基督徒可說是有雙重責任的。
原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口 堵住原文為戴口罩於動物的嘴上，如林前九9所引用的舊約經文：「籠住牛的嘴」；太廿二34：「堵住了撒都該人的口」；可四39；在加利利「平靜」風浪等皆是。無知指執迷不悟地拒絕承認真理。想不到在彼得的時代，就有了強不知以為知，冥頑不靈的人，胡亂批評基督信仰。糊塗人自然是指12節裏那些毀謗的外邦人。基督徒有了好行為在人面前，一切的蜚短流長，自然就不攻自破了。
二16
你們雖是自由的，卻不可藉凓自由遮蓋惡毒 這是基督徒的「獨立宣言」。上帝的心意必指引人歸向正道，基督徒不可以藉凓自由的幌子，來從事「一切的惡毒」（二1）。這裏似乎與保羅在加五13的意思相通：不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。
總要作上帝的僕人 總要是一反前面的意義，也就是不可遮蓋惡毒。這又是一個似非而是的表面矛盾，既得自由，還是作奴僕，豈非前後矛盾？但這是甘心情願地「為奴」，如保羅所說：「你們既從罪裏得了釋放，作了上帝的奴僕」（羅六22）。
二17
務要尊敬眾人 這種「汎愛眾」的思想，源自於「他從一本造出萬族的人」（徒十七26）之體認，這也是「四海之內皆兄弟也」的精神。
親愛教中的弟兄 這是本書一再重現的主題（一22，三8，四8，五14）。教中的弟兄原文只是一個單字，謂志同道合的一群，為集合名詞。對於主內同道的關懷及愛心，似乎比一般大眾，不遑多讓，如加六10：「向信徒一家的人更當這樣」。彼得以此名稱來取代「教會」，故本書從未出現「教會」一詞，新約作者惟有他這麼作。
敬畏上帝 參閱一17。對上帝的態度，不是畏懼恐怖，而是在至高者面前臨深履薄，肅敬靜默。這是由於「珠玉在前，自慚形穢」，不敢放肆隨便。
尊敬君王 把君王看得高於一切，是一種「致君堯舜上」的心態，再次回應二13的態度，信徒這樣作會更強化基督信仰在統治階級眼中的地位，所謂「敬人者人恆敬之」是也。
二13∼17
每位基督徒都具有「雙重國籍」，他一方面是「天上的國民」（腓三20），另一方面卻在地上投票。他必須繼續以效忠基督的精神，來衡量他在邦國所擔任的國民角色，以「出世」的精神，作「入世」的事業。基督徒必須行使公民權，盡國民的天職、納稅、尊敬長官（羅十三1∼7），這與耶穌在太廿二21的話不謀而合：「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。」柏拉圖說：「公民若不盡責，就是暴政的序幕」。基督徒在實行其國民義務時，也不應忘記他對上帝的義務。但當兩種義務衝突時，彼得說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」（徒五29）
有兩個片語很重要：「上帝的旨意」（二15）和「上帝的僕人」（16節）。當我們行事為人遵照上帝的旨意，如同上帝的僕人，我們就是「為主的緣故」而作了。上帝要我們以行善來杜絕批評論斷，而非以反對權柄來博取美名世譽。我們可能對當局的為人處世不敢恭維，但卻是尊重他的職分，因為他是由上帝設立的，尊敬君王就是敬畏上帝（箴廿四21）。
不可濫用自由，掩蓋罪行，卻要作到下列四種好行為，且這些動詞的形態，顯示乃經常保持的態度：「繼續尊敬眾人，繼續親愛同道，繼續敬畏上帝，繼續尊敬君王！」一直到離世見主面的時候。
三 為僕人 二18∼25
本段教訓的對象可能是信徒中作家僕的人，作者再次強調順服的重要性。在那個時代的社會裏尚容許蓄奴，不幸遇到惡主人，身為信徒又為人僕役者，仍要忍辱負重，盡忠職守，這樣才能發揮基督徒的潛德幽光。從21∼24節裏彼得引用舊約賽五十三「受苦的僕人」來作為後人效法的典型。
二18
你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人 僕人希臘文為「家僕」，比起一般的奴隸似乎更親近主人，國此也較有機會成為主人喜怒哀樂的對象。要存敬畏的心參閱一17，謂小心翼翼地，不敢掉以輕心。順服原文有「敬陪末座」、「甘居下風」、「置於下面」的意思，這是僕人的得體作法。一個基督徒若是「僭越」或逃走，必會觸怒官方，累及其他基督徒。主人是具有絕對所有權，能使人貴、能使人賤的家主。
不但順服那善良溫和的 溫和指講道理，論公平。看來那時的基督徒顯貴之中，也包含了一些奴僕的擁有者，參閱弗六9；西四1；提前六1∼2；腓利門等。
就是那乖僻的也要順服 乖僻指行為乖張、剛愎自用。作奴隸原本已經不幸，再加上「遇主不賢」，真是百上加斤。但此處說，即便如此，也要順服。後三個字原文沒有，是中文翻譯順著語氣加上去的。
二19
倘若人為叫良心對得住上帝 基督徒與上帝的關係遠比與人的關係重要，故要凡事「反求諸己」。
就忍受冤屈的苦楚 這些苦楚是不公正的，不當受的，但還是得逆來順受。苦楚為複數，不止一種。
這是可喜愛的 與20節末同，表示一種超越尋常的讚賞，源自上帝的「恩賜」。
二20
你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢 罪有應得，咎由自取，這是活該，何功之有？
但你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看是可喜愛的 這才是真正的「逆來順受」，值得讚賞。只有上帝的「恩賜」才能使基督徒忍人之所不能忍，回應登山寶訓的「為義受逼迫」（太五10∼12）。
二21
你們蒙召原是為此 正如前文所說：上帝呼召他的百姓「出黑暗入奇妙光明」（二9），下文也還會說到他召他們：「得享他永遠的榮耀」（五10），如今他召他的百姓，要他們處橫逆而不驚，從容忍受。
因基督也為你們受過苦 基督的受苦受難，已記載在四福音裏面，雖然他沒有犯過罪，卻在官府的手中受了許多苦，正為二19∼20作了最好的註腳。
給你們留下榜樣 榜樣原文作小學生臨摹的字帖或建築師的藍圖及畫師的素描，有待他人凓色或補筆的作品。無論如何，這是指主耶穌受了不白之冤，忍痛吃苦，所留下的好榜樣。
叫你們跟隨他的腳蹤行 基督現身說法，典型足式，我們就當亦步亦趨，「緊緊地」跟隨他的腳蹤行。跟隨亦為效法之意。腳蹤或作足跡。
二22
他並沒有犯罪 他在原文加強語氣，就是基督自己。許多人在這件事上首先跌倒。
口裏也沒有詭詐 詭詐見二1，他沒有世人這種惡行。從本節開始一直到25節的上半段，彼得似乎是引自舊約賽五十三的五段預言，當然他的心中還可能依稀記得可十五17∼20、29∼32所發生的事件，他雖無辜，仍然受苦。
二23
他被罵不還口；受害不說威嚇的話 這正是耶穌在各各他山上所表現的一幕，他不同於一般凡俗的烈士，在受害的時候，咬牙切齒，恨不得啖人肉，喝人血；在他的字典裏沒有「報仇雪恨」一詞。
只將自己交託那按公義審判人的主 交託為銀行用語：施洗的約翰被交到監獄；基督被交給彼拉多；基督在路廿三46將自己交託給天父上帝，他就是那位按公義不徇私情審判人的主。參閱一17。
二24
他被掛在木頭上親身擔當了我們的罪 擔當了我們的罪這是「獻上」（見二5）以外的另一祭司用語；試想耶穌所擔當的不是十字架，而是將我們的謀殺、怨恨、怒氣、閒話等擔在他的身上！
使我們既然在罪上死，就得以在義上活 十字架表面矛盾的奧祕繼續使我們驚奇：基督受傷，使我們得醫治；我們與他同死，也就是在罪上死（羅六），因此就得以在義上活。注意代名詞由你們變成我們。
因他受的鞭傷，你們便得了醫治 此地的醫治非指肉體上的痊愈，而是靈魂的醫治（詩一○三3）。有朝一日，當我們得到了榮耀的身體，所有的疾病會一掃而空；然而此時此地，就是上帝最重用的僕人，也難免肉體的病痛（腓二25∼30；林後十二1以下）。鞭傷\cs8為奴隸挨受鞭笞所留的傷痕。
二25
你們從前好像迷路的羊 在舊約裏，羊受牧人擺佈；但在各各他，牧人為羊捨命（約十）。每一個迷失的罪人都好像迷路的羊：迷惘、徬徨、無知、徘徊在危險中，遠離平安地而不能自拔。牧人冒險跋涉去尋找\cs9迷羊（路十五1∼7），甚至為羊捨命！
如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了 如今不再作浪子，而是已經回家了，家主就是主耶穌基督，他被稱為靈魂的牧人監督。牧人供應羊吃草，監督保護羊安全，具監護、視察、瞭望的功能。
二18∼25
羅馬帝國時代，蓄奴的風氣很普遍，當時的奴隸人口約達六千萬之數，而地中海區域附近的人口據說只有一億人。別迦摩（啟一11）的三分之一人口是奴隸。羅馬的奴隸並沒有特殊的印記，免得他們聚會暴動。那時的奴隸被看作是一件物品，乃「會講話的工具」，沒有甚麼權利。
對於這種不平的社會現象，聖經似乎採取兩種截然不同的應付措施：一為公然反叛、倒戈相向（如：出埃及）；一為接受現狀，並許可內部逐漸改革。如果基督教鼓動革命，其後果將不堪設想。因此其應變方法如下：雖不贊同奴隸制，但鼓吹逐漸地變更。結果使得早期教會領袖出現了好多位奴隸出身的人才，使教會局面為之一新。
保羅似乎將僕人的勞碌冤屈與基督的受苦受難相提並論，因此其結果決不會徒勞無功（西三22∼25）。當我們拒絕順服的時候，應當記取那位最不該受苦的主，留下了一本字帖給我們。身為神子，他可以不來，而他竟然來了，委身為人，經歷人間的生老病死，人世的酸甜苦辣，被羞辱，被鞭打，被活生生釘死在木頭十字架上，為的是透過苦難去拯救苦難，透過死亡銓釋生命的意義。在我們陷身黑暗深淵再也無力自救的絕望中，我們知道有人經歷過，有人在我們哀哭的時候和我們一同流過淚，在我們憂傷的時候和我們一同歎息過，因為他懂，因為他了解，我們就不孤單，就有勇氣舉步向前。前面，有無盡的期盼和希望展現。有朝一日我們都要站在這位導師的書桌前，呈上我們的大小楷習字帖讓他鑑賞評分。我們必須緊緊地跟凓他的腳步而行——彼得的舊痛記憶猶在，故此勉勵我們不要距離太遠跟隨他。
還有，彼得是一個敢愛敢恨的人，所以砍了大祭司僕人的右耳。他這自作主張的行動，差點為耶穌師生惹來麻煩，幸好主即時治愈那個僕人，才未使事情擴大（約十八10；路廿二51）。事隔多年，記憶猶新，這時他說：「受害不說報仇的話，只將自己交託給公義的主」，相信他會為人伸冤。
他親身擔當了我們的罪；羅馬兵丁殺不了他，我們也不能夠；是他親身「擔當」了我們的罪──沒有人奪我的命去，是我自己捨的」（約十18）。雖然他在十字架上受過苦，留給我們好榜樣；但榜樣本身不能救人，他的話語也不能救人，他的行為也不能救人，只有他的寶血能救人，故此他死在十字架上是必需的。這樣才能擔負全人類的重罪，使之得醫治和赦免。
我們從前都像迷途的羔羊，但是浪子回頭金不換，如今都回到基督的懷抱了。牧人通常卻是指耶穌基督（詩廿三1；約十1∼16）；但是稱他為監督卻是很新鮮的，且涵義非常豐富，對那些失去人生方向的人，特別有意義。主耶穌為基督徒不斷地提供靈性養料和指引方向，使人免於匱乏和迷失。── 楊東川《中文聖經註釋──彼得前書》