雅各書第三章
第五段 言語與智慧（3:1-18）
全章內容顯示，當時的信徒，有些人爭作師傅，又爭著表現自己的智慧，以致在言語上不謹慎，甚至有用言語中傷別人，以高抬自己的情形。所以雅各勸告信徒，謹慎言語，比較作人師傅更為明智，真有智慧的人，絕不會用言語傷害別人，因為真智慧是從「上頭來的」，不會引起紛爭、嫉妒；倒是「清潔」、「和平」、「溫良柔順」的。
一．言語（3:1-12）
言語也是信心行為的一種。使徒保羅在提前4:12，勸勉提摩太要在凡事上作信徒榜樣時，把「言語」列在第一。事實上，「言語」在我們的人生中（不論信徒或非信徒）確是生活表現的最重要部分，時刻都會影響我們自己或別人的聲譽、人格、或事業。沒有人能一天不說話，也很少有人能在一天中沒有說錯過一句話，許多人在信主以後，別的方面已經有改變了，但是「口」卻還沒有改變；可見謹慎言語，實在是信徒不可忽視的屬靈功課。
１．言語無過就是完全人（3:1-2）
1 本章開頭就警告信徒不要多人作師傅。因為作師傅的，雖或在人前多得一點虛名，在神前卻要多受審判、多受人的稱譽卻要向神多交代；大概當時有些信徒爭作師傅，自覺高明，而論斷弟兄，故意挑剔別人的不是，以顯出自己的是，這跟主在世時，門徒爭大的情形頗為相似。想不到這種情形會在使徒時代的教會中重演，可見人的肉體，無論在什麼時代都是同樣醜惡的；同樣須要經過各各他和五旬節。主在世時曾教導門徒不要受拉比的稱呼，因他們彼此都是弟兄，只有主耶穌是他們的夫子（參太23:8），稱他們為「學生」（太10:24-25），所以這種爭大的事與主的教訓相背。基督徒的今生，就是「學生時代」，我們應當隨時保持學生的態度，教會中雖有神所設立的教導人的「教師」一類職份的人，但並非人可以自取；乃是神的恩賜。保羅說他傳福音是出於不得已的，成為教導人的人，也不是他自己選取的，而是神把這樣的職分和恩賜託付給了他（參林前9:16;提前2:7;西1:25,28;徒20:24）。
本節使我們看見，爭作師傅，常是喜歡批評別人錯失的根本原因。
2 在這節中，雅各用很謙虛的態度，提出一種高尚的屬靈德行，作為信徒共同追求的目標。雅各指出，我們用心追求一種屬靈的德行，一種關乎靈命進深的操練，遠勝過追求一種比較得人尊敬的地位。作師傅的人，仍難免有過，而要受更重的判斷；但一個人若在言語上沒有過失，他就是真正完全的人，這比作師傅的，還要來得光榮。
「原來我們在許多事上都有過失」，雅各很謙虛地用「我們」這兩個字，把自己包括在「許多事上都有過失」之列中。他雖然受靈感寫這封信去教導當時爭作師傅的信徒，卻完全不以師傅自居。雅各在言語上，也曾經有過失；他曾經譏誚過主耶穌（約7:3-5），但那是在他不信的時候作的。在此他說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」，他用這一種不肯定的口氣，似乎暗示，在他所認識的人中，還不敢提出什麼人，可以作為言語沒有過失的實例（主耶穌當然除外，參約8:46;彼前2:22-23）。雖然這樣，他話裏的口氣，卻已顯示出對於這種言語無過的屬靈德行的嚮往和羡慕；而這也正是現在信徒所應當竭力追求的。
「也能勒住自己的全身」，這意思就是，人若能在言語上約束自己，也就能在其他生活行事方面約束自己了。「勒住」，就是不讓它隨便，不聽憑放任它。設少說錯話的方法之一就是少說（箴10:19;21:23）、並且小心地說；多說不但自己多錯，也給聽的人多聽錯的機會，這些言語上的錯誤，是現今教會人事發生困難的主要原因。
２．幾個關於舌頭的比喻（3:3-8）
在這幾節中，雅各用極淺顯而富有意義，且對我們有重要教訓的比喻，來講論我們應當約束自己舌頭的原因︰
Ａ．嚼環（3:3）
3 馬嘴裏若放了嚼環，就能使馬順服，騎馬者可以隨意調動牠，這和信徒的舌頭若受真理的靈的約束，就能讓神隨意使用的道理是一樣的；反之，人騎在沒有嚼環的馬上，就不能隨己意走動，倒要隨馬的意思走動，正如同信徒的話語若未受到神的對付，神的旨意在他們身上，就像騎在沒有嚼環的馬身上一樣，是不能隨意通行的。可見，學習在話語上順服神，受神的管理，是學習所有順服功課中的第一課，人若在舌頭上不能受神的管束，自然也就不能被神用來作什麼別的事了。
「就能調動牠的全身」，嚼環雖只放在馬嘴，但它的效用卻不只限於馬嘴，而是能調動馬的全身。信徒在言語上受神的管束，雖然似乎只是舌頭受約束；但實際上卻是整個生命受對付、得益處。事實上，當我們有些話想說，而又能禁止不說的時候，使我們覺得難過的，不是「口」而是「心」；所以如果一個人的口，已經受到神的管制運用，自然也就能在其他的一切事上受到神的管制使用了。
Ｂ．船舵（3:4-5上）
4-5上 舵是船的最重要部份。一隻船所以有用，並不只因它能裝載貨物、能行走而已，而是在乎它能否依照掌船人的意思，照一定的方向航行。船舵就是決定船航行之方向的，正如同我們全身中的舌頭一樣，雖然在百體中是最小的，卻能說大話，使我們一生受很大的影響。主耶穌基督就是我們的掌舵者，我們的「舵」若在掌舵者的手中，祂就能隨意轉動我們的全身，成為有用的「船」；不然的話，我們的人生就像一隻沒有航行方向的船一樣，不但無用，而且充滿危機。
本節顯明言語的重要，不但會影響神的工作和旨意，也能影響我們自己一生的前途，或別人的前途。神常藉我們口中所說的話，影響我們的道路，改變我們的境遇或生活方式，如︰撒迦利亞說錯了一句話（路1:18），結果口啞了十個月（路1:51-64），不能作祭司；而施洗約翰因勇敢地說話而被下在監裏（參太14:3-4）；希律說錯了話，施洗約翰就因此被殺（太14:7-11）；又例如保羅因著按照神的旨意說話，結果禁卒一家得救（徒16:31-34）等都是。
Ｃ．火（3:5下-6）
5下-6 火的危險，不但因它能把東西燒毀，且因為它會蔓延到各處繼續地燃燒。小小的火能把最大的樹林燒著，就是因為它是不斷擴大地燒燒的。「舌頭就是火」，因為舌頭惹禍也像火一樣，會繼續不斷地擴展，注意6節末句︰「並且是從地獄裏點著的」，這句話更加重6節第一句的意思，說明舌頭不但是火，而且是從地獄裏點著的火。地獄的火與世界的火的分別，在於今世的火是能熄滅的，地獄的火卻是不能熄滅的；所以這意思就是說，舌頭所說出去的話，就像不能熄滅的火那樣不停地燒著，正如一個人呵一口氣出去，無法再把它收回來一樣。
Ｄ．罪惡的世界（3:6）
6 罪惡如何污穢了世界，使全世界的人都陷在罪惡的痛苦之中。
「生命的輪子」，輪子（troxos），全新約只在這裏用過一次。這是一句喻意的話，形容我們整個人生或是生命就像一個輪子般不停地轉動著。舌頭像火一樣，能把我們生命的輪子燒毀，使我們的一生受累，所以本句的意思，還是連續上文的。雅各用各種不同的比喻，加重語氣，使信徒知道謹慎言語的重要。
Ｅ．不止息的惡物（3:7-8）
7-8 聖經在這裏提醒我們，雖然人類能憑著神所賦予的特有智慧，制伏各種身外之物，使他們合乎人類的使用，但卻還沒能制伏自己身內的小舌頭。除了主耶穌之外，聖經中沒有一個人敢承認自己在話語上是沒有過失的；反之，許多屬靈的偉人，都深覺自己在話語上需要神特別的扶助（參詩34:13;141:3;箴13:2;箴21:23;30:8等），所以我們在話語上，格外需要倚靠聖靈的能力。
「不止息的惡物」，這句話也表示，舌頭是要經常留心約束，而不是一勞永逸的。
「毒氣」，原文thanateephoros，就是「死毒」的意思。全新約只用過這一次，英文K.J.V., N.A.S.B., Williams及B.E.C.K.譯本都譯作deadly posison（死毒）。
３．不要一口兩舌（3:9-12）
這幾節指出言語如何關係神的榮耀，並告訴我們不要一口兩舌的理由，有二方面︰
Ａ．因我們理當用舌頭頌讚父神（3:9-10）
9-10 用舌頭頌讚神，這是神造我們舌頭的正用，但我們若用舌頭頌讚神，就不該再用舌頭咒詛神照祂形像所造的人。人既是神最大的傑作，是照著神的形像而造的受造者，那麼，要是我們真是尊重神的話，也必定尊重神所造而帶有神形像的人；這樣，若我們一面用舌頭頌讚神，一面又用舌頭咒詛人，就顯出自己的矛盾，不是真心頌讚神了。
或有人說，為什麼舊約詩篇中有咒詛的話？事實上不單只詩篇或舊約，新約中也有咒詛的話，例如：王下2:24;申27:11-26;林前16:22;加1:9。舊約先知或新約使徒，奉神的旨意宣佈的話中，有祝福也有咒詛，宣佈那些咒詛，是因為神認為那些人的罪惡是該受咒詛的，但基督既已為我們受了咒詛，所以我們就不該存著惡毒的心，順著自己的私慾咒詛人的話。
這裏特別稱神是「那為主為父的」，這意思是，我們既然稱神為「主」，就當把舌頭讓祂作主，由祂管理運用；既稱神為「父」，就不可用舌頭咒罵那與我們同有一位父的弟兄。
Ｂ．因我們的舌頭只能有一種用處（3:11-12）
11-12 這兩節用了幾個不同的比喻，發表相同的意思，說明我們的舌頭不能作兩種用處，正如一個泉源不能發出兩種水；又好似一種果樹不能生出兩種果子，就像一種水不能有兩樣味道一樣。
注意︰上文是說，我們一個口不應該作兩種相反的用處；這裏是說，我們一個口不但不應作兩種用處，而且不能作兩種用處，而且不能作兩種用處。如果我們用口咒詛，就根本不配再用口來頌讚，因為縱使我們一面用口咒圢又一面用口頌讚，但神並不收納我們的頌讚，這樣我們的口還是只作了一種用途。所以，若我們的口不順從聖靈說榮耀神的話，而說敗壞人的話，或是迎合人的喜歡而不按真理說話，就不能被神使用了。
二．智慧（3:13-18）
這幾節似乎與上文沒有什麼關連，但留心本章1節，可知這13-18節的話是連續上文的題目而說的。這幾節說出當時信徒爭作師傅的原因，就是自以為有智慧，憑著己意妄論弟兄，不謹慎言語，所以雅各在教訓他們要謹慎言語之後，又闡明真假智慧的分別，以糾正信徒的錯誤。若有人自以為有智慧，就該先省察自己的智慧，否則就不可以智慧者自居。
13 這意思就是，如果有人自以為有智慧，就該在善行上證明他的智慧是屬於良善的智慧，這樣才算是真智慧。主在世時曾教導門徒要靈巧像蛇，馴良像鴿子；但這「靈巧」是必須同時含有「馴良」的性質的，若單有靈巧而不馴良，就不是主所要求的智慧了。許多人以善用手段對付人為「智慧」，或以今世的才學為智慧，但這些都不是聖經所看重的智慧；聖經所重視的是敬畏神的智慧（箴9:10）、明白神的旨意的智慧（但5:11,12;弗1:17）和講解真理的智慧（林前2:4-7）。
在此論假智慧與真智慧，可按來源，性質，表現，分別如下︰
１．假智慧（3:14-16）
Ａ．來源（3:15）
15 「乃是屬地的」
是屬世界的，帶著世界的作風，與世界沒有分別的。
「屬情慾的」
是體貼肉體不體貼聖靈的，與跟保羅在加5:19-20所說的相同︰「情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類」。
「屬鬼魔的」
是撒但的邪靈所運行支配的，使人反抗神的。
Ｂ．性質（3:14）
14 懷著苦毒的嫉妒
不只是嫉妒，且懷著惡毒的存心。若以這種心意所生出的智慧，必然具侵害和危險的性質。
懷著苦毒的分爭
假智慧是引起人分爭，蓄意挑撥離間的。許多人在設計使人受損的時候，就格外有這種「智慧」。
自誇
這是假智慧的主要性質。「懷著苦毒的嫉妒和分爭」，無非由於不願意別人強過自己；假智慧必然是誇耀自己，高舉人而不高舉神的。
說謊話抵擋真理
出於假智慧之行事，常常不合真理，並且製造謊言，以抗拒毀謗真理。上文的「自誇」，是把自己輕微的長處加以誇大；這裏的「說謊」，是把自己的短處加以掩飾，這種智慧經不起真理之光的照耀，是出於「說謊之人的父」的智慧（約8:44）。
Ｃ．結果（3:16）
16 「在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」假智慧所結的果子，就是擾亂和各樣的壞事。注意本節兩次提到，「在何處有金……就在何處有……」，這句話說明︰
1. 一個人心中懷著什麼意念，就表現出什麼樣的行事來。
2. 一個以假智慧自誇的人無論到那裏，都不會給人帶來好事，反倒帶來︰「擾亂和各樣的壞事」。
２．真智慧──從上頭來的智慧（3:17-18）
Ａ．來源：上頭來（3:17）
17 「上頭來」真智慧的來源是「上頭」，是從神而來的。
Ｂ．性質（3:17）
17 清潔
沒有罪的成份，或詭詐惡毒存心的智慧。
和平
不是血氣用事、衝動、魯莽、引起分爭的。
溫良柔順
是滿有良善、溫和、毫不粗暴、謙卑、像主的智慧。
滿有憐憫
憐憫是神的心腸。有神所賜智慧的人，必定滿有神的憐憫心腸，體恤人的軟弱，決不會因自己的智慧而驕傲自大，輕忽別人。
多結善果
多結果是豐盛之生命的表現，也是常在主內的自然結果；與假智慧之生出「各樣的壞事」正好相反。
沒有偏見
不固執自己的意見，也沒有存惡意或私心，不以成見判斷任何人與事。
沒有假冒
anupokritos，在提後1:5譯作「無偽的」，彼前1:22譯作「沒有虛假」，意思都一樣。可見，真智慧是完全真誠無偽，是無須任何掩飾裝假，以逃避真理的譴責的。
Ｃ．結果（3:18）
18 「並且使人和平的，是用和平所栽種的義果」。「和平」的原文eire{ne，含有平安、和睦、或和平等意思（參羅3:17;來7:2;徒12:20）。「使人和平」，又可譯作「製造和平」。這是真智慧，是製造和平、不製造擾亂，能結出使人和平果子的。
問題討論
為什麼不要爭作「師傅」？
3:3-8中論舌頭的比喻有幾個？
用「嚼環勒住馬口」來比喻言語，有什麼屬靈的教訓？
用「船舵喻舌頭」有什麼意思？
為什麼說舌頭就是「火」，且是從地獄裏點著的？
「舌頭是個罪惡的世界」，有什麼喻意？
「把生命的輪子點起來」，是什麼意思？
「舌頭既是不止息的惡物」，因此信徒該怎樣謹慎「舌頭」？
我們舌頭的正當用處是什麼？
為什麼舌頭只能有一種用處？
何以雅各在講論「言語」之後又講「智慧」？
自以為智慧的人應該怎樣顯出其真智慧？
假智慧和真智慧有什麼分別？―― 陳終道《新約書信讀經講義》