雅各書第五章
虛無的財富（五1-3）
在本章的首六節經文中，雅各有兩個目標。第一，證明屬地財寶到頭來也是空虛無用；第二，表明那些積財者的醜行。他想藉這樣的描述，阻止其讀者不會以財寶為生命的唯一目標。
他向富人們說：假如你們知自己的所作所為，那麼，你們就會為將來在上帝面前所受無情的審判而哭泣，號咷。整幅圖畫因雅各所用『號咷』一詞而特顯生動，因為號咷一詞的希臘字是ololuzein，這是一個擬聲字，以聲為義。其意義是尖聲哭號。這字也用以描繪那些因上帝的審判已經臨到時所發驚懼的狂哮（賽十三6；十四31；十五2，3；十六7；廿三1，14；六十五14；摩八3）。我們也可以說，這是形容在地獄中受苦者痛苦呼號的字。
整個篇章中的用字都是經過一番挑選，生動而活潑。在東方世界中，主要財富的來源有三，而雅各對每一種財富的損毀都有一個特別的用字加以生動的描述。
穀類及粟類則腐爛（se{pein）。衣服：在東方人眼光中，衣服也是財富的一種。約瑟賜華服給其兄弟們（創四十五22）。亞干因為貪愛一件示拿地出產的衣服，不單喪失了自己的性命，更給以色列人帶來艾城一戰敗北的羞辱（書七21）。參孫答應凡能解其迷語者，皆賜以衣服為禮。（士十四12）乃縵帶備衣服作為贈送給以色列的先知之禮物；為了獲得這些衣服，基哈西卻染了滿身大痲瘋。（王下五5，22）保羅宣稱謂他沒有貪圖任何人的金銀、衣服。（徒二十33）這些衣服雖然華麗，但也逃不過蛀蟲（se{tobro{tos參太六19）的侵食。
世人皆珍藏的金銀也逃不過鐵銹的腐蝕（katiasthai）。我們都知道金銀是不會長銹的；雅各是以生動的手法來表示世界上最珍貴的東西，至終也難逃毀滅。
這銹是所有屬世物質短暫、虛空的鐵證。再者，這也是一項無情的警告。希冀獲得這些東西的慾望，就加鐵銹一樣，無情地侵蝕人的身體與靈魂。最具諷刺性的，就是人為自己積儹財物，到頭來，這些財物竟成了吞噬他的烈火。
雅各深深地認為以屬世物質為念的心態，到頭來只不過是一場春夢而已，不單如此，這也與自掘墳墓的愚蠢行動無異。
熱心公益（五1-3）（續）
就算是粗心大意的讀者，也不會忽略聖經對社會公益的重視。並沒有其他書好像聖經一般，那麼嚴厲地指控欺詐，自私地斂財。麥費連（J. E.
McFadyen）稱阿摩司書為鼓吹『社會正義』的先知書。何摩司指控那些在其宮殿中堆滿了搶劫和剝削來的財富（摩三10）。先知也斥責那些欺壓窮人的，雖然地們擁有石砌的樓房，美好的葡萄園，──但由於上帝的忿怒，他們永不得享用所擁有的一切（摩五11）。上帝的忿怒臨到那些以小升斗，假法碼欺騙顧客的；也臨到那些以銀子及一雙鞋子的價錢買下窮人作奴隸的；將劣等的麥子高價賣給窮人的，也難逃上帝的忿怒。因為上帝嚴正地宣告道：『他們的一切行為，我必永遠不忘。』（摩八4-7）先知以賽亞也警告那些以房接房，以地連地的富戶（賽五8）。哲人們也強調那凡倚仗自己財物的，必然跌倒（箴十一28）。路加引用耶穌的話說：『你們富足的人有禍了』？（路六24）財主進入天國是難的（路十八24）。財富是試探，網羅，有錢人很容易被錢所矇騙而陷入無知的境界；更被諸般私慾所迷誘，因為貪財是萬惡之根（提前六9-10）。
在兩約之間成書的作品，也滿載了同一樣的警告。『以不義的手段積聚金銀的人有禍了……他們會隨同其財物一起滅亡。他們的靈魂，也羞恥地被拋入烈火中。』（以諾書九十七章八節）在所羅門智慧書中記載了一段經節，其中是描述一位自私財主的自白，談及其放縱的生活與義人生活形成對照：『來罷，讓我們盡情享受跟前之樂，快快地使物盡其用，正如年青時一般。讓我們飲飽天下美酒，塗上各樣香品：不讓春天怒放的花朵專美。趁玫瑰花蕾仍末枯萎之前，讓我們編為華冠而戴。讓青蔥的草地上，留下我們奢華的痕跡。讓每個人皆嘗盡肉慾美色，讓我們歡愉地逸樂，處處留痕；因為這是我們應擁有，也是我們命中註定享受的。讓我們欺壓窮苦的義人，連寡婦及白髮老翁皆不放過……因此，讓我們埋伏好攻擊義人；因為義人不與我們同流合污而生活清正；因為我們觸犯律法，他便無情地叱責，他也反對我們可恥的行為，對我們放浪的生活，更看不過眼。』（二6-12）
我們想不通為甚麼基督教會被稱為『人民的鴉片煙』，或被認為是出世的宗教。世上沒有一本書好像聖經一般地大事抨擊社會罪惡，及有效地鼓吹社會正義。聖經並不抨擊財富本身，相反地，卻注重財富的運用，及富戶因不善理財的醜惡下場。
自私者的收場（五4-6）
這段經文無情地指控自私的富戶，揭露他們無可避免的收場。
（一）自私的富戶以不當手法斂財。聖經一貫主張作工的得應得的工價這基本原則（路十7；提前五18）。在巴勒斯坦境內的臨時僱工，生活清苦，瀕臨飢餓邊緣。工資低微，根本無法積蓄；若遲發工資一天，那麼，他與其家人當日則會飢腸轆轆，痛苦難熬，因為『家無隔宿之糧』。因此，聖經的律法三番四次地強調：要按時發工資給臨時僱工。『困苦窮乏的僱工……你不可欺負他。要當日給他工價，不可等到日落，因為他窮苦，把心放在工價上，恐怕他因你求告耶和華，罪便歸你了。』（申廿四14，15）『僱工人的工價，不可在你那裏過夜留到早晨。』（利十九13）『你那裏若有現成的，就不可對鄰舍說：去罷，明天再來，我必給你。』（箴三28）『那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工而不給工價的，有禍了。』（耶廿二13）那些『虧負人之工價的』必受耶和華的審判（瑪三5）。『那搶奪鄰舍度日之銀，與其以血汗賺來之糧，及謀害他的；那欺騙僱工之工價的，就是欺騙了創造者，這等人必遭悲慘收場，因為他是流血者的兄弟。』（傳道經卅四章廿二節）『凡為你工作的僱工的工價，絕不能耽延拖欠，應快快支發。』（多比傳四章十四節）
聖經的律法真可稱為勞工憲典而無愧，聖經對社會多方的關懷，藉律法、先知及先哲們的智慧之言而表露無遺。聖經中說收割者的哀聲達到萬軍之主的耳中。試想，那掌管天上萬象，月亮星宿及無邊宇宙的上帝，竟顧念一勞動者的權利。這就是聖經一貫的教訓。
（二）自私的富戶只知一味利己。他們享美福，好宴樂。『享美福』的希臘字是truphein，由一意為『破裂』的字根引申而來；這是形容那些世俗美福，到頭來必腐蝕，摧毀人道德的品格。spatalan這希臘字則被譯為『好宴樂』。這字所表達的意義真令人嘔心，因為這字是形容人盡情放縱色慾的醜態。富戶只知道用財富來滿足其一己之私慾，忘卻了對同胞的責任，因此，他們便無情地被譴責。
（三）凡選擇這道路的，其終局也必悽慘。肥牛的終局是被宰殺以奉客；那專享美福，好宴樂的，正為將來的審判，為自己積蓄忿怒。快樂到頭來變為悲傷，享樂最終竟為他們帶來死亡。靈魂的墜落是自私的不二工價。
（四）自私的富戶謀害不事反抗的義人。我們不太清楚這是指誰而言。也有可能是指耶穌。『你們棄絕了那聖潔公義者，反求凓釋放一個兇手給你們。』（徒三14）司提反控訴猶太人，甚至在那義者未來以先，殘殺上帝的使者（徒七52）。保羅宣告說：雖然猶太人拒絕上帝的義者，但上帝卻定意要他們親眼看見那義者（徒廿二14）。彼得也說基督為我們的罪受死，義的代替不義的（彼前三18）。上帝所立受苦的義僕並沒有反抗，在剪毛人的手下也閉口不（賽五十三7）。彼得在形容耶穌時，也引用這段經文（彼前二23）。雅各的意思可能是：自私的富戶欺壓窮人，殺害義人，這與重釘基督於十字架上無異。凡傷害上帝的子民，就等於傷害上帝。
在談到義人的時候，雅各可能不是特別想到耶穌，而是泛指惡人恨義人的天性而言。我們曾經引述所羅門智慧書中對富戶的描述。那段記載繼續謂：『他（義人）擁有對上帝的了解，稱自己為上帝的兒女。他譴責我們的不當思想。他為我們的惡行而憂心忡忡：他的生活與行為皆與常人迥異。他以我們為虛假；他逃避我們如同逃避污穢一般；他宣告義人的終結是有福的，更以上帝是其父為榮。讓我們試驗地的話是否真確，讓我們觀看他的收場如何。如果義人是上帝的兒子，那麼，上帝會幫助他，將他從仇敵手中救出來。讓我們以凌辱及拷刑來試驗他，看他是否謙和、忍耐。讓我們給他冠以羞恥的罪狀而處死：因為按他自己所說的，他將會被尊崇。』（所羅門智慧書二章十三至三十節）先賢說：由於惡人的心已被其罪惡矇蔽，故此，他們才會口出惡言。
蘇格拉底的摯友亞基表德雖然才氣橫溢，但其生活卻放湯不堪。有時他會向蘇氏說：『蘇格拉底啊！我恨透了你；因為每次看見你的時候，你都指責我的不是。』惡人極欲置義人於死地，因為義人的生活揭露惡人的醜陋，更表明光明生活的模範。
候主再來（五7-9）
初期教會一直在盼望凓耶穌基督速速地再來；雅各勸會友們應該忍耐等候，因為主再來的日子近了。農夫要忍耐地等候秋雨春雨的滋潤，田地才會有豐碩的收成。聖經時常提及秋雨，因為這對巴勒斯坦的農夫們是絕不可缺的。（申十一14；耶五24；珥二23）秋而是指十月尾十一月初所下的雨水，若這時期沒有充足的雨水的話，種子根本不能發芽。春雨是指四，五月所下的雨水，若這段時期缺乏雨水的話，種子根本不能生長成熟。農夫要忍耐地等候，讓天做美，水足土潤，種子能發芽生長。同樣的，基督徒也應忍耐地等候基督再來。
在等候的時期，基督徒應該要堅定本身的信仰。他們不可因遇困境而自怨自艾，甚至彼此埋怨；若他們如此行的話，他們就是觸犯律法的。因為誡命禁止基督徒互相批評，埋怨（太七1），他們若觸犯律法，定罪是不可免的刑罰。雅各深信主來的日子已經臨近，審判者已站在門外，這話也是耶穌曾經說過的。（可十三29；太廿四33）
初期教會判斷錯誤了。主耶穌並沒有在那一代信徒們還生的時候回來，讓我們查考新約中對耶穌再來的經文，使我們對這真理有一完整的了解。
首先，我們應曉得新約用下面三個希臘字來形容耶穌基督的再來。
（一）最普遍的是parousia：這字也一成不變地被納入英語字彙中。這字在以下的經文中出現：馬太福音廿四章三節，廿七節，卅七節及卅九節；帖撒羅尼迦前書二章十九節；三章十三節；四十一章十五節；五章廿三節；帖撒羅尼迦後書二章一節；哥林多前書十五章廿三節；約翰壹書二章廿八節；彼得後書一章十六節；三章四節。在普通希臘文中這字的意義是指某人在場或抵達。但同時也有兩個其他用法。其中一個漸變為一專用語。即指他國軍隊入侵某國境內，尤指某
（二）另一個希臘字是epiphaneia（多二13；提後四1；帖後二9）。這字在普通希臘語中有兩個特別意義：指神祇向其崇拜者顯現；及皇帝登基，統攬羅馬大權。若這字被用於耶穌身上的話，意思就是：耶穌的再來，代表了上帝向其子民的顯現；而這顯現是毫不偏私的，無論專誠等候主再來的，或那些作風散慢，不以主再來為重的，都會親眼看見主耶穌的再來。
（三）最後一個希臘字是apokalupsis（彼前一7，13）。這字在普通希臘文中有『顯露』或『揭示』的意義；當用在耶穌身上的時候，其意義乃是：耶穌的再來，就是向人揭示祂的權能，顯露上帝的榮耀。
這裏有一連串宏偉的圖畫：耶穌的再來就是君王的駕臨；是上帝向其子民顯現，及登上永遠的寶座；更是上帝向世人顯示祂那屬天的無比榮耀。
君王駕臨（五7-9）（續）
以下讓我們仔細查考新約對耶穌再來的觀點與立場。
（一）新約聖經明確地表示，沒有人知道耶穌何時何刻會再來。連耶穌本身也不曉得，只有上帝知道（太廿四36；可十三32）。由此可知，人對耶穌甚麼時候再來的臆測，不單是白費心機，更是褻瀆上帝；人若費盡心思，試圖了解連耶穌也不曉得，只有上帝曉得的事，這人是多麼愚蠢啊！
（二）新約聖經只說耶穌再來時，有如閃電之突發，又有如盜賊之忽然光臨（太廿四27，37，39；帖前五2；彼後三10）。我們絕不可能在耶穌再來時，才臨時倉猝準備；相反的，我們應隨時準備好，等候耶穌再來。
故此，在這段等候的期間，新約聖經要求信徒們實行以下的職責。
（一）信徒應警醒等候。（彼前四7）信徒們的處境，就有如主人出外遠遊時而留待家中的僕人一般。這些僕人們不知道主人的歸期，只好隨時作準備，（或早晨，或午正，或黃昏）迎接主人回來。（太廿四36-51）。
（二）長久的耽延不應引起基督徒失望及淡忘（彼後三4）。上帝與人對時間的概念迥異。對上帝而言，千年有如夜間的一更，雖然時間飛快地過去，但上帝絕沒有改變，也沒有忘記施行永恆的計畫。
（三）信徒應充份利用時間，快快準備自己，迎接萬王之王的榮耀駕臨。基督徒應謹慎自守（彼前四7），成為聖潔（帖前五23）；更應脫去暗昧的行為，戴上光明的兵器，因為黑夜已深，白晝將近（羅十三11-14）。信徒應多方預備，好坦然無懼地歡迎主的再來。
（四）信徒應有甜美的團契。彼得以耶穌快再來為動機，鼓勵信徒們應彼此相愛及款待。（彼前四8，9）保羅強調凡事應以愛心為出發點，因為主來的日子近了。（林前十六14，22）他也勸勉信徒應謙讓，因為主來的日子近了。（腓四5）謙讓一詞的希臘字是epieikes，其意義乃是指樂於寬宥而多過執法如山的心態。希伯來書的作者鼓勵信徒應互相幫助，互相分享，互相勉勵，因為主來的日子近了。（來十24，25）新約聖經一貫地強調，信徒們之間應有和諧關係，因為主來的日子近了。尤有進者，新約聖經更強調：私人恩怨必須在日落以先完全解決，若不然，基督在當夜來臨，當事人則無顏以對。
（五）約翰以耶穌快再來為因由，鼓勵信徒要住在主裏面（約壹二28）。無可否認的，每日皆與主同住是等候主再來的最佳預備。
大部分用以形容耶穌再來的圖畫都源出於猶太背景，是屬於古猶太人對末世事件的傳統觀念。其中許多資料不可按字面直解，在這些畫面後面隱藏了一偉大的真理，即現世界並不是漫無目的地在飄流，而是極有秩序地朝一目標前進，即朝向上帝所定永恆的計畫邁進。
忍耐不落空（五10-11）
當我們曉得自己目前遭遇，前人已經嘗過了的時候，心底裏會產生一股無以名狀的安慰。雅各向其讀者闡明，古時上帝的先知及使者，若不能忍耐的話，他們根本無法完成上帝的託負，及作美好的見證。他也用耶穌所說的話來提醒信徒們，因為耶穌曾說：凡忍耐到底的，必然得救（太廿四13）。
他以約伯為例，這例子在會堂的講述中經常被提及。我們常說約伯忍耐，但忍耐一詞實在太消極了，因為人云亦云的緣故，約伯似乎除了忍耐之外則別無長處。但是當我們仔細地研讀其戲劇化的一生時，我們會發覺他激昂地反抗那些臨到他的不幸遭遇，熱烈地對其友人所持傳統的見解置疑，更以為上帝已離棄了他而悲哀莫名。沒有多少人如約伯一樣曾說了許多激奮的話；最值得嘉許的，乃是約伯雖然身遭慘變，肝腸寸斷，內心矛盾，但他對上帝的信心卻始終如一，毫不動搖。『祂必殺我，我雖無指望，然而我在祂面前還要辯明我所行的。』（伯十三15）『現今，在天有我的見證，在上有我的中保。』（伯十六19）『我知道我的救贖主活凓。』（伯十九25）他並不是不聞不問而盲目地俯順；相反地，他掙扎，他置疑，有時甚至會公然反抗。雖然如此，他熾熱的信心，毫不受影響。
新約以hupomone{一字來形容約伯，這字並不是指消極的忍耐；相反的，這字是形容那能經歷疑難、痛苦、災害的心靈，當一切過去之後，信心更顯堅強的質素。有些信心可能永不埋怨或置疑；但更難能可貴的，就是雖被諸多疑難問題所折磨，但仍堅定不移的信心。就是那注目雨過天青後的美麗雲霞的信心，博得無比的祝福：『耶和華後來賜福給約伯，比先前更多。』（伯四十二12）
在我們的生命旅途中，必會有一些時刻在懷疑上帝是否忘懷？上帝是否仍然顧念？但是，我們若以殘餘微小的信心，堅信到底的話，到頭來，我們便會體驗到上帝的滿心憐憫中大有慈悲。
發咒起誓的虛幻（五12）
雅各在這裏只不過是重復耶穌在登山寶訓中的教訓（太五33-37），這教訓是初期教會的指南及生活原則。雅各並不是指污言穢語，乃是指以發咒起誓來保證你所說的話，你所許下的語言，或是你所辦的事。在古代世界中，有兩個舉動是被認為邪惡無比的。
（一）有效與無效的誓言：這情形在猶太人中特別尖銳。任何誓言中，若上帝的名字直接被提及，這誓言是絕對有效且具約束力的；相反地，任何誓言中，若上帝的名字未有直接被提及；那麼，該誓言則被認為是無效的。整個舉動乃根據一個概念：在一誓言中，若上帝的名字直接被提及的話，那麼，上帝則成為該項事件的積極參與者；相反地，若上帝的名字未被直接提及的話，那麼，上帝與該項事件則完全無關。根據這原則，人便想出許多取巧的手法，使某誓言不生效力。因為這樣的手法，便發咒起誓以保證某事真假的方法，成為兒戲。
（二）在現今的世界中，事事皆須起誓。這種做法根本是錯誤的。誓言的價值，在以不常起誓為貴。若連芝麻綠豆般的小事皆要起誓的話，誓言的價值便隨之消逝。事事皆須起誓以作保證，只不過是表示說謊、欺詐氾濫的最佳寫照，在誠實的社會中，根本不用起誓；當人不被信任會說真話時，人便要起誓，以作保證。
古代的道德家，完全同意耶穌的說法，斐羅說：『經常起誓一定引致偽誓與不虔。』猶太拉比說：『千萬別習於起誓，若長此下去，你終必身陷假誓的桎梏。』愛辛尼派人士極力反對起誓，他們認為某人必須起誓以保證其言語可靠的話，這人已經被認為是不可靠的了。古代希臘人則認為任何言論的最佳保證並不是誓言，而是說話者的品格；最理想的境界，乃是培養自己的品格，使別人信任我們所說的話，不用我們發誓以作保證，因為他們深知我們只說真理，不說謊言。
新約聖經的觀點，乃是認為我們都活在上帝的面前，因此，我們的一舉一動皆須真實無偽；基督徒應有崇高的品格，被人信任，不必起誓作保證。如此，則不致辜負基督徒的美名。
歌唱的教會（五13-15）
這一段經文很清楚地描述了初期教會的一些特色。
初期教會是一個歌唱的教會；初期的基督徒隨時都可歡愉地引吭高歌。在保羅形容哥林多教會聚會情況的記述中，我們可以發覺歌唱是聚會不可缺的部分（林前十四15，26）。當他想到上帝的恩典也臨到外邦人的時候，使他聯想到詩人喜樂的頌揚：『我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。』（羅十五9；參詩十八49）基督徒用『詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。』（弗五19）他們也將基督的話藏在心裏，用詩章、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌上帝（西三16）。基督徒心中滿了喜樂，故此口中也流露出歡樂歌，稱揚上帝的慈憐與恩愛。
異教世界充滿了痛苦、憂傷與恐懼。安諾德（Matthew Arnold）用以下的詩句來描述。
異教世界之骯髒，
為人所不齒；
無底的憂慮，色慾的氾濫，
使人世有如地獄；
在其華廈中，眼神憔悴，
羅馬貴族們舒適地躺凓；
駕車遠去，充滿虛偽，
馳騁於亞庇大道上；
大排筵席，不斷狂飲，
以華冠戴在頭上──
基督徒的喜樂，與外邦世界的憂悶成了一強烈的對比。當本仁約翰聽見四個老婦在絢陽下，倚在門旁彼此交談，他使感觸地說：『在我看來，她們能如此暢談，就好像喜樂滿溢，促使她們不得不說似的。』當殉道者皮里（Bilney）嘗到救恩的時候，便歡喜若狂地說：『這正像清晨的曙光突然閃入漆黑的夜空一般。』弗來明（Archibald
Lang Fleming）是第一位北極地區的主教，他曾引述愛斯基摩獵人的一句話：『在你還未到我們中間的時候，我們深深地感覺到前路是漆黑的一片，心中充滿恐懼。現在，我們不再惶恐，因為黑暗已逝，更因為走在耶穌的路上而前程光明燦爛。』
教會一直以來都充滿歡愉的頌歌。當庇推尼（Bithynia）地方的總督皮里紐（Pliny）在主後一百一十一年上書給羅馬皇帝他雅努（Trajan）論及基督徒這新教派時，曾引述其所獲的資料謂：『他們習於在某一特定的日子，在天亮之前一同聚集，然後彼此交替謳歌頌揚基督為上帝。』耶路撒冷在主後七十年被羅馬人夷為平地之後，在正統猶太人的會堂裏是沒有唱詩的，因為每當崇拜時，他們都在記念一個慘絕人寰的悲劇；但在基督教的教會中，基督徒在記念永恒無限的愛，沐浴在上帝的榮耀中。
醫治的教會（五13-15）（續）
初期教會的另一個特色，就是被稱為『醫治』的教會。這是從猶太教遺傳下的傳統。當某一個猶太人生了病時，他首先並不是到醫生那裏去；相反的，他乃是到拉比那裏去，拉比會用油膏抹他──希臘醫學家迦倫（Galen）認為油是最佳的藥物──然後為他禱告。初期教會比任何其他團體更關心病人。殉道者游凘丁（Justin
Martyr）曾記載無數被鬼附的人為基督徒所愈，而其他趕鬼的則束手無策，藥石罔效。主後二世紀時的愛任紐（Irenaeus）也見證許多病人仍因被按手而霍然而愈。主後第三世紀中葉的特士良（Tertullian）曾提及一羅馬皇帝瑟弗留（Alexander
Severus），因一名叫托帕西奧（Torpacion）的基督徒為他按手禱告之故，使他的病屋愈，為了感激托氏，瑟弗留便將托氏留在宮中，奉為貴賓，直到他百年歸老。
記載有關教會行政事宜的最早典籍之一的希坡律佗禮儀禱文（Canons of Hippolytus），是第二世紀末或第三世紀初的作品，其中詳記應按立那有醫病恩賜的弟兄們為長老。手續只要在按立之先慎重查看其人是否的確擁有這恩賜，及這恩賜是否由上帝而來。該書記載按立主教時的禱文，其中一段是：『主啊！求你賜給他……有能力粉碎魔鬼邪惡勢力的枷鎖，醫治病人，更速速地使撒但敗伏其腳前。』革利免書信集（Clementine
Letters）詳記執事應負的職責；其中有如下的規定：『教會的執事們應行事聰敏，作主教的耳目……讓他們曉得誰在患病，而將這消息帶給教會中其他的信徒，使他們能探問病者，及補足病者的缺乏。』革利免一書（First
Epistle of Clement）所記對教會的禱告是：『醫愈病患；扶助軟弱的；鼓勵怯懦的。』教會的一項早期規定，要求一個地方教會要選立一寡婦，專責照料患病的婦女。多個世紀以來，教會皆沿用抹油為治病的方法。更要注意的事實，乃是膏抹這禮儀在初世紀時皆被認為帶有治病的效用，而不像今天羅馬天主教所實施的，只是為死者殮葬的過程而已。後者的儀式在主後八五二年時正式確立，稱為臨終膏油聖禮（Sacrament
of Extreme Unction）。
長久以來，教會一直關顧病人，教會一直擁有醫病的恩賜。社會福音並不是基督教的附加品；相反地，它乃是基督教信仰與生活的中心要素。
禱告的教會（五16-18）
這一段經文包括了猶太教的三個基本慨念：
（一）所有的病皆由罪而生：這是猶太教根深蒂固的概念，他們認為那裏有病者，那裏就有罪。猶太拉比們如此說：『痛苦死亡與罪惡形影不離。』因此，拉比們深信，若要病得醫治，其罪必須先蒙上帝赦免。拉比亞歷山太（Rabbi
Alexandrai）說：『若上帝不首先赦免罪惡，沒有人的病能蒙醫治。』這就說明為了甚麼在耶穌醫治癱子之前，首先赦免其罪的疑團：『小子，你的罪赦了。』（可二5）猶太人毫不例外地將受苦與罪惡相提並論。今日，我們不能下如此刻板的定論：但有一點是真確無比的，若人與上帝的關係不正常，那麼，他的心靈、意志與身體的健康，也一定大有問題。
（二）若要禱告有效，必須先彼此認罪，更要向上帝認罪：在現實生活中，向上帝認罪容易，向人認罪難；每一樣罪都產生兩重的阻礙必須除去，即必須實施雙重的認罪。這是莫拉維教會（Moravian
Church）的做法，約翰却斯理在早期却斯理會的課程中也插入這做法。他們每禮拜通常聚會兩三次來『彼此認罪，代禱，使他們能得醫治。』這一項原則必須運用智慧，謹慎執行。毫無疑問的，在某些情況中，彼此認罪所引的惡劣後果是無可估計的。總而言之，若因為做錯了某些事，使困阻高築，那麼，向上帝及向人認錯，使雙方關係恢復正常，是不可或缺的。
（三）祈禱所發的能力是無限的：猶太諺語謂：祈禱能使你家四週圍上銅牆鐵壁。又說『懺悔能行某些事，但祈禱卻能行萬事。』對猶太人來說，禱告就是接駁上帝的能力；是恩典與能力的管子，人可藉之得力，而來解決生命的困厄。祈禱既對猶太人那麼有意義，那麼，對基督徒豈不是更有意義嗎？但尼生（Tennyson）寫道：
祈禱的果效，遠超過世人能想像的。
因此，你的讚美之聲應如泉湧，日夜不息。
人豈不比羊更貴重嗎？
牠們只是頭腦笨拙的牲畜，生命了無方向，
人若認識上帝，豈不應為自己及友人，舉手代禱？
整個世界正是如此地被金鏈所圈凓，
環繞在上帝的腳旁。
猶太人認為，若要解決生命中的不幸，在上帝與人之間必須維持正常良好的關係，更要藉凓禱告，將上帝的恩慈與能力引進人間。
有另外一件事是值得一提的，就是在這一段經文中，以利亞是祈禱有能力的例子。這是闡明猶太拉比們如何解經的最好例子。整個故事都記載於列王紀上十七及十八章。三年零六個月──路加福音四章廿五節也用這數字──是由列王紀上十八章一節引用而來。再者，舊約聖經並沒有說明旱災的來臨與終止是由於以利亞的禱告；以利亞只不過是一名先知，代上帝宣告旱荒的來臨與終止。但拉比們總喜以鑽牛角尖的態度來研經文。列王紀上十七章一節謂：『我指凓所事奉永生耶和華以色列的上帝起誓，我若不侍立在上帝面前，天必不降露，也不下雨』（直譯）。猶太人禱告的姿態是侍立在上帝面前；因此，拉比們便以這經文為根據，證明天雨不降盡由於以利亞的禱告。列王紀上十八章四十二節記載以利亞上了迦密山，屈身在地，將臉伏在兩膝之中。拉比們又認為這是懇切禱告的表現；故此，這便是說明旱荒終止也拜以利亞禱告之賜。
必須實踐的真理（五19-20）
這一個篇章將基督教真理的偉大特色，描寫得入木三分。這特色足以令人驚訝，因為它不單涉及理智及抽象的哲理，更是有關道德的真理。
這情形在新約表達有關真理的篇章中特別明顯。真理是人鍾愛的對象（帖後二10），真理是人必須服膺的（加五7）；真理是人生活中必須表達的（林後四2）；必須用愛心說出真理（弗四15）；必須為真理作見證（約十八37）；充滿愛的生活必會彰顯真理；（約壹三19）真理使人得自由（約八32）；真理是耶穌基督所差遣的聖靈恩賜（約十六13-14）。
最明顯的，莫過於約翰福音三章廿一節所謂『行真理的。』真理不只是頭腦思考的對象；真理乃是道德生活的表彰。真理不只是研究的對象；更是生活的實踐。真理不單要求理性的順從；更要求全人的服膺。
最大功勳（五19-20）（續）
雅各以新約其中一具挑戰性的信息，作本書的結束；這個信息在聖經中連二接三地出現。假如某人走迷路，而某基督徒使他從迷路轉回，走上正路的話，那麼，這基督徒不單救了其弟兄的靈魂不死，更遮蓋了自己許多的罪。換言之，救別人的靈魂，也就是救了自己的靈魂。
米約（Mayor）指俄利根在其講章中某處表明赦罪的六個不二法門：即藉洗禮，殉道，布施賙濟（路十一41），藉赦免他人的罪（太六14），藉愛（路七47）及藉領罪人轉離迷途等。那領罪人回轉歸向上帝的，也必蒙上帝赦罪。
聖經曾不斷地宣揚這信息，耶和華對耶利米說：『如果你不說廢話，只傳達必要的信息，你就可以重新作我的代言人。』（耶十五19）但以理寫道：『智慧人必發光如同天上的光；那使人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。』（但十二3）保羅對提摩太的叮囑是：『你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。』（提前四16）
猶太教父語錄中有一句話如此說：『那使人歸正的，罪必不能勝過他。』亞歷山太的革利免說：基督徒以造福鄰舍為自己的救恩。相傳有某位信仰極端保守的女士曾如此質問韋爾伯佛思（Wilber-force），問：『你的靈魂得救了沒有？』這位鼓吹廢除奴隸制度的偉人則回答說：『夫人，我忙於救他人的靈魂，對自己的靈魂則無暇兼顧。』將幸福的陽光帶入他人生命的，也必沐於溫煦的餘暉中；同樣的，領人歸向上帝的，也必能享受上帝。那領人歸向上帝的，必蒙上帝所賜最高的尊榮；因為如此行的，乃是分享救主耶穌基督的崇高使命。――《每日研經叢書》