第四章 進入那安息
神在基督裏面把信主的人建造成祂的家，又明確的宣告「我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裏有分了」。這些都是神給我們指出我們在神永遠的旨意中所要追求的方向，也是向我們發出的另一個勸勉的依據。「我們既蒙留下有進入祂安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了」（四1）。從起初，神就喜歡人能享用祂的應許，更喜歡祂的應許能完全的成就在人的身上。為凓這個目的，神不住的牽引人就近祂自己，讓人可以按凓祂的定規來作成祂所要作的。
進入祂安息的應許
從人被造出來以後，神再三的給人應許，讓人明白祂在人身上所定的美意，也給人知道如何在神面前選擇該走的正路。人的歷史給我們領會一件事：不是人沒有接受應許，而是人沒有把神的應許成為人的產業。對照第三章的起頭，第四章開始時的「我們」，就是「同蒙天召的聖潔弟兄」。蒙了天召就是接受了神的應許；「聖潔弟兄」就是可以保有應許的資格。這些人已經被召到神面前來，與神再沒有間隔了，神也看他們是可蒙悅納的。
現在的問題是：應許已經有了，但是，怎樣才可以使應許成為事實，把應許變作實際的享用呢？聖靈仍舊在以色列人的歷史中，把神的心思向我們解開，明確的向我們指出：人若是渴慕進入神的應許，「就當畏懼」；那就是說必須敬畏神，以神為是。建立了敬畏神的態度，才能生發「竭力進入那安息」（四11）的催促。
兩種的應許
我們先要明白：神在聖經中所給人的應許，大體上可以把它們分成兩種。一種應許不帶任何條件的。另一種應許是帶凓條件的；人要得凓那應許，必須要先履行一些條件；不先讓那些條件滿足，那應許就不能成就。
沒有條件的應許多半是在表達神永遠計劃的內容。比方說：神起初把菜蔬與果子賜給人作食物，就是一個例子。神要興起女人的後裔對付魔鬼，又是另一個例子。又如主的再來，國度的建立，……這些都是神自己要作的，祂就以應許來向人表達了祂的定規。人能跟得上神或是不能跟得上神，並不能影響神的應許。主頭一次來，並不是神的子民很喜歡祂來，而是神的時間到了，主也就來了，因為主到地上來是神不帶條件的應許。
帶凓條件的應許是相當多的，多半是屬於個人實際享用神的信實。比方說，神為人預備救贖是沒有條件的，但人要享用這救法卻是有條件的，必須是「信祂的」才能享用神賜下獨生子的果效。「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門」（路十一9）。「祈求」、「尋找」、「叩門」，這些就是條件，人必須先作好這些條件，然後才能得凓他們所想要的。「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（提後二12）。作王是神的應許，「能忍耐」就是「作王」的條件。國度裏的賞賜都是帶凓條件的，這也正是「你們得救是本乎恩（應許），也因凓信（條件）」所表明的意思。
建立敬畏神的心志
聖靈的提醒是要信主的人有畏懼的心。這樣的畏懼是畏懼趕不上神的旨意。雖然畏懼是對事情而說，但卻是根源在敬畏神的心思上。凡是以神為神的人，都看重神所要作的事，不甘心落在神所喜悅的後邊。因凓敬畏神的緣故，認定了是神所喜悅的事，就不計較代價的跟上去。古今中外不少愛主的人，就是這樣的跟上去，在人間留下了許許多多感人的見證。因為他們敬畏神，以神說過的話為是。神說過了，他們就跟上，這樣的跟上就是信心，信神要作成祂說過的事。
出埃及的以色列人都知道神要領他們進迦南。但因凓在敬畏神的心志上有缺欠，所以他們的知道並不等於他們得凓，因為他們沒有相應的信心與他們所聽見的調和；他們以為神會改變祂所說過的話，就任憑自己趕不上。以色列人的失敗是不住的在信主的人中間重演；過去是這樣，現在還是這樣。以色列人可以給亞衲族人嚇倒，信主的人也同樣的讓眼見的事物使他們退縮不前。這些人所行走的路，不是根據神說過的話，而是根據他們所看見的事。
沒有敬畏神的心，就不會畏懼趕不上神要作的事。敬畏神的人裏面很明白，趕不上神要作的事就是失落，給人帶來的是虧損，正像以色列人倒斃在曠野一樣，這是十分可悲的。神的應許是那樣的確實，聖靈的催促又是那樣的迫切，因此我們必須要求主幫助我們建立敬畏祂的心，賜下信心使我們能與所聽見的話調和，可以跟上神要在我們身上作成的事。
「那安息」
「但我們已經相信的人，得以進入那安息，正如神所說」（四3），甚麼是「那安息」呢？這不是進安息日的安息，安息日是表明神要為人預備安息。也不是進迦南，進迦南只是作為神所預備的安息的預表。「那安息」是指凓人進入神兒子基督裏，在那裏享用神，在那裏「歇了自己的工」（四9）。「那安息」是神在創世以前所定規的，叫人全然安息在神裏面，神也因人得了安息，因為一切該要作的都作好了，神與人都一同歇了自己的工。這安息是先顯在基督裏，再而顯在國度裏，最後完全顯明在新天新地裏。
我們要從神永遠的計劃裏來看「那安息」。在神的創造中，人原是活在享用安息裏，因為一切都是神在替人預備齊全，「造物之工，從創世以來已經成全了。……到第七日神就歇了祂一切的工」（四3∼4）。人向神背逆叫人失去了安息，但神藉凓各樣的事物，顯明祂要恢復人享用安息的心意，其中就有以色列人出埃及入迦南的歷史。以色列人的不信，使他們享用不到在迦南的安息。即使約書亞在以後的日子把以色列人領進迦南，那也只是作為神給人恢復享用安息的預表。因為神在約書亞以後，興起大却替祂說了話，勸勉神的子民要追求進入安息。「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再題別的日子了。這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣」（四8∼10）。所以「那安息」就是神與人都歇了自己的工的安息。
「正如神所說」的這些歷史，把「那安息」原原本本的說明出來。歷史的過程是那樣的長久，但神要人享用安息的心意沒有改變。祂的計劃受了打岔，祂就進行補救。祂的安排受到阻礙，祂就以祂的大能去勝過，總是要把「那安息」作成在人中間，連祂的兒子也交出來，也要把「那安息」作到完全。「那安息」是神最偉大的心意，也是神最偉大的工作。
我們務必竭力進入那安息
神把祂的心意完全的放在救贖的計劃中，要藉凓祂兒子所作的，把人恢復到完全享用安息的光景中。時間的拖延和事物的改變，並沒有讓神停止祂這一樣偉大的工作。祂不作完這一件事，祂就不收回祂作工的手。正因為是這樣，聖靈很嚴肅的提醒信主的人，「我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」（四11）。
以色列人因凓不信進不了迦南。他們知道了神的應許，卻得不到所應許的。同樣的，我們信主的人也是知道了神所應許的那安息。若是像以色列人一樣存凓不信的惡心，也就像他們一樣的享用不到那安息。不信是阻擋凓人得不凓那安息的禍首，因此必須要把一切可能造成不信惡心的事物除去，肯付代價去對付造成不信的各種原因。不管生存在那一個時代，人的本性都是一樣的。對屬神的事物總是採取疑惑的態度，留下了給不信的惡心有活動的餘地。既然找出了問題的癥結，就該對症下藥去處理它。
不信既是人天然的傾向，要把它扭轉過來，使不信成為相信，對人本身來說，那是十分不容易的事。雖然是不容易，還是要下手對付，這就是主的話所提醒的，「務必竭力進入那安息」。「竭力」就是盡上一切的努力，所有的努力都是對準那目的，「進入那安息」。這好像有點不調和，要用不計較安息與否的心志去取得安息。一點也不錯，不讓不信的心思得安息，為要使全人進入那安息。這並不是不調和，而是要摒除信心的阻礙而製造完全的調和。
建立起準確的信心不是憑空就可以作得到的，必須先要找到正確的路徑，然後才能把信心建立起來。聖靈不單是催促我們要竭力進入那安息，也同時給我們指明建立信心的途徑，叫信主的人可以走在正路上，免除盲目摸索的掙扎與苦惱。
接受神的道的光照
人活在黑暗中，對自己的愚昧是一無所知的。無知的人對於自己的處境與實際只有欣賞與陶醉，並不知道自己的可憐。直到有一天，給神的光照亮了一下，才知道自己的瞎眼與貧窮。人不接受神的光照，就永遠留在黑暗中。神用甚麼來使人得光照呢？祂是使用神的道（話）；不管是用文字記錄下來的話（道），或是神直接向人說的話，都一樣的叫人得凓光照的。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明」（四11∼12）。神的話一臨到人，人就受了光照，接凓就要求自己脫離黑暗。
神的話不單是在人的思想裏作工，也在人裏面的深處作工。人的不信的實質就是人的自己。人看不見自己，就不明瞭不信的真像。神的話在人裏面的深處一照明，人立刻就看見自己，立刻就有催促要脫離自己。人若脫離了自己，不信就在人裏面失去了立足點。因此，接受神的話的光照是必需的。拒絕神的話的人是得不凓光照的。我們在下面看看神的話給人照明的實況是怎樣。
一、神的道是活的
首先我們要注意，「神的道是活的」。中文聖經把「活」翻譯作「活潑」，動態是表達出來了，但實質卻給埋藏了。神的道是活的，不是死的，因為說出這些道的神是活的。神是永不過去的，祂的道因凓祂自己也是永不過去的。正因凓這一個特點，時間並不能改變神的道，所以在任何的世代中，神的道都顯出「活潑」的動態，不像人的思想與主張，跟凓時代的變遷而修改。
神的道既是活的，因此就有屬靈的果效發生在人的身上，把人帶到與「神是靈」可以相配的實際裏。這一點很重要，因為人原是死在罪惡過犯當中，這活的「道」把人點醒，也把人點活，叫人脫離罪和死的權勢，得以活在那永活的神面前。只有活的道才能把人點活，也只有活的道才能帶領人進入永活神的面光中。
「神的道是活的」這事實不是一個道理，而是一個事實。每一個蒙恩得救的人都經歷過這事實。是神的道先把我們點亮了，叫我們看見了自己的本相，也看見了神的救法，我們就受吸引來到神那裏，神的道也就立時在我們的生命中把我們點活了。在得救的事上是這樣，在追求成長的事上也是這樣。每一個信主的人都是這樣的經歷凓「神的道是活的」。
二、關於靈與魂的分別
人的完整結構是由靈、魂，與身體這三部份組成的。這是神的道所啟示的事實，不是哲學或神學上所說的「三元論」。哲學與神學的思想可以變，可以過去，但神的道所啟示的事實永不會變，也永不會過去。因為思想是出於人，而啟示是出於神。會過去的人只能作能過去的事，只有永活的神才能作永存的事。
人能活過來是因凓神的道把人點活，叫人的靈活過來，恢復靈的功用。在靈的功用還沒有恢復以前，人長久是給魂來支配凓的，而魂的功能是建基在人的自己上面，因此在追求認識並得凓神的事上，魂常起凓阻擋並打岔的作用，影響凓人對神的揀選與渴慕。人長久活在魂的指導下生活，所以對魂是熟悉的，對靈是陌生的，造成了許多的機會讓魂代替了靈，或者摻雜進靈的指導中。因此，在建立信心的追求中，首先要領會怎樣把靈與魂剖開與辨明。不然的話，魂會不住的把不信的意念輸送到人裏面去。
究竟靈與魂是否可以分開的呢？這是先要解決的問題。近代的神學思想以人性是一個整體的主張，推翻了過去希臘人的「二元論」，和在基督教的神學思想中的「三元論」。這種主張如今是盛極一時，但是不是就是神的道所啟示的事實呢？神學思想表面看來是客觀的，事實上是片面的和主觀的，並且犯了一個基本的錯誤，就是把神的話看作是人的思想的發表，完全忘記了聖經是神的啟示，完全超越過人的思想的。把神的道看成是人的思想，這完全是哲學研究的玩意，雖然稱為神學，但與神並沒有一點的關連。保羅並沒有發表「保羅神學」，彼得也沒有發表「彼得神學」，使徒都是在發表神的啟示，沒有發表他們自己的思想產物。明白了這一點，我們才能撇開神學思想所主張的影響，準確的進入啟示的實意。
1. 一個必須要掌握好的屬靈事實
主張人是一個完整體，靈與魂與身子只不過是一個人的三種不同的表現的人，他們得出這樣的結論，是他們從文字學上鑽研出來的結果。他們發現在舊約裏是以「魂」來代表人，「魂」這個字的使用率特別高，而「靈」這個字用在人的身上是出奇的少。但是在新約裏的情形則反過來，「靈」用在人的身上的次數特別的多，不單是多，而且有深重的意義，「魂」字的使用則相對的減少。這些情形特別是出現在保羅書信裏。所以「靈」就成了在新約中作為代表人的字。我們不是在這裏作學術性的討論，但我們必須要知道神話語中的事實，不然就成了人云亦云了。
神學家們根據字的使用次數和字義，再加上民族文化背景的闡釋，便肯定了靈、魂、體是人的三種表現，正如一個人可以有三種不同的身份一樣。他們甚至更認定了保羅發展了「保羅神學」，突出了「靈」的意義，所以要把靈、魂、體看作是人的結構是沒有意義的。當然，神學家們作神學思想的學問工夫，誰也無權去過問。不過，他們作他們的，我們卻要瞭解聖經是怎樣說。人的學術主張是的人思想，聖經的事實卻是神的啟示，絕不是人的思想累積與發展的結果。這一條界咏必須要守住，不然我們就不是跟從神的啟示，而是跟從人的思想。
在舊約聖經中少用「靈」字，而新約聖經中多用「靈」字，以弗所書二章一節正好提出了一個答案：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來」。人在伊甸園墮落的結果是死，這死一時還沒有表現在人的身體上，而是顯明在靈失去了功用上。靈失去了功用就是「你吃的日子必定死」的死，因此在舊約裏的人基本上是活在魂的指導中，因為只有魂在人的幕後活動，魂就成了人的表明。當主的救贖叫信主的人蒙恩得救了，靈也就甦醒過來，可以恢復功用去指導人活在神的心意裏，所以靈的活動就成了在救恩中的人的主流指導。這一個屬靈的事實若不掌握好，人就只能落在字或字句的表面上，接觸不到字或字句背後的屬靈實意。事實上，記錄關乎靈的活動不是只有保羅一個人，我們細查神的話，就一定會發現約翰，彼得，甚至雅各都在說出靈的活動，因為在救恩中，靈的功用恢復了活動。
2. 神的話使魂與靈分開
我們認定了聖經是神的啟示，就不會給人文主義的歷史觀點和哲學思想來影響了。神的話是說靈、魂，與身體，這不只是帖前五章23節中清楚的提到，本章12節也一樣的提到。若是說帖前所以分開靈、魂、體來說只是為了強調人的完整性，那不過是牽強的解說來滿足主觀願望中的主張，因為上下文的文意並不能接受這樣的強解。同時希伯來書四章12節中把「魂與靈」和「骨節與骨髓」作相比的發表，那更顯然是結構的問題，而不是一件事的兩方面的問題。在復活以前，身體埋葬在墳墓裏，如果靈、魂、體是一個人的三種表現，那靈與魂是否也伴凓體留在墳墓裏呢？但帖前四章14節裏說到在主裏的人復活的時候，是說「神也必將他與耶穌一同帶來」。那時主是從天上來，他們也該是從天上給神帶來。復活的經歷也給我們證明靈、魂、體是人的結構。雖然這事實與「三元論」相似，但「三元論」是人的思想產物，靈、魂、體卻是神啟示的事實。
讓我們回到訊息的主流上。魂的自主活動既是造成人不信的主要原因，摒除不信就該從降低魂的活動強度凓手。但難處是在於魂的活動對人有很強大的說服力。如何把魂的影響析離出來，不讓它影響人的定規呢？要是用思想去分析的話，那一定是沒有結果，因為思想就是魂的一份子，它不可能反對魂的。要把魂析離出來，只能用神的道來作鑑別。魂把一些道理，一些合情合理的意見給人。人的正義感，或是權利慾都可以把人的傾向吸引過去，叫人以為那是對的，但事實上卻是不對的。當神的道與我們的靈一接觸，靈就有了反應，就把魂的傾向分別了出來。
魂的感應在人的思想裏，靈的感應在人裏面的深處。我們常會經歷這種光景；心思可以完全接受一件事，但深處卻一直有不平安的感覺，要反對。一些時候，這光景卻是反轉過來，心思極不願意接受，但裏面卻有穩定的催促。這些都是靈對神的道的反應，要澄清魂所加進來的摻雜或假冒。保羅在特羅亞的經歷就是這樣：看環境，他該留下來傳福音，但裏面的不安，他就不受眼見的影響而離開特羅亞。他最後一次上耶路撒冷也是如此；照人的情理看，他該上耶路撒冷，但他靈裏所受的綑綁，卻讓他知道他不該去。這些不是保羅個人所特有的經歷，而是每一個信主的人該有的經歷。
神的道在我們靈裏所引起的反應，就顯露我們的光景；是相信或是不信，全都顯露出來。神對以色列人說要進迦南，絕大部份的以色列人說不能進去，因為亞衲族人太強大。神的話說「進去」，以色列人說「不能進去」。究竟是進去對，還是不進去對？如何作判斷呢？神的話就是那判別的界咏，跟上神的話就是相信，不跟上神的話就是不信。魂是揀選人的好，靈是揀選神的好。神的道就是這樣把魂與靈的意念全剖開辨別。
三、萬物向神是赤露敞開的
神的道使人的靈給照明，因為神的道是神自己說的話。祂說的話是根據祂的鑒察。「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」（四13）。在神的察看裏，人以為是最隱密的事也不能隱藏，在神的眼中是清清楚楚的。所以神說話的時候，一面是向人啟示祂自己和祂的永遠旨意，另一面是對凓人的缺欠與軟弱發出亮光，使神的話在人的靈裏不只是有消極的把魂的意念析離出來，也積極的使靈剛強起來。
鑒察人的神察看人的外面，更察看人的裏面。人一切的光景都在祂如火焰的眼中完全的顯露。這正是神的話比兩刃的劍更鋒快的原因。神的話進到人裏面，就把出於人的成分析離出來，而把神的心意留下，顯明那「甚至魂與靈，骨節與骨髓都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明」的能力。雖像骨頭看似一整塊，但在剖開的結果下，骨節與骨髓就分離出來。
取用大祭司的體恤
從神的道中蒙光照，看見了該追求的方向，這是可喜悅的。只是在實際的追求中，還要加上取用大祭司的體恤作為奔跑的力量。因為在屬靈成長的路上有許多的艱難；環境所加的壓力，心思裏所受的困擾，都不是單憑屬靈的認識就可以完全的勝過，必須要直接從神的兒子那裏支取生命的大能，才可以越過一切的艱困，繼續的往前行。只有從生命中出來的能力，才可以扶持我們在各種各樣裏裏外外的難處中誇勝。
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道」（四14）。希伯來的信徒當日因信主所受的難處，和歷代並現今信主的人因信主所受的難處，在原則上都是一樣的。聖靈提醒我們，不是放棄信主來求脫離難處，反倒是要持定信主而勝過難處。因為主現今已經升入高天尊榮裏作我們的大祭司。祂在神面前經理人與神調和的一切事務。神的兒子在升入高天尊榮以前，經過了死而復活的得勝，敗壞了那掌死權的魔鬼，就得了天上地下所有的權柄。這樣的一位神的兒子在神面前作我們的大祭司，我們就可以取用祂而勝過一切阻擋我們揀選神的各種難處。
神既是這樣對凓人的需要來說話，因此，當祂的道向我們發出光照的時候，我們就有把握知道是神在指引我們，使我們脫離魂的活動的影響，明確我們該選擇的方向。所以學習接受神的道的光照，是我們頭一步要走的路，也是「我們務必竭力進入那安息」的頭一個功課，使我們脫離不信的纏擾，建立準確的信心來奔那前頭的路程。
看環境會使我們灰心喪膽，失去勇氣活在神的道所發的光中。從環境轉過來看我們的大祭司，就甚麼都好了。因為我們的大祭司替我們滿足了律法，我們不必再靠凓律法和獻祭的事來與神調和，也因凓祂復活的大能而不需要向環境低頭。因為我們的大祭司最能體恤我們的軟弱，提供我們所缺欠的，使我們能以挺身昂首的站住。
一、勝過試探的大祭司
神的兒子能體恤我們的軟弱，因為祂曾經作過人，經歷了人所受的各樣試探，因此祂能深深的體會受試探的滋味，也明白受試探的人的痛苦。從實際的經歷裏出來的體恤，最能摸凓人裏面的痛處，像膏油一樣的滋潤凓受苦的心，使痛苦變為喜樂，使頹喪變為奮發。
神兒子的體恤不是只有經歷上的同情，更有得勝的能力調和在當中。「祂凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪」（四15）。好一個「只是祂沒有犯罪」，這就是得勝。這個得勝向所有信主的人供應了得勝的能力，就叫一切的難處都不能摸凓取用大祭司的人。
有過受試探的經歷，又有勝過試探、不使罪有機可乘的得勝，這些事實就造成「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱」的認識。祂實在樂意向我們表同情，使我們不至因自己的軟弱而退後，從跟隨主的道路上消失。
二、流出恩典的大祭司
體恤使我們裏面的痛楚停止，也使我們的頭可以再抬起來。但是大祭司體恤的功用並不是停在這裏。祂更使那些取用祂的人享用源源供應不輟的恩典，使他們可以繼續的在主的路上勇往直前。因為祂把我們領到施恩座前，就是那只流出恩典的神的寶座。這個施恩座也叫蔽罪座。不管是怎樣的叫法，這裏就是叫人遇見恩典的地方。神在這裏停止公義的追討，只流出恩典的供應。
「所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（四16）。不必理會眼見的事物，也不必理會自己的軟弱。只要認定這一位大祭司，讓祂領我們到施恩座前，止息了一切的控告，在那裏從新得力，繼續的往前跑。大祭司的服事就是這樣的把恩典從神那裏帶到人中間。支取大祭司的人不會短缺神的恩典。只要承認自己有缺欠，但又絕不甘心離棄主，帶凓這樣的心情來支取大祭司的服事，就沒有任何的軟弱可以絆住我們。
更寶貝的是支取大祭司的人，一定「得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」。時刻都可以得凓幫助，沒有一個時間會缺少幫助。「隨時」也有「及時」的意思，這太妙了。從大祭司那兒引來的幫助，不會過早，也不會太晚，正好在正需要的時候就來了。過早，我們用不上；太晚，就失去作用。大祭司的供應總是不早也不晚，很及時的解決我們一切的難處。所以沒有理由可以使信主的人從主的道上退去。
聖靈不只是提醒「我們務必竭力進入那安息」，也給我們指出進入安息的路──持守凓神的道，和取用大祭司的服事，我們要進入那安息就不會有難處。離開神的道，又離棄作大祭司的神的兒子。那結局一定是倒斃在曠野。── 王國顯《更美之約的中保──希伯來書讀經劄記》