希伯來書第一百卅二講
問題解答
我們今天要繼續解答你們的問題，可能有很多人忘記了今天有解答問題，解答問題應該是七點開始。
上個禮拜有很多問題差不多都答完了，對嗎？如果不記錯的話，有一張掉在地上，如果有人感到你問題還沒有答到的，你可以快快寫是上個禮拜沒有答到的，現在不要再寫了，因為今天已經很多了。
我們低頭禱告：
「主啊，你賜福給我們有悟性，有開通的思想，領受你要光照，要教導我們的話語，求主給我們的信仰有根有基，奉耶穌的名。阿們。」
一、聖靈與保惠師有何分別？何謂七靈？聖靈、保惠師、七靈三個名稱是不是指同樣一位呢？
答：聖父、聖子、聖靈。聖父是創造天地萬物的主 ；聖子是蒙差遣拯救人類脫離罪惡的救主 ；聖靈是感動人榮耀基督，把人帶到上帝面前，藉著耶穌基督成為神的兒女重生者
。所以聖靈與聖子，與聖父，就是那三個不同位格的一位上帝，祂們的本質是同一位上帝，祂們位格是不同的位格，所以聖父不是聖子，聖子不是聖靈。聖子被差遣，而差遣祂的如果是自己的話，那麼聖子自己差聖子這不對的。所以是聖父差聖子。聖子成全救贖工作，他還沒有升天以前，在還沒有上十字架之先他對門徒說，「我若不去對你們就無益，我去了就差遣另外一位」（參：約翰福音：14 章 16 節）。另外一位，所以聖靈不是聖子。
這樣，聖父不是聖子，聖子不是聖靈，但是卻是三個不同位格的同一位上帝。這個同一位上帝從本質來說是獨一的神，從位格來說，三個不同的位格，所以這個是奧秘，但是我怎麼了解？你沒有辦法用其他的東西來了解，也沒有辦法用別的被造之物來類比。因為其他所以能夠拿來做比喻的東西，都是被造的，而祂是創造者，所以祂是獨一的。這個獨一不但是唯有祂是上帝，也包含除了祂以外，沒有像祂的，祂是完全獨特，絕對與其他東西完全相迥異，沒有相同的地方。這個是qulitative difference 的獨一，the unique, the only no compare, the absolutely different Holy other
God. 祂是獨一的上帝。
那麼，聖靈在聖經裡面用的名稱是多得不得了，有，「智慧的靈」，「知識的靈」，「焚燒的靈」，「謀略的靈」，是「聖潔的靈」，是「真理的靈」，是「聖善的靈」，是「永遠的靈」，是「基督的靈」，是「主的靈」，是「耶穌的靈」，是那七靈。而那七靈不是指有七個靈，乃是指靈的七個功用，或者靈的七方面能力的表現 ，那今天我不解釋得太詳細。
那，耶穌說，祂來的時候，祂要有幾個最大的工作第一，榮耀聖子。祂 來為了要為我作見證，祂 必榮耀我，to glorify God.（參：約翰福音：16 章 14 節）所以靈恩派的聚會你要注意一件事情。如果一個聚會，有聖靈的工作或者沒有聖靈的工作，看那個聚會是不是高舉耶穌？如果那個聚會是高舉某一種恩賜，不是高舉耶穌基督，也不高舉基督的死與復活，那個聚會就不是聖靈的工作。那個聚會如果高舉的是聖靈啟示的真理回到聖經，那是聖靈的工作。如果偏離聖經，又說「我們不要把聖經當作捆綁聖靈的工作。」那是最的危險的。因為聖靈只用聖經作見證，聖靈只用聖經引導人，聖靈只用聖經教導人，除了聖經之外，聖靈沒有用任何東西來教導人。
所以倒在地上哈哈大笑，呱呱叫，大喊大叫這些都不是聖靈在聖經裡面曾經啟示過的工作。所以如果一個聚會完了以後，你更清楚認識耶穌基督，那個聚會就是聖靈感動你作工的一個聚會。如果一聚會對聖經的真理更透徹，更清楚的講解出來，那個聚會就是聖靈做工的聚會。因為聖靈是基督的靈，聖靈是真理的靈。大家說「聖靈是基督的靈，聖靈是真理的靈」。
聖靈來了要把人帶進真理，聖靈來了要把人帶到基督面前。所以把人帶進真理，是聖靈的工作，把人帶到基督的面前，是聖靈的工作。竟然所謂「聖靈大大作工」的聚會，聚會完了，人做的，人表現的，人經歷的完全不是聖經講的，那就是欺騙！這是靈界的末世大欺騙！所以許多靈恩派的特會裡面，你看見人不是帶到基督的面前，是帶到那種氣氛裡面。那麼，人就感到很舒服，感到「哇！有一個特別的宗教經驗」，而那些經驗跟那種現象是聖經從來沒有記載。所以這個不是帶進真理，不是帶到基督面前。聖靈是把人帶到基督面前，把人帶進真理裡面，「只等真理的聖靈來了，祂 必要帶領你們進入一切真理」（參：約翰福音：16 章 13 節），耶穌講的。
現在帶出真理的就不是聖靈，因為竟然在一些聖靈工作的聚會所表現的，跟聖經所講的完全不一樣，是「帶出真理」，不是「帶進真理」，那很危險。從來沒有聖經一個被聖靈充滿的人，就不省人事倒在地上，一次都沒有！從來沒有一個人被聖靈充滿以後，就哈哈大笑，完全失去知覺，失去理性，沒有的。所以這個不是「帶進真理」，這個是「帶出聖經」。
那麼他說，「因為聖靈作工超過聖經，不要用聖經來捆綁聖靈。」誰可以用聖經捆綁聖靈？是聖靈自己用真理來限制，使人知道除了這以外，就不是祂的工作。這個原則一亂，整個教會就亂了。
你想如果孔子有靈來引導人的話，叫人不要聽孔子的話，你相信那個靈是孔子的靈嗎？你明白我的話，怎麼今天有人專講孔子，講的都和孔子講的《論語》、四書不一樣的，然後他說「因為孔子的精神已經超過孔子了。」那個原先的孔子會嚇死了，沒有這樣的事情！今天的基督徒是笨到一個地步，就是從個人的感受去以為就是叫作真理，這是很危險的事情。
所以一定要對你們這樣講解聖經，千言萬語，苦口婆心，嘮嘮叨叨，每個禮拜來，要你們有一些人醒悟過來。那如果有一些人來就是多一次聚會，增加一些知識，每個禮拜見唐牧師面一次，你可以不必來。如果你來了你知道這些原則，那麼，你以後有責任在上帝的國，上帝的家裡面，好好持守真道，堅守真理的原則，為主的真理作戰，那麼，你就可以繼續來。
這個聖靈稱為「保惠師」這個字，希臘文叫作Paracletos。Paracletos 就是在旁邊陪伴著你，教訓你，安慰你，勸勉你，鼓勵你，與你同在那一位叫作 para。我們說 para church。 Para church 叫作「福音機構」，其實是陪同教會作工，就是教會的陪伴。para church 就是教會做陪伴的意思，像伴郎在新郎的旁邊作陪伴的，para church 就是在教會旁邊陪伴教會的。當教會忘記，或者忽略做了一些工作的時候，上帝就許可福音機構，像校園團契，為什麼呢？為什麼校園團契興起來？因為許多教會忽略對大學生，對校園作工，所以神興起這個。如果每一個教會都懂得做這個工作，校園團契可以關門了，因為 para church 不是永遠的，只有 church 是永遠的。
耶穌說「我在地上來是設立教會」，不是設立團契。那麼，「唐崇榮佈道團」也不是永遠的，但是教會是永遠的。所以當教會真正能夠好好做佈道工作的時候，有許多佈道團的工作可以結束，因為當教會忽略的時候神就興起，興起是為了陪伴教會，鼓勵教會，幫助教會做教會忘記做的工作。而如果這些 para church 以為自己超教派，就比教會更高一等，這是犯罪，因為所謂 interdenomination 是表示宗派中間做服務的工作，inter 是「際」是不是？intercontinental 洲際，international 是國際，interlocal 是區域際，所以如果一個人是interdenamination 他說「我是超教派」，這個人有犯驕傲的病！
一個人又不懂孔子，又不懂老子，孟子，他說我「超子」，他是在諸子百家中間做大家的僕人，服務的。所以 para church 是服務各教會的，佈道團是與各教會一同事奉，來帶領，或者來引導，來學習使各教會所做的工作可以在一個佈道團裡面把它兌現出來，是這個意思，而不是我們去超越所有的教派，不是這個意思。因為許多的教派是經過一些歷史上某些特殊事件，以及他們在個別的需要中間，慢慢形成一個很注重某些被忽略的教義，而形成一個教會，是這個意思。
所以這個也是因為整個聖而公的教會有所忽略，所以興起許多不同的教會。那麼，這些要知道他們不過是整個肢體，整個身體中間有一些的肢體的功用，而不能代替整個的身體。所以沒有一個教會可以代替整個教會。但是教會應當有完全歸於聖經，屬於聖經的這個真理的完整性的教導。所以我對你說「歸正運動，不是要建立一個教會，雖然他有權柄，有資格建立一個教會」，為什麼？因為他對真理的了解是全面性的，是正確的，是忠於聖經，但是卻是一種 invitation。所以，歸正運動是一個呼籲，是一個邀請，要把整個教會帶回聖經的一種懇切的邀請，所以這個神學是很偉大的。
「歸正神學」經過了五百年的洗禮，五百年的考驗，五百年的見證，結果它被聖公會最好的神學家所接受，浸信會最好的神學家所接受，長老會最好的神學家所接受，許多最偉大的思想家他們都知道，歸正神學是很重要的。所以你們看聖經百科全書裡面的「預定論」、「神的主權」等等最重要的題目，一定是請歸正神學的神學家來寫那個課題的，寫那個 article。因為這些是歸正神學特別對全本聖經的意義的了解而去研究出來的。
那麼保惠師就是 para，paracletos。paracletos 就是在你旁邊陪伴著你。這樣，耶穌基督離開世界，升天以後，他死而復活升天以後，門徒們旁邊就沒有耶穌了，所以耶穌就派聖靈來陪伴著他們。那麼每一個門徒到的地方不一樣，所以一個到埃及傳道，一個到敘利亞傳道，一個到小亞細亞傳道，一個到哥林多傳道，那誰陪他呢？那麼耶穌基督已經升天了，所以一定要有一位陪著每一個使徒到處去安慰他，鼓勵他的，這一位就是聖靈。而聖靈是無限的靈，這是約翰福音第三章後面一段特別提出來，在別的地方從來沒有提的，unlimite Spirit, infinite Spirit 無限的靈，所以祂可以在千千萬萬不同的福音使者的旁邊來照顧每一個傳福音的人，與他們同在。這也應驗了耶穌基督說，「你們到普天下傳福音給萬民聽，我就與你們同在」直到什麼？---- 世界的末了。所以基督是藉著聖靈來兌現他與每一個人同在的可能性。因為每一個人在不同地方，耶穌基督是一位，但聖靈是以無限的靈，不是以身體。道成肉身死而復活的耶穌的身體已經是升天了，
那麼， 這位靈就可以跟每一個人在一起，這個就是聖靈，paracletos。
二、你在第一百回講座中提到基督在十字架成就和平五個層次中第一是與神和好，第二是與己和好，第三是叫人與人和好，第四是叫人與神和好。那麼，與神和好，與己和好，與人和好，人與人和好，第五是叫人與神和好，這五個層次，就是從基督成就和平的工作所推衍出來的整個世界歸向基督與神和平的步驟，請問為什麼會有「己我存在」，以及「對我存在」呢？
答：你有沒有時候對自己講話呢？你有沒有時候自己批判自己呢？聖靈感動你你會自己責備自己。為什麼呢？當你自己責備自己的時候，你是「責備者」或是「被責備者」？兩個都是，是不是？自己責備自己，自己怪自己，自己搥自己，有沒有這樣的經驗啊？自己討厭自己，自己鼓勵自己，這都是你裡面有一個自我相對性。這自我相對性是人才有的，動物沒有的。
馬不會對自己說，「你剛才做這樣笨！怎麼可以這樣？以後不要這樣哦，好好好，我以後不這樣。」馬不會把自己分成一個「講話的馬」跟「聽話的馬」，老虎不會把自己做成一個自己責備自己，有責備自我的良心跟被責備的這個老虎，做錯事的老虎，聽自己的話，然後想來想去還是以後改正更好，沒有這種存在的相對性，所以人是這樣被造的。
那麼，聖父、聖子、聖靈是三個位格在一體的中間相對的不同位格。所以祂有聖父愛聖子，聖子愛聖靈，聖靈順從聖子，聖子順從聖父，那麼，聖靈愛聖父，聖子愛聖父，聖靈愛聖子，這個彼此相通的相對性。
那我們當然不是三位一體，我們有自我存在，跟自我對自我存在的相對存在，所以這個叫作「己我存在」與「對我存在」。這兩個名詞在法國存在主義的哲學家沙特 (Jean Paul Sartre, 1905-1980) 的思想裡面早就發現了，而這個東西聖經早就講了。所以聖經是一本超過所有哲學最偉大，最深奧，又是最簡單，最容易了解的書。所以人對自己有追討的責任，有審判的責任，有鼓勵的作用，我們就用「自愛」，「自責」，自己出賣自己，自己怪自己，自己責備自己，我們自己討厭自己，結果當這個原則到最高的時候，這最破壞性的行動，就是自己殺害自己，這個叫作「自殺」。所以「自殺」是把自己當作「殺人者」，又把自己當作「應當被殺者」，那用自己去殺自己。這是己我存在跟對我存在之間，最消極，最失敗的一個相對行動產生出來的果效，是這個意思。
三、當我發現 ，我在這裡所領受的神學觀念預定論與我自己的教會不大一致的時候，在我自己的教會要提倡亞米念主義，在服事中間有時會感到有些衝突和無力。請問我是否該調整自己的態度？請問牧師的看法是如何？
答：歸正神學的觀念就是每一個基督徒，每一個教會要繼續不斷改變，繼續不斷更新，以致於回到聖經最原先的意義，最完整的思想裡面，這個叫作「歸正」。
「歸正」就是繼續不斷回頭，忠於聖經，大家說，「繼續不斷回頭，忠於聖經」，如果你的教會堅守一種信念，然發把那種信念當作就是真理的話，你的教會就很難再進步了。如果你的教會繼續不斷要更多學習，更多明白聖經原來的意思是什麼，那你的教會就可能繼續不斷長進回到聖經更豐盛，更徹底，更完美，更準確的認識裡面。這樣，「回到聖經」是我們的責任。我們要心意更新而變化，大家說「心意更新變化」。
那，亞米念主義有一個最重要的大的佈道家，就是約翰_衛斯理(John
Wesley, 1703-1791)，他一生一世就是勸人悔改，傳福音，要人接受主。那麼，似乎他的觀念中間，沒有辦法想到，上帝怎麼樣可以改變人，而他想到的就是人願意轉回的時候，上帝才開始改變人。但是他的朋友，他的同工，他另外一個衛理公會的創辦人喬治_懷特腓德 (George
Whitefield, 1714-1770)，他說「連改變意念到能信主，都是神的恩典。」所以，這樣，是我轉變從不要主，雖然現在我要主，主說，「好你要我，我拯救你，好了，我改變你。」懷特腓德說「不是，連我從不要主，變成要主，這個轉變都是神在我心中作工把我轉變過來。」那，這樣就比亞米念派更強調神的主權在你沒有悔改以前已經先施行在你身上了。因為神是在創世以前揀選你的，不是在你信主以後，「啊，你既然信主了，我就選你了。」如果上帝因為你要信主才選你的話，那麼，祂的選是受你決定的，祂的選是你選祂的結果，祂選你是不得不的，因為你選了他，祂不能跑了，就選你了。所以這樣的上帝就變成一個被動的上帝，是受人的影響而決定事業，事物的上帝。這樣，祂所決定的一切就不是出於祂的主權，是出於不得已，因為你要信祂，祂一定要救你了，如果你不信祂，祂沒有辦法救你。所以這樣的上帝就變成無能的，變成被動的，變成有限定的上帝。
那麼，你說，「若不是這樣呢？」若不是這樣，就是祂感動你，到你本來不要祂，祂的大能轉變你，到最後你受感動到一個地步，你就流淚，你就改變，你就信主。那，這是神的主權大過我。你說「這樣我就沒有自由了！」你不要喊，好不好？「如果是這樣我就沒有自由了。」我反過來，如果你信了上帝才救你，這樣祂就沒有自由了。那我寧願相信，上帝的自由大過人，好過你相信人的自由大過上帝。我們不是沒有自由，我們曾經走錯路，走錯方向的自由，被祂的愛挽回以後，我們自由恢復正常功用，才回到上帝面前。
我們沒有得救以前是什麼？是死了的人，我們是靈性死了的人，我們是在上帝面前死了的人，我們是在義中死的人，在罪中活的人。所以保羅說「我們死在罪惡過犯中間，祂叫我們活過來」（參：以弗所書：2 章 1 節）。大家說「我們死在罪惡過犯中間，祂叫我們活過來。」死了的人會做決定嗎？啊？這是很簡單的道理，死了的人會做決定嗎？不會！不會。
昨天有為了節省五十塊錢，撞車死了很多人的事件對不對呢？你們沒有看報紙啊，今天再撞一次，以後再差不多同樣的地方，但沒有那麼厲害。所以這些司機如果不悔改就把別人辛苦生的孩子養大變成可以讀中學的這些莘莘學子，當作芻狗，當作草木禾楷來看待。特別是喝醉酒開車的人，是玩弄人的性命，這是很可怕的事情。
好，那麼，如果一個人他在車裡面已經死了，那你問他說「你要不要離開這輛車啊？」他會不會說，「我等考慮一下再來。」他已經死了，他不能出來了，但是他如果還是活著的，他怎麼樣呢？車撞了，「我要出來！」因為他活著的嘛，是不是？一個人死在過犯中間怎麼會選擇呢？所以我們死在過犯中間，祂叫我們活過來。祂叫我們過活來以後我才決定信主，或者是我決定信主祂才叫我活過來？聖經說「是祂叫我活過來的，祂重生我。」所以，有關這個事情你自己決定。
你的教會的牧師，和你的教會的教規，你教會的信仰的那個要義，很可能是從前沒有好好研究深入神學，正確明白聖經的人所定的，然後就變成那種教會。那麼，這樣的教會很多，所以是不是要建教會的人，一定要明白很深才可以建教會？當然，沒有一個人是完全的。不過有一些人他不太研究，他又快快熱心傳福音，熱心傳福音，以後信主的人一定要加入教會，他又想建教會，建教會就沒有神學建教會。很多靈恩派的教會，很多福音派的教會，創辦人都是沒有好好研究神學的。
我做了幾十年，結果我決定創立教會，為什麼呢？因為如果是不懂真理的人創立教會，那教會不是讓一些不懂真理的人，奠定一個不懂真理的信仰基礎來把很多人帶到主的面前，結果沒有方向嗎？所以趙世光就是這樣的人。趙世光是佈道家，不是神學家，他辦靈糧堂，第二代、第三代就亂七八糟，信仰亂七八糟！什麼人可以做先知，什麼人可以說預言，完全亂講！跟聖經的道沒有關係，那麼，一大堆所謂現象聖靈的工作，都是與聖經所清楚指示的，完全相悖的東西。但他們看「這樣會很多人來嘛！既然很多人來就表示聖靈作工。」但這個又用別的原則來代替聖經，因為聖靈作工不一定是人數多決定的。
耶穌基督有沒有聖靈充滿啊？耶穌派七十個門徒去傳道，個個回來都報告好消息，「因為你的名鬼被我們制伏了，病醫好了，我們行了神蹟」（參：路加福音：10 章 17 節）。而耶穌基督差七十個門徒去，回來大有收成，耶穌自己傳道很少果效。他說，「迦百農，伯賽大啊，你已經升到天上了嗎？將來必掉落陰間，因為在你們中間所行的神蹟，如果行在所多瑪、蛾摩拉，他們今天還存在」（參：馬太福音：11 章 23-24 節）。所以耶穌自己傳道沒有果效。那麼因為沒有果效，就證明耶穌沒有聖靈嗎？因為有果效就證明他們有聖靈嗎？這個聖經的原則，靈糧堂教不教？不教的。他們自己辦神學院，不是神學院，是他們觀念中間那種聖靈的錯誤思想的學院，越教越亂，在那邊讀出來的，越違背聖經的道理。
那麼，耶穌基督自己沒有果效，門徒有果效，你能說人多的就是聖靈的工作，沒有人多的就不是聖靈的工作嗎？不能這麼說的。耶穌倒對他的門徒說什麼？「不要因為鬼被制伏你們高興，要因為你的名被記在生命冊上而高興」（參：路加福音：10 章 20 節）。什麼意思呢？因為猶大也參加七十個人去佈道啊，也看見這些成就啊，但猶大的名連生命冊裡面都沒有份的，所以台灣的教會是很危險的。
昨天香港靈糧堂，九龍部份，現在已經被侵佔了，侵入了，有一些從台灣靈糧堂的去那邊，教導他們就倒在地上，一大堆倒倒倒，然後他們看了來問我怎麼樣。我說「這個沒有聖經根據啊，這不是聖經的。」他說「那些人說這個就是聖靈，跟聖經不一樣。」有一個回教徒變成基督徒，他就看出這個不對了，「他說這個和聖經不一樣，我為什麼，我信耶穌，結果信一個和聖經不一樣的耶穌，信一個和聖經講的完全不一樣的宗教做什麼？」哇！他很生氣，「我本來是回教徒，現在我信主了，我就要回到你們聖經教導的，結果跑到這樣的聚會，完全不是聖經的，這個是什麼東西！我用回教徒從前的觀念來看，你們這個宗教變成什麼宗教？」
所以他就勇敢對他們說，「你們這個不對。」那麼，他們說「到你家裡再談。」跑到家裡再談的時候，他就跟他們談。談了以後怎麼樣呢？那些人回答說，「不要用聖經捆綁聖靈，因為聖靈做的工作比聖經更大。」你看糟糕不糟糕！趙世光如果好好研究神學，今天靈糧堂不是這樣，他應該定下教義規則，讓一代一代守下去。所以這是很危險的事情。
我所以敢建立歸正教會，因為我對神學基礎，對聖經，真正嚴謹把歷世歷代聖經教給聖徒的真道，爭辯到現在，持守來做為根基來辦教會的，你明白嗎？所以你不要隨便跟我談，你只拿一節聖經來，我跟你談，每一節我跟你好好講。我跟你們查經你越來越看出我起初是比較簡單的查的，到了十三章我更詳細查，每一節跟一節的關係勾在一起，多麼嚴謹，你看見了。
現在全世界，有哪一個中國人，敢用四年每一個禮拜來講一本十三章的書，我沒有一節漏掉的，沒有一節隨便的。為什麼呢？因為神的話，這個這麼豐盛，我們都來不及查完，你連這個都不要，去看那個根本沒有的，然後說「這個是聖靈的工作」。自欺欺人！用份量嚇人，因為人多就表示聖靈工作。感謝上帝啊，還給我可以在六十多歲看見很多人參加聚會，我的聚會不是少人的。這表示份量不一定那種叫作「份量」，你如果真正傳真道，難道沒有份量嗎？神還許可你們今天可以看見，但你要分辨真理，分辨是不是從神來的。不要從感受，不要從感覺，不要從感情，要從真理定奪是不是聖靈的工作，因為聖靈是真理的靈，大家說，「聖靈是真理的靈」。要用真理超越感受，感覺，真理超越經驗，用真理引導感覺，用真理引導經驗，用真理判斷感覺，用真理審判經驗。
如果你的經驗跟神所啟示的道不相同的，丟掉你的經驗，丟掉你的感覺。你的感覺很舒服，丟掉它！感到很舒服，但不是從神來的，合乎聖經真理的才是從神而來的 。這樣的話，今天台灣有多少教會要講？有多少神學院要這樣喊？越來越少了！為什麼呢？因為神學院如果一這樣喊，這樣講的話，很多人不奉獻了。那些奉獻很多從靈恩派來的，你一敢批判他們就不來了，不來了怎麼辦，神學院關門了。所以神學院的老師儘可能不多講，「隨便啦！我們才維持下去。」唐崇榮不是這樣的人，你不必給我一塊錢，如果神要我來，我可以賣東西繼續來。但如果神要用你的錢，我不要去募捐，你自己好好來奉獻。神的話絕對不可以因為錢有所出賣，有所妥協。否則這世界到耶穌基督再來的時候，持守忠信，順服真理，真正為上帝作見證的人就沒有了，求主可憐我們。
四、怎樣清楚上帝帶領我開拓教會？
答：耶穌基督什麼時候開始講我要建我的教會在地上？天國近了，你們要悔改，到處各城各鄉傳福音，到什麼時候他才講「我要建我的教會在地上？」誰知道？耶穌什麼時候才講這句話？就是當彼得說「你是基督是永生上帝的兒子」（參：馬太福音：16 章 16 節；馬可福音：8 章 29 節）啊，耶穌基督知道了，這門徒裡面有真正明白基督論的，credo of Christology 的，我信基督，我相信基督，那麼這個信仰就變成教會的根基了。「彼得啊，你所講的不是屬血肉的人指示你的，是我天上的父指示你的。我告訴你，我要建立我的教會在這個磐石上」（參：馬太福音：16 章 17-18 節）這個磐石是什麼？---- 基督論純正的信仰，這個磐石不是彼得，彼得不能做磐石，彼得這個字的名字就是石頭，你這個小石頭不能作教會的根基，教會的根基就是基督，就是「對基督的信仰」這個是教會的根基。
所以，以後彼得自己明白了，彼得自己在彼得前書說什麼呢？教會這個靈宮是建立在活石的上面，有基督為什麼？---- 房角石（參：彼得前書：2 章 4-6 節），這是彼得自己講的，真正的根基是基督不是彼得，我們不過是活石，living
stone，活的石頭。為什麼呢？要獻活祭。所以我們每一個人建造靈宮的時候，我們是 living stones，We are all the stones, the living stone 是活的一個石頭，這個石頭現在已經變成建造靈宮的石頭，但是下面的那個大根基是誰？是耶穌基督。
所以你說你要建教會，怎麼清楚上帝引導你建教會？你建教會的目的是什麼？你建教會真正的動機是什麼？我告訴你，建立教會的人是很嚴肅的，是很可怕的，是很責任重大，是要受上帝審判的。
教會是耶穌基督的。所以，比如說像衛斯理建教會，事實證明約翰_衛斯理，神學基礎不穩，所以衛理公會變成靈恩派的鼻祖，radical reformation，就是在改教運動以後，有一派的人他們也建教會，這些人後來變成弟兄會，神學不穩。所以這些人就注重 inner light就是內心的光，他們認為，「連馬丁路德、加爾文都不夠，因為他們沒有內心的光照。」所以「內心的光照」就是「心的啟示」，後來就產生了像倪柝聲這樣的人，「上帝裡面的聲音比外面的聲音更大。」「裡面的看見比外面的看見更大。」「神直接啟示我。」那麼，這種錯誤到這麼厲害的話，他敢講出來，好像他跟彼得跟保羅，有同樣的屬靈的程度。
彼得直接從領受啟示，倪柝聲也直接從神領受，不同的地方在哪裡？彼得所領受的，可以變成聖經的一部份，倪柝聲所領受的可以不可以做為聖經的一部份啊？我問你「可以不可以？」不可以！為什麼？因為他不是上帝藉著他，交待他給全世界教會做信仰根基的使徒領受啟示。所以他只能說他「講解聖經」。我只能講希伯來書，講聖經，講以弗所書，講什麼。我講解的時候，我不過是講解的，我不是寫聖經的人，是已經寫成的，我們蒙光照講給大家聽。所以我不能說「我直接領受。」我只能說我是「間接領受」，因為上帝給希伯來書的作者，給保羅這些直接領受的人寫下聖經，然後我再從這個聖經解釋給你們
聽，我怎麼可以直接領受？
所以倪柝聲有這樣大的毛病，結果他建的教會，最專講合一的是倪柝聲，結果中國教會裡面最難跟眾教會合一的就是倪柝聲的教會。這個叫作什麼？這個叫作「副作用蓋過正作用」，side effect overshadow the origional effect. 所以你看見，建教會是很可怕的事情，除非神真正感動你建一個教會是照著純正的福音跟真理的教義，那麼世世代代就持守真理，否則很危險，很危險。所以，特別是教導人的人。「你不要多人做教師，免得受更多的刑罰，更重的責備，更重的責備和管教。」(參:雅各書第3章:1節 我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。)這是主自己講的話語，所以不要隨便。
那麼你說「我開拓一個分會」，那不一樣，你現在已經有的教會你開拓一個分會。但是我再一次說，我以歸正的精神 reformed spirit invite gloriously to all churchs whole heartly
return to the Bible. 我全心代表歸正神學呼籲所有的教會，所有的心意歸回所有聖經的真理，歸回聖經所有的真理，那這個呼籲是對的。有純正信仰的人建教會是可以的，有全備的福音是可以的。
那麼有一些教會叫作「全備福音教會」，你進去裡面聽不但不全備，「半備」都沒有，「預備」都沒有，亂講，抓一、兩節的聖經就大講特講。結果呢，他以為他比別的教會更神聖，更週全，更明白。很可憐，貧窮得不得了！所以不是你講多少好聽的名稱，就你的靈性到那個地步。乃是真正完完全全，對聖經研究，明白。這個我們一生到底有多少時間，我們聽希伯來書這麼久只聽一本，聽六十六本大概八十年就可以聽完，那時候聽完也全部忘記因為老化了，所以我們在世界的年日真很少。
五、怎麼樣清楚到外國進修？我是傳道人，也是家庭主婦，上帝同意嗎？丈夫已經同意了。
答：那丈夫同意妳出去，然後誰照顧妳丈夫，妳讓他自己照顧自己，是嗎？你儘可能禱告給丈夫和妳同心同意，你們一同夫妻做國外宣教士，你們做宣教士，如果你不是真正受神學訓練，你只能做協助教會領袖的工作，而不是領導的工作。
我知道內地會從前有很多宣教士，OMF missionary are not very well trained in theology but because of
mission field need ,so they go. They go and preach very shallow and very simple
gospel. And then people receicve God, receive Jesus Christ
and they build church for them. 那麼他們被稱為牧師，其實他們也沒有被按立做牧師，那是教會初期應付需要的時候，暫時的替代而不是長久的計劃。第一代傳福音，第二代清楚教導，很整全的明白聖經。第三代就建立神學。建立神學的時候，不要忘記用建立神學栽培傳福音的人，不是單單栽培牧會的人，第四代又從頭再派人去傳福音。所以每一個教會差不多需要五十到八十年做為一個差傳的教會。但就精神來說，馬上可以，不是過了五十年才開始傳福音。
六、「福音」兩個字只出現在新約，可以解釋什麼叫作福音嗎？
答：傳佳音，報喜信的人，這個字在以賽亞書出現啊。所以，報喜信的，傳佳音的，這個字就是「福音」的意義。所以「福音」這個字，在希臘文叫作 Euaggelion Eu 就是 good, aggelion 就等於就是一個message。Euaggelion 就是 the good news 好的消息，而且這是單數的。good news is only one，the only good news is God loveman and send Jesus Christ to redeem
the sinners.「上帝愛人，用基督來救贖人」，這個就是人類所聽的最好的消息，真正的好消息就是一樣，罪人在基督裡蒙上帝所愛的救贖，罪人可以得救，這個就是好消息，這個就是傳福音。
而這個福音是根據什麼？是根據基督為我們的罪成了道成肉身，神人二性的救主。為我們披戴了罪身的形狀，受罪的刑罰，擔當罪的審判，嚐了死的味道，為我們受盡痛苦，受審判，然後為我們得勝死亡與罪惡，然後從死裡復活才有好消息。所以福音是好消息，福音的秘訣在乎基督的道成肉身。福音的步驟在乎他在肉身中間得勝罪惡，以後又離開世界，為我們代受審判，從死裡復活所成就的救贖。
福音就是把這個傳出來，我們聽見有一位主拯救我，這個叫作福音。
七、颱風對陸地造成可觀的災難，是上帝的命令托住創造的大自然，或者人墮落以後地受咒詛？
答：這個是地受咒詛以後，自然的失去次序，The disorder of the nature. 這自然已經次序有一些亂的可能。那麼，這個就是違背了神原先創造的和諧，創造的完美，所以已經有了混亂。好像你，當你身體健康的時候，裡面所有的運作是科學家沒有辦法明白的，沒有機器像這樣的。但當你病的時候，那就是違背自然律，已經不是在原先的和諧，那個就是叫作「病」。「病」就是不正常的軟弱，在身體健全的和諧的系統中間失去了原有的功用，這個叫作「病」。
中國人有一句話是老子講的，一句裡面三次出現病，「君子病病，所以不病。」聽過沒有啊？剛剛聽怎麼沒有？「君子病病，所以不病。」好了，你們自己去查。
八、我是一個有正常工作的人，目前從事商業上的工作，而且是工作能力很高，但是我知道從上帝而來，一日我必要全心全意事奉上帝的宣道，請問我應當走全職人員這條路呢？我禁食多年了，一直裝備自己，目前又二十八歲。
答：那麼，你從十多歲就清楚應該是作傳道，那麼你就一直裝備自己，現在你的工作能力很強，那你現在就問自己我到底要怎麼樣？你已經等了十多年還沒有做決定。因為你自己對自己說「我帶職事奉也不錯嘛！」就因為一句話，所以你拖到現在還沒有全職傳道。
我問你，「如果唐崇榮帶職事奉好不好啊？你贊成嗎？」我問你，我如果帶職事奉，對我好，對你們不好，對不對呢？我是工作能力很強的人，我是工作量很大的人，我不是開玩笑的。我可以一個鐘頭寫二十首詩，作曲出來，中國調、印尼調、西洋調，我可以用巴洛克時代的格式，可以用浪漫時代的格式，用古典時代的格式馬上作給你。我是工作能力很強的人，我可以設計五十層樓的大樓，從電梯放在哪裡，燈光的照射，空間的安排，停車場怎麼樣，我可以設計給你，在兩天裡面我設計得清清楚楚，而且一定比現在台北所有的樓還更漂亮。你們的台北一０一是很難看的建築物！我是審美觀很強的人，可惜自己長得不大美就是了。
我不跟你開玩笑的，我如果走工程的路線，我一定是第一流的工程師。我不是開玩笑的，等我們禮拜堂建好了，可能要幾千萬美金我不知道，你們可以飛去看，那是完全 innovated 不一樣的，從審美觀，從功用，從安排的空間，從空間的使用，完全不浪費的每一尺每一寸，都是比許多所謂大工程師更花心血的。我現在看很多建築物浪費得不得了，還可以利用的空間多得不得了，但是已經叫作很出名的，而且是公司賺了很多錢的。
每一個人都有他可能有的一些潛在能，但是當上帝呼召我作傳道人的時候，我竟然把這些全部放下了。我可以四十秒鐘畫一個世界地圖給你看，你們這裡沒有黑板，不然我就畫給你看。我曾經使美國一個大學教授嚇了一跳，他說，他一生盼望畫的不能畫成功，就在他的眼前，我聚會畫世界地圖，他是地理學教授。他後來跟我吃飯的時候說「我驚奇萬分，可以這麼快，畫得這麼準，無論是比例，地理，位置，大小，各洲之間的關連，全部牽連。」他是在誰面前講這句話？在香港大學科學院的院長金新宇博士的面前，是他帶他來的，後來他跟我一同吃飯，他驚奇萬分。所以我告訴你，如果我是上帝要我全職，我就沒有資格帶職。如果上帝要我帶職，我就不可以自告奮勇全職，所以這個問題不是怎樣更好，什麼時候好？問題是你要禱告，神要你做的是什麼。
有很多人他不要全職，因為全職要向執事拿薪水，每個月人家給他薪水，他感到好像做夥計一樣，帶職呢？我就要奉獻多少多少，奉獻以後又上台講道。所以一面講道，一面不拿薪水，就高一等了。但如果你是作傳道，講完道拿薪水，你就低一等了。所以，我為什麼作低一等的？我要作高一等。我告訴你，在神面前只有全職的才是最高的，不是帶職的最高的。如果上帝要你帶職，是因為神在特殊的環境中間。
兩個最重要的人在聖經，都有帶職的生活，一個叫作但以理，一個叫作保羅。保羅是帶職事奉，但不是每一段時間。是當他在傳福音給外邦人，沒有一個外邦人能供應他生活的時候，他也不靠外邦人，不取分文，他就自己親手做工，養活自己，有力，有健康，有精神再傳福音下去，不是靠人。
今天很多帶職的人為什麼帶職呢？不是因為這個，是因為他不要拿薪水，他要表示他是一個對教會有貢獻而沒有需要的人，所以他就要高人一等，那就不對的。很多人知道全職賺的錢不多，不知道能不能養活家庭。帶職呢？不但賺得很多，還可以奉獻很多，所以大家一定特別喜歡他，不對的。我看見很多帶職的人都是逃避的，不是為了愛主。
如果你是像但以理那樣，在政治裡面，反對上帝的政府下面，逼你一定要做那一份工作，而你卻繼續不斷以敬畏上帝，事奉上帝為正業，把那個受逼不得不做的工作為副業，那是神許可的，所以不一樣的。如果在共產國家你沒有辦法以傳道人身份進去，你以教授的身份進去，也在教導的中間，你的私生活就為主作見證，那這個帶職就是可以的。但如果你是為了「我要在教會裡面高人一等，我用帶職的生活，就沒有人敢看不起我，因為我沒有拿教會的薪水，我講錯也不要緊，因為我不是讀神學的嘛！」這個都是「自圓其說」，這個都是以自己為中心，是逃避上帝的責任的人。
如果你問我，「要全職還是帶職？」我再說，上帝要你全職你不可以逃走。上帝要你帶職你不可以自告奮勇。你再說全職好，帶職好？我問你，「如果我不全職，我做一個帶職事奉的人好不好？」你一定說「不好。」所以你知道，有一些人又不是最高的才幹，又不要完全奉獻。而上帝要最高的才幹，最有恩賜的人全然奉獻，神有這樣的權柄，因為祂是生命的主宰。
九、出埃及記三十章第一到十六節中間，「上帝要以色列人交贖價來建會幕」，並且說「如果不交要受災禍。」是不是表示上帝的愛是有條件的？不然為什麼不交就要受害？
答：你今天講這個話，證明你不明白聖經的總原則，「上帝的物當歸給上帝」（參：馬太福音：22 章 21 節；馬可福音：12 章 17 節；路加福音：20 章 25 節）大家說「上帝的物當歸給上帝。」政府的稅當交給政府，大家說「政府的稅當交給政府。」父母年老的供養，一定要給父母，「父母年老的供養，一定要給父母。」這是很普通的道理，十分之一不是你的，所以沒有一個人有權柄偷上帝的錢！應當交的不交是賊，你懂嗎？你說「我奉獻十分之一，這麼愛主。」你在講什麼？那是上帝，十分之九是上帝給你的，祂只要你把祂的十分之一還給祂，你不但不還，你還以為你是愛上帝？上帝的物歸給上帝，耶穌沒有說上帝的物要獻給祂，你不可以把祂的東西獻給祂的，因為是祂的東西。
我現在把你家裡的一輛車借來，以後第二天我說「我把這輛車獻給你。」你說「你還給我，什麼獻給我，本來是我的你怎麼獻給我？」所以，十分之一不是奉獻，大家說，十分之一以後才是奉獻。而十分之一以前，全生活都是上帝的，全一切都獻給上帝。十分之一是上帝的，歸給上帝，以後，你願意做聖工，再拿出一些才開始奉獻。所以，聖經新約說，「上帝喜歡我們捐得樂意」（參：哥林多後書：9 章 7 節）。那麼，如果你現在十分之一以後，你有多少願意交的是你的事情。但是你不能說新約聖經說，「是捐得樂意，上帝所喜悅，我不要十分之一，我要百分之一，聖經說上帝只喜悅我所願意交的，超過百分之一我就不喜歡，上帝不喜歡嘛！」那麼，你的意思是上帝的十分之一到了新約以後，就再給你拿九分去了，那你給祂多少祂就不得不高興，說你多少我就多少，多少都可以了，你給我我就很高興了。你把上帝當作一條狗啊！你隨便給祂什麼東西就可以。上帝的物歸給上帝，這個是很清楚的教訓，所以十分之一不是奉獻，從來沒有「什一奉獻」聖經這個話，沒有的。十分之一是當歸，當納的，是上帝家裡的。你們常常講什一奉獻，什一奉獻，沒有這個事情！
教會裡面有很多傳統下來，不大對的東西，沒有人改正，而且已經把這些東西已經變成口頭禪，已經變成聖詩，那麼你唱了以後以為這個是真理了，就把人的遺傳當作代替上帝的教訓。十分之一不是奉獻，大家再說，「十分之一不是奉獻。」那麼，你不交的就有災禍，為什麼？因為賊要受刑罰嘛！你說上帝的愛是有條件的，亂講！這個根本不是你給我，我就給你賜福，就不給你災禍，這個根本不是用條件來愛你，因為這是祂的，是上帝的。
從前有一個人，吃飯吃到一半的時候，有一個乞丐來，「可憐，可憐。」這個人就給他一塊。乞丐去了，看他，很難，別人叫得半死都不給，這個人叫一次就給。他就再回來，到別人那邊都沒有果效，這個人大概有果效。「再幫忙我一點再好不好？」他再給他一塊。「這個人這樣容易」，所以他再回來。「我還是需要。」他就給他第三塊。後來這個乞丐想，我就不必去了，就在這裡等了，反正等一天到晚上最多也三塊，這裡才四分鐘就三塊了。他說「還沒有幫助？」他再給他一塊。後來他走來走去他說，「我孩子很多。」他再給他一塊。到給他六塊以後他再來，他再來的時候。這個人說什麼，「我除飯錢要付，口袋剩下七塊，已經給你六塊了，你連我最後一塊都想要是嗎？全部還給我！」
所以上帝給你一個禮拜六天做工，一天休息，連第七天你都拿去，以後祂就全部拿回來，你就糟糕了。上帝給你九份，祂的一份，你連那一份都偷去，祂就刑罰你，你該死，該罰，該受災難。不是上帝的愛有條件，是你的偷是沒有理由的，不是上帝祂的愛有條件。
十、你曾說過，上帝創造理性使人認識祂，那麼，感情也是上帝造的，是不是認識神的部份？
答：你怎麼這樣沒有理性呢？上帝創造理性使人認識祂，上帝創造感情使人愛祂，怎麼變成認識祂呢？感情拿來愛的或者認識的？上帝創造意志使人歸向祂，這樣簡單。好好去讀書！
十一、理性比感情更能認識上帝嗎？
答：我告訴你，無論感情、理性、意志，一定從理智開始，因為你先知，「哦，明白了以後，這樣寶貴，我要愛我所寶貴的東西」，感情就付出了。
所以靈恩派不懂這個道理，你要愛主你要先聽道，聽了明白，明白了信，信了以後就產生望，望就產生愛，信、望、愛。那麼因為明白，所以你愛。
你明白鑽石這麼寶貴，你就不會亂丟，後來知道這樣難得，原來鑽石是從一塊石頭把它磨到變成這樣，最中間，最偉大，最亮的部份，最乾淨的這一部份，竟然是拿到我手裡。那麼這一塊石頭跟平常石頭不一樣的，花多少人工在南非把它弄出來，磨成這個樣子，多少角度，多少長，磨到這樣亮，這樣潔白。你就愛它了。所以你先明白才愛對不對？你先明白才愛，就是結婚的時候先愛才明白。一見鍾情，明白慢慢來，先愛才明白。
要有明白作為愛、感情的基礎你就很穩定了。許多時候我們只有感情，我們沒有注意到理性的功用，結果我們許多時候就錯了，被感情驅使就錯了。
從前有一個人買買以前先禱告，「主啊，我要去買幾匹馬，求主給我看到好馬，給我沒有買錯。」他的買馬是先禱告才去買。後來這個人結婚的時候先愛上才禱告。他已經喜歡上那個女孩子，他說「主啊，她這麼美，求你把她給我。」他就越禱告越是上帝的旨意，為什麼呢？因為他一閉眼睛看不見上帝，先看見那個人。所以他就不先想好不好，先愛才找理由。
所以，到底理智、情感、意志哪一個應當先，哪一個應當後，我們是盼望你從理性順服真理開始，然後學習應當不應當愛。雖然這一條路是很難，因為人墮落以後，常常用意志決定理性，用感情找理由，這個就是我們墮落以後的敗壞。我們常常先決定要這樣，死都要這樣，然後人家問你為什麼？「因為.... 」，你就想理由出來了。所以你的理性是服事於你的意志的，這個哲學是從叔本華(Arthur, Schopenhauer, 1788-1860) 來的，他說「意志先決定，然後請理性幫忙他找理由，好說服人家他決定的是沒有錯的。」很多人的人生是走這一條路，意志先決定，然後請理性幫忙找理由，使人可以知道他的選擇是沒有錯的。這個不大對，我們應當從聽真理，明白真理，所以聖經說信道是從聽道來的。人聽了道，要明白上帝的話，所以「聖靈來了，叫你想起我對你們講的話」（參：約翰福音：14 章 26 節）。聖靈來了引導你們的思想，使你的理性可以歸回真理，這個就變成信仰了。
十二、有人以智能來說明是人認識上帝的最高層，試問，唐牧師你的看法如何？
答：所謂的「智能」，就是理性功能叫作「智能」。而這智能最高峰就是聖靈光照以後恢復應該有的悟性，這個很要緊的。所以上帝使我們覺悟到，覺悟真理，明白真理，覺悟到這個真理跟我的關係，然後結果以敬畏的心領受真理對你生命的光照，然後你的理性就順服，降服在真理下面，而覺悟到你這樣降服是應該的，又覺悟到你這樣明白是超過你能明白的，那你就達到了那個智能的最高峰。
十三、為什麼基督徒不能吃血？
答：你很愛吃血是嗎？那麼以後流血的時候就吸進去。你說「我要先煮，煮了以後很好吃，一塊一塊的。」
聖經說，「無論什麼都可以吃，無論什麼都可以做」（參：哥林多前書：6 章 12 節）所以有的人把這個話就當作什麼？當作是我們有絕對的自由而不必受任何的約束。但是請注意有關於「吃血」的事情，這個記載是在使徒行傳第十五章第二十八節裡面。在那裡有一句話是請你注意的，「聖靈與我們一同定意，你們不可犯姦淫，不可吃勒死的動物，不可吃血，也不必要受割禮。」那麼，這樣，這四件事就跟聖靈的定意有關了。所以如果可以不必吃血，就不必吃血。
但是嚴格說起來，有沒有可能完全沒有吃到血？不可能，白斬雞那個骨髓裡面還有一些血會流出來，你們完全沒有辦法分到清清楚楚。不過跟把流的血拿去煮一塊一塊來吃是不一樣的。所以這個聖靈定意你們不要吃血，聖靈定意你們不可犯姦淫，不可以拜偶像，也不可以吃被勒死的動物。這樣，有聖靈定意在裡面，我們就不要故意去吃血，因為「生命是在血中」，這個是申命記裡面講的，生命在血中。所以每次我們看到血的時候，想起耶穌為我們流血，我們就不需要吃血。
有一些人說， 他們吃血的時候可以清肺，.... 等等，把這個當作藥物什麼的。我不是絕對說不可以，但是既然有那一句，我們可以不必吃的時候就不必吃。
十四、基督徒生病可以輸血嗎？
答：這個可以的。因為我們靈性病的時候，就輸了耶穌的血，所以我身體病的時候，缺乏的時候就輸了血。我想耶穌的血一定Ｏ型的，因為可以供應全世界各種人的需要，ＡＢ型的人不能對不對，所以有一天我發現我的血也是ＡＢ的，我很難過，原來我是不能幫助別人的人。那麼，既然我是ＡＢ的，只有ＡＢ型的人才可以拿我的血，Ａ也不能，Ｂ也不能，Ｏ也不能，我想這麼多人都需要耶穌的血，耶穌大概是Ｏ的。這個不是屬靈的原則哦，也不是神學的問題，這個是告訴你耶穌基督可以愛所有的人，是這個意思。
好，我們今天已經答的問題到這裡了。要不要繼續再解答問題？或者我們就繼續查經了？查經好不好？好，下個月我再給你們一次解答問題，但是現在還有一些問題還沒有完，所以我還是要處理你們問題的事。
十五、在聖經中說方言的人，他們知道自己說方言的內容嗎？
答：聖經中的方言，大體上可以分成大概三種 。第一種就是講福音的時候，聽眾聽見別國的話，這是使徒行傳第二章。
所以，彼得、約翰、安得烈，他們就站起來為耶穌作見證。下面的人來自十五個地方，阿拉伯啊，大馬士革，亞述的地方啦，埃及的地方啦，小亞細亞的地方。這些人說「我們豈不是聽見我們的鄉談嗎？他們講我們鄉土話語。」所以這些就聽見自己的平常所用的語言。為什麼呢？因為彼得如果講的是他們平常用的亞蘭文的話，那些人聽不懂。他們現在因為因為照著聖經的教訓，來到耶路撒冷到聖殿裡面來獻祭，到聖殿裡面來守逾越節。那，他們到聖殿的時候，剛好，聽見五旬節，這些人站起來講道變成講埃及話，阿拉伯文，講小亞細亞語文，腓尼基文.... 等等， 加帕多加的語言，他們聽見就明白聖經了，所以這是第一種方言。
講的人知道講什麼嗎？當然知道講什麼，因為他講耶穌基督嘛！所以結果聖靈把這個語言變成個人可以聽明白的語言，這種方言是「別國的話」，這種方言是變成別國的人聽得懂的話，而講的定意要傳耶穌基督。聖靈充滿的人是傳講耶穌的人 ，大家說，「聖靈充滿的人是傳講耶穌的人。」聖靈充滿的人不是傳講聖靈的人 ，「聖靈充滿的人不是傳講聖靈的人。」也不是誇自己有聖靈的人 。是在聖靈感動之下，在聖靈的能力催逼之下，他們繼續不斷榮耀基督的人。所以聖靈降臨節的時候，信息是基督，信息不是聖靈。聖靈降臨節的時候，祂的最後的目的是高舉基督，不是高舉聖靈的恩賜。跟今天靈恩派的人把自己認為有聖靈，就一天到晚講聖靈的現象，聖靈的恩賜而跟聖經又完全不一樣。所以是完全兩回不同的事情，你要用原則處理，不要以為名詞就是那樣。
聖經講方言的人，第二種是講的時候聖經沒有說他明白不明白，但是聖靈感動另外一個人站出來，把他講的繙譯出來 ，使大家都明白上帝要他們聽什麼。 所以這樣，是上帝的意思，再加上上帝的幫助，上帝的能力使繙方言的人，把方言繙成大家聽明白的話語，他們就可以一同榮耀上帝，不是他一個人。所以這個叫作「說方言」跟「繙方言」的。第八跟第九種恩賜。
請你注意，哥林多前書第十二章提到的九種恩賜，最前面的兩種是語言的，最後面的兩種也是語言的。前面的兩種是知識的言語，智慧的言語。後面兩種是方言，繙方言。所以languages,languages，九種裡面，有四種恩賜是語言的。
希臘文裡面 glossa，這個方言，講方言，golasa 這個字，原來就是「舌頭」，但是沒有一次是指舌頭的音而已，每一次都是指語言的意思，所以每一次提到 glossa 意思就是 language，tongue, speak in tongues. 所謂的 tongue 就是你是哪一種語言的意思。所以，五十次出現每一次都表明是「語言」，不是指「捲舌音」或者沒有意義的舌頭，囉....，不是那個意思，就是語言，那麼你聽不懂那語言，一定要人繙譯。所以保羅對教會就下了三個規矩，講方言的事情一發生的時候 ，第一、最多兩個人到三個人，不能超過。第二、一定要輪流，不能同時。第三、一定要有繙譯，不能個別。
所以如果有一個人站起來，「囉....
」，大家「感謝主，聖靈在我們中間作工！」這違背聖經。保羅說，「不能！如果他講方言，他一定要有繙譯，沒有繙譯叫他閉口。」請問今天靈恩派裡面有沒有守這一條？最多兩個人到三個人。今天一大堆人。而且要輪流，今天同時，幾個百個人一同講，
這些都是違背聖經的話語，這都不是聖靈的教導。所以上帝叫保羅清楚指明要輪流，要兩、三個人，要有繙譯，否則請他坐下（參：哥林多前書：14 章 27-28 節）。今天靈恩派領袖都不守這些規條，所以這是很危險的事情。求主憐憫我們！
十六、挪亞的時代跟現今時代有什麼差別？
答：差別好幾千年！
十七、挪亞信心這麼大，而且不灰心傳福音，我的信心卻如此小，且失去信心傳福音，到耶穌再來我會被排除嗎？
答：不會，只要從今天聽了解答問題快快悔改，就不會被排除了。
十八、人因為厭惡世界，但沒有信心與上帝同工，要怎麼辦呢？
答：那你就不厭其煩，鎖定對象，有耐心的跟他傳。我發現有兩個原則，如果你要傳福音，你真正要愛他，有真正的愛，傳福音才有果效。
對二樣、你對他的生命有真正意義的幫助。很多人信主，不是因為你講講講他就信了。因為那個傳福音的對他的生命，真正有一些有意義的幫助。你真正提供一些，解決他的問題，了解他的狀況，給他一些答案，給他一些出路，必要的時候幫助他。他感到這個人真正關心我，這個人真正做一些事提醒我，對我有幫助，那結果他就受感動，容易接受你傳的福音。
我們最好是講幾句話，馬上全世界都悔改。最好像約拿那樣，在路上大喊，從皇帝到乞丐全部信耶穌。我告訴你，不是這麼簡單！
我教會有一個長老，現在離開世界已經很久了，一九七九年他離開世界，他最愛教會，而且禮拜堂要建成功以前，他一直等禮拜堂建成功，可以在新堂中間一同把聖殿奉獻給上帝，那是泗水 (Surabaja)。那個禮拜堂是我自己設計的，可以坐七、八百人。那麼，在獻堂以前三、四個月，他離開世界，所以他看不到，他看不到落成典禮，很難過。他的孩子們感到很可惜，因為他很愛教會。而這個人他說，「我是沒有多大學問的人，但是我是喜喪部主任。」喜事部，喪事部，執事部裡面他作主任，而他一生一世盡忠這職守，幾十年做這個工作，選到他他也做，不選到他也做。他是專門照顧窮人，專門替那些比較醜陋的女孩子作媒。而每次他作媒的時候，我就想，「為什麼你替她作媒，某某人不替她作媒？」「那個人眼睛那麼大，我不必，她自己會看」，他說。「這個這樣看不見我替她作媒。這個比較醜的，我替他作媒，因為她自己想嫁不出去，沒有人要，所以我要幫助她。」所以他一生很多做需要的工作，他幫助人不是因為他喜愛那個人。
所以我們有許多時候，比較喜歡的人我們願意幫助他，其實這個不一定需要我們幫助，真正需要幫助的，我們不去幫助。因為我們不喜歡她，她長得醜，生得窮，那麼很多人就不注意了，他完全做沒有人注意的工作。特別窮的他特別照顧，特別醜的，他特別作媒，特別病的他特別關心。而且他如果有錢了，就做什麼呢？你們沒有有這樣做的，我相信你從來沒有聽過，有錢就買棺材，有沒有這樣的基督徒在台北？
他最多的時候有十多個棺材，買了放在棺材店不帶回家的，帶回家孩子會嚇死了。他對棺材老闆說，「你替我放好，我再加幾個，再加幾個。」一個多少錢，他就寄錢去，囤十二個。會友有病或者哪一個基督徒，別的教會也好，很窮的，死的時候很困難的，他就說，「我已經預備了，你打電話去，告訴他什麼名字跟地址，我也打電話叫他送去。」那麼，死的人馬上就有棺材，很少這樣的基督徒，專替人家買棺材的。
如果不是真正有愛心，又告訴人我已經替你預備棺材了，人家會打死你的，那他不講，就等到你真正已經死了，他又查到你真正很窮，他說「我已經預備好了。」他們很感謝他，所以這個人死以前十多天，我去看他，他還講一句話，「曾道行牧師（音譯）已經快要完了，你快快告訴他，我已經為他預備好了，告訴他的家人不必擔心。因為這個牧師很窮，很忠心作工，棺材已經預備好了，墓地都買好了。」結果三天以後，十多天以後，那個曾道行牧師兩個月以後才死，他先死。
死了以後整個墳墓都是人，幾百個人去參加他的喪禮。為什麼呢？因為他是一個真正有愛心的人。他後來對我講一句話，「我們教會很多人信主，比別的教會更多果效，為什麼？不要以為是你們傳道很會講道的，當然你們是有功勞的，你們有帶領人的恩賜，但是很多人是因為在喜事，喪事上看到我們真正的愛心，他們才歸向主的，他們才聽你們講道的。」我說「是的，我承認，我承認，因為人不會無緣無故就喜歡來聽我講道，但是當人受了某一些基督徒真正心的幫助，有意義的幫助以後，他們比較容易被邀請來聽道了。」所以你傳福音不要看沒有果效，那麼你就比挪亞，他信心大，你信心小，你厭惡世界，又沒有信心，以後怎麼辦？就開始用愛心，用意義，用幫助，用關切去做一個媒介，把耶穌帶到他們面前去，就是這樣。
十九、馬太福音二十四章十二、十三節，「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」請唐牧師解釋這兩這兩節經文，它是否有機性，怎樣持守愛心的火熱？
答：不法的事增多，愛心漸漸減少，也就是罪可以奪取你的愛，或者你真正保持愛，可以使你減少犯罪。
有一個青年人抽煙，我勸他，他還抽煙。後來停了，後來再抽煙。最後我問他，你老實講，你是不要改，或者你要改，你沒有能力。他說，唐牧師，「我不是不要改，我是要改沒有能力。」我說，「好，現在跟我禱告。」我就禱告，很傷心為他流淚禱告，他感動。過不久以後他就很久沒有抽了。有一天我再看到他抽煙，我說你又抽了，我看見那些煙蒂，我心裡很難過，很痛苦。就因為這一句話，他深深感到人對他的關懷跟愛心是真的。所以他就自己對自己說，「人家這麼關懷我，我自己不愛自己怎麼可以！」他就求主給他力量改。
親愛的弟兄姐妹，我們對人的關懷，對人真心的愛，是使人可以改變的很重要的原因。我們今天傳福音就以為講幾句話，哇！口才很好，跟他辯論，把他辯輸了他就會信主。給你辯輸的人，一定更難信主！。因為他說「你這樣殘忍把我辯輸了！」
You win the debate, you lost the object. 你辯論勝了，你把對象丟了， 所以有許多時候不是口才好，神學好會領人歸主。當然領人歸主一定要有好的神學，但是好的神學加上真的關懷，真正的愛，生命的交流，那很重要。
所以有許多時候不法的事增多，愛心減少，這個裡面的關係是什麼？就是我們一不守聖潔的生活，我們很難愛。愛跟聖潔有什麼關係呢？真正的愛一定是清潔的。所以「愛心說誠實話」，這是聖經的話語，你們要有愛就切實從心裡相愛，所以愛跟聖潔有一個關連，這個關連是有機的關連。如果你過聖潔的生活，那你的愛才有價值。如果你在骯髒污穢中間是用情慾，你的愛，那個愛根本談不上真正的愛。所以你真正愛的，你要聖潔去接觸他，用聖潔去持守你的愛。那麼，凡是有罪的事情，一定使你的愛變成骯髒污穢，沒有意義。所以不法的事增多，愛心就慢慢冷淡了。你要保守聖潔的愛，那麼你就可以離開不法的事情，是這樣。
二十、“你們看見先知但以理所說的“那行毀壞可憎的”站在聖地。（讀這經的人須要會意）。那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳。當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」（馬太福音：24
章 15-19 節）。解經書提到“那行毀壞可憎的”可能是主前一百六十八年，敘利亞王安提阿古在耶路撒冷聖殿設壇，用豬獻外邦神，或主後七十羅馬軍圍繞聖城和奮銳黨的人在聖殿裡胡作亂為的事情呢？而祂是不是可能任憑那妄為的靈恩派領袖站在教會的講台上，如果是，該怎麼樣回應？
答：今天是不是等於那亂講道的人站在台上？有一次我說「今天的教會很亂。」我講這句話的時候，我非常非常沉重的心情，我非常非常搖頭嘆息講，想不到，就在聽的話的中間有一個神學家。他說「唐牧師，請問教會有哪一個時代是不亂的？」我醒過來了。是的，從第一世紀到現在，每一個時代都亂，每一個時代都有很多不對的信仰攙雜在講台上，有一些的人本的思想攙雜在解經上，有許多違背聖經的話語當作上帝的教導，上帝的事來教導人，人的遺傳代替上帝的誡命。所以我們是繼續不斷在每個時代中間爭戰，持守真道，回到上帝的話，聖經的權威上面。所以這是歷世歷代不能停止的爭戰，要把交付聖徒的真道，竭力爭辯，阿們？每個時代都要的。
那麼現在，當然靈恩派，特別極端的靈恩派許多許多很可怕的錯誤的解經是我們一定要好好嚴謹的批判，嚴謹的把人帶出來的，否則的話，教會前途是非常非常令人擔憂的。
二十一、請問，「十字架上的救恩已經成就了」，是成就了什麼？這救恩包括了什麼層面。以賽亞書五十三章四節，「他誠然擔當我們的憂患」，這個憂患希伯來文是疾病
(sickness) 的意思，加上馬太福音十七節的經文證據，是否代表十字架的救贖也包括了身體的醫治，
是關乎全人身、心、靈的拯救？
答：神醫，解經的人很喜歡把疾病專歸納到「身體的疾病」，然後他說這樣才是叫作平衡，身、心、靈都解決了才叫作平衡。那麼，如果這句話是這樣肯定，也是這樣絕對的話，為什麼那些相信神醫運動的人最後病死？你聽懂這句話嗎？那他相信耶穌基督成就了醫病的事情，所以現在可以醫治我的病。那麼，醫病，醫病，醫病，有病禱告醫治，有病禱告醫治，最後一次，因為沒有信心才病死。是等於他一生一世信心到最後一定是失敗才死的，所以一生的信心就失敗於最後一次。如果是這樣的話，那你要怎麼解釋？他們不承認他們最後是失敗的，他們說「時間到了」，所以意思就是說他們分裂了，他們已經有雙重標準解釋聖經。
耶穌基督的救贖已經成全了，「“已經”包括了把我們所有的病都醫好，除了最後一次是祂不要醫的。」那這樣平常的病會醫好，最後一次不要醫，就表示主那個時候就改變了，主那時候要讓你死，就許可你病了，你說不是，已經成全既然成全。為什麼最後病死呢？所以，我們的看法不是如此。我們的看法是神絕對有能力醫所有的病，阿們？祂也有權柄不醫病。而他有權柄不醫病，不等於祂的救贖已經成就了，所以一定不會病死，祂有權柄不醫病，所以祂的救贖已經成就了，這不等於說所有的病他一定要醫。為這個緣故，我們的身體還沒有得贖。
耶穌基督成就救恩以後，這救恩的運行有三個步驟：第一、靈魂得救。第二、我們的生活得勝。第三、身體得贖。 大家說，「靈魂得救，生活得勝，身體得贖。」
靈魂得救是地位的，生活得勝是狀態的，身體得贖是最後的成全。 所以按地位來說，我們已經得救了。按我們現在的狀態來說，生活在繼續不斷掙扎，要爭取到得勝的過程中間，是過程，而終極呢？就是祂來的時候，身體被救贖，那個時候朽壞的變成不朽的，也就是有病的變成不能病了，朽壞的變成不能不能朽壞的，能死的變成不能死的。這個mortality
直接可以繙譯成，「朽」，「死」。「朽壞」，「死亡」，immortality 不是永恆，immortality
是不朽，不死。所以我們有eternity，我們有永恆性，我
immortality，我們有不朽性，不會死的性。那個獨一不死的上帝，the only
immortal God.上帝是住在光中，獨一不朽不死的叫作上帝（參：提摩太前書：6 章
16 節），那我們是能朽壞的。
耶穌基督死的時候，在肉體上死的時候，聖經在詩篇第十六篇，彌賽亞詩篇有一句話，「不叫他的聖者見朽壞，也不叫他的靈魂在陰間拘留」（參：詩篇：16
篇 10 節）。這樣，
You do not want to leave your saint in the hell and do not see corruption. 這樣不見朽壞，不拘留在陰間，表示耶穌基督是不死的，耶穌基督從死裡復活了。這樣，耶穌基督完成救贖，耶穌基督這個救贖，就使我們這個身體在最後要像他一樣，那為什麼講「最後」呢？因為他從死裡復活是什麼？初熟的果子（參： 哥林多前書：15
章20-23 節）。初熟的果子表示什麼？只有一粒，耶穌說「初熟的果子」，the
first fruit，first fruit 是單數的，只有一粒。那初熟的果子來了以後，整個批的果子就要從那個樹上生出來了。所以耶穌基督是初熟的果子，我們是以後要與他一同復活的那些，所以這個到了最後的時候，他再來的時候，When
the day come, the trumpet shall sound, we are going to change. 我們要改變。
改變的時候，mortal becomes immortal, shameful
becomes glory, the weak one becomes strong, the earthly becomes heavenly. 我們要從軟弱的變成強壯的，屬地的變成屬天，朽壞的變成不朽壞的，暫時的變成永恆的。那麼，這幾個改變就是初熟的果子帶來了整批復活的那個果子的果效。那麼，這樣的意思就是說，身體的復活，身體的不朽壞，不是現在，是什麼時候？那個時候。
所以這個時候，有病，病死是很自然的現象。我們不能說，豈不是這樣證明耶穌在十字架上救贖沒有成全，也沒有關係到身體嗎？有，但是不是現在。所以，我們不能強求現在病一定要得著醫治，神要醫治我，神的權柄，神不要醫治我，不是祂救贖沒有果效，是我得贖的日子，身體得贖的日子還沒有到，那是最後的，而現在我們只能順從祂，是這樣。
如果你用以賽亞書五十三章第四節這裡講，這個「憂患」是指「身體的病」的話，那你不要忘記耶利米書另外一節說什麼呢？我必醫治你背道的病，背道的病。「以色列啊，回來吧，回來吧，我必醫治你背道的病」（參：耶利米書：3
章 22 節）。所以聖經裡面用「病」這個範圍是很廣的，不是單單指身體，朽壞身體暫時的軟弱。有很多醫病大會都是告訴人神的能力不改變，他們用的聖經是什麼？就是希伯來書十三章第八節，「耶穌基督昨日、今日、直到永遠沒有改變」，對不對呢？但他們是指什麼？醫病的能力不改變。耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變，這一節聖經專解釋成醫病嗎？為什麼不解釋成復活呢？為什麼靈恩派的人不到墳墓裡面，「拉撒路出來！因為耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變」，他們沒有把握表演成功，醫病比較有把握表演成功， 但是他們失去最好的機會，就是SARS
的時候，SARS 的時候，為什麼靈恩派的人不到仁愛醫院？
我問你，為什麼？靈恩派的人到底是騙人或者真正相信耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變？為什麼
SARS 那幾個月沒有一個靈恩派的人到仁愛醫院去對他們說，「我奉主的名醫好你，耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變？我問你啊！」這些靈恩派的牧師到底在表演，或者在騙人，在利用聖經，或者真正相信耶穌不改變？我如果已經發出挑戰的話語，最好論壇報也把它寫出來。或者你們登報紙問這個問題。為什麼就在那幾個月，香港北角有一個人天天醫病，但是不敢醫SARS，然後讓一個一個死掉。耶穌如果不改變，難道耶穌什麼病都醫，除非
SARS 之外？不要笑！你的信仰是給世人輕看的嗎？你的信仰有沒有貫徹始終，是真正尊重聖經，是真正用信仰解釋聖經，或者是某種病，傷風什麼，我就可以敢講，但是
SARS 這個不好玩，我不要說「凡有 SARS 的人都來，耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變，祂一定會醫好你！」為什麼沒有一個？沒有一個傳道人敢做這個事情，那你的醫病大會是醫病什麼？醫那些比較容易看出好像好了，好像沒好的。明明知道
SARS 都不能好，很多人都死了，有一些人好是為什麼？本來他會好，為什麼會好？因為有一些抵抗力每一個人不一樣。
所以，這樣說來，醫病大會到底是碰巧的或者是命運，或者是上帝的工作呢？我老實告訴你，靈恩派第三波最重要的人叫作溫約翰
(John Wimber 1943-1997)，他專門醫病那些坐輪椅的人，結果在雪梨的時候，一個記者問他，「你老實說，在醫病大會裡面被醫好的百分之幾？一百個癱瘓坐輪椅的被醫好的多少個？」他說「大概在一百個人裡面一個。」他老實講只有一個，後來他們去查是整個澳洲那種病被醫學醫好的比例，是一百個裡面兩個。
所以去找醫生一百個裡面兩個會好，在這個屬靈的醫病大會面，一百個裡面只有一個醫好，那你說耶穌的能力比醫生更小，你說耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變，這是很好笑的事情，但是竟然有千千萬萬的人，你請他來聽佈道會，他不愛來，你請他來醫病大會，他愛來，因為「買彩票的心理」，各世界，各時代，各國家，各民族都有。
明明知道一大堆人不中彩，但是就有很多人買，就是因為有這麼多人買，那些人才能中彩，如果只有一個人買，他中的就是從他拿回來的多少錢，這個叫作買彩票心理，一萬個人買彩票，個個都以為中彩的是我，為什麼這種信心是這樣自私的信心？明明知道一萬個裡面中的只有幾個，一定大概是我，所以買，反正什麼，損失不多嘛！買票的損失不多，收到的很多，這個很值得。那這種東西就變成在屬靈的原理中間，被應用到醫病大會裡面來了。
我不是不相信，我禱告有很多有很重的病人好的，我不是不相信，因為我自己家人會信主，是因為我一個哥哥病了二十七天，我作過見證，後來一個人禱告他好的。我自己有一次禱告有一個已經八年肚子漲血，沒有醫病，沒有一個醫生醫好的，禱告完了以後那一天晚上她好了。我坐飛機回去，就在半個鐘頭裡面，她在那個地方，她當天就全部血崩出來，以後就好了，醫生莫明其妙。我是不相信神能醫，但是我不相信用這種辦法做口號，用這種辦法做號召，「耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變」，用這個辦法來吧，「來吧！所有的病都會醫好，用這樣的辦法來開佈道會。」聖經沒有的！使徒們不用這樣的辦法來使人聽他講佈道會，這不是聖經的原則。
所以你們不要以為我是專門唱反調的，或者唐牧師很嫉妒人，別人成功他就要罵，我求主赦免你啊，如果你是這樣的人。我是要把教會帶回正軌，你明白嗎？我再喊一次好不好？為什麼
SARS 的時代沒有一個靈恩派的教會牧師跑到仁愛醫院去救人？他們到底那個時候有信仰嗎？他們算來算去，「這一次表演不成功，不要去，很危險。」若是這樣，他是上帝的僕人嗎？他真正相信醫病是信仰嗎？是真的為真理嗎？你不要騙我，我不是隨便的人。
二十二、我們應當怎麼樣看待何耀珊牧師的佈道方式？
答：何耀珊是康希的太太，長得相當美麗，結果就變成用歌星的辦法來傳福音了。他的先生現在用變魔術的辦法來傳福音，會維持多久？且看下回分解。
我相信彼得、保羅不是用這樣的辦法，他們用了幾千萬，建了一個只能九十九年的教會，因為新加坡政府只有給你地皮到九十九年就是沒有了。那他們用了不知道六千萬或者多少萬建一個很大的禮拜堂在新加坡。那丈夫也長得不錯，太太也長得不錯，所以現在很新潮，吸引很多的人，年輕人去，這是一個
new trend 新的潮流。所以現在新的潮流在新加坡有幾個，一個是叫作鄺健雄，變魔術等等，演電影，現在人數一直減少。跑到康希那邊去的一大堆。所以，到底是用永恆的道吸引人呢？或是用暫時的辦法吸引人？是兩件不同的事情。我是願意用上帝永遠的道，來建立信仰的一個傳道人。因為信道是從聽道來的。阿們？
二十三、根據希伯來書六章四節「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味， 又於聖靈有分，....
」這與約翰壹書一章九節有什麼不同？請為我解答。
答：約翰壹書一章九節「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」「我得知真的道故意犯罪，贖罪祭就再也沒有了」，這裡當然指的就是，你除了基督以外，你沒有別的救贖，所以你知道基督是真正使你得著拯救的，你抗拒他，這表示你不願意接受基督救贖的人，已經明白了然後拒絕基督的人，你可以再聽我們過去在查經裡面所講的。
二十四、請問軟弱是不是罪？
答：聖經把三個名詞擺列出來的地方，是羅馬書第五章第六節、第八節、第十節。當我們軟弱的時候，基督為我們死。當我們做罪人的時候，基督按照所定的日期為我們死。當我們作仇敵的時候，上帝兒子的死使我們得著稱義。所以羅馬書第五章、第六、第八、第十節是把人在上帝面前三種狀況提出來。第一種狀況，我們是軟弱的。第二種狀況我是干犯上帝的聖潔犯罪者。第三、我們是直接抵擋上帝旨意的仇敵者。我們這三個狀況，軟弱、罪人、仇敵 ，大家說「軟弱，罪人，仇敵。 」
那麼軟弱呢，在羅馬書第八章第三節，再提一次，「律法因為我們肉體軟弱有所不能行的，所以上帝的兒子耶穌基督到世界上來，為我們披戴了罪身的形狀，在身體中間定了罪案，為我們死。」這樣，「軟弱」的意思就是沒有辦法遵行上帝的旨意，沒有辦法遵守上帝的律法，這是肉體的軟弱。而罪是什麼？比軟弱更積極，是參與有分，主動干犯，是意志裡面走錯路，抵擋上帝，這個叫作犯罪。軟弱比犯罪，犯罪是更積極，犯罪是更投入，犯罪是更主動。
第三樣，「仇敵」是比軟弱，比犯罪更有惡意來抵擋神，故意來反抗上帝的，所以這個叫作仇敵，所以這個是三個地位。那麼，軟弱可以說，很多人就用心理學去了解它，結果就走了一條不想要人悔改的路，所以就不走福音派的路線。罪人就是福音派走的路，人需要悔改，離開罪惡，承認罪惡，求主赦免。仇敵，就是奮興家的口氣，「你抵擋上帝，你現在一定要回頭來。」現在有一些人就用軟弱，人犯罪是因為是軟弱，因為是軟弱，所以我們就求主給他剛強，好像不需要悔改一樣。
今天有一些人是 Christian consoling，是心理輔導的人，是把人當作軟弱的人來看待，佈道家是把人當作罪人來看待。奮興家是把人當作上帝的仇敵來看待。那有一些的奮興家因為太激勵的覺悟到這個抵擋上帝的這種心情，所以他們講道的時候愛心不增加，不夠。
那麼，把人當作必須要輔導的弱者的人愛心太過分，過分用愛心，而沒有注意到人需要承認自己的罪，人需要真正悔改。所以我相信如果一個傳道人把這三樣都看成整體，看成整個性的有機的結合起來，他的能力一定很強！
英國有一個人叫作蒲脫勒 (Joseph Butler, 1692-1752)，他同時代的另外一個人叫作衛斯理，約翰_衛斯理說要悔改，蒲脫勒說「不是，要教育。如果你好好教導他，他就會做好人，就不需要悔改了。」但是約翰_衛斯理說，不，他是罪人，他要悔改。所以一個是慢慢走新派的道路，基督教的教義會感化人，而聖靈的工作要人徹底悔改這兩條路線，到了十九世紀美國也有兩個人，一個叫作慕迪
(Dwight Lyman Moody 1837 - 1899 )，一個叫作布士內納
(Horace Bushnell, 1802-1876)布士內納說不需要悔改，需要 nurture，是培育，所以像護士一樣的照顧孩子，給他營養，給他吃奶，給他陪伴，給他鼓勵，那麼他自己慢慢慢就變成好人，雕塑他變成好人。而慕迪說不，要吩咐他悔改，離開罪惡，責備他。
所以，基督教自古以來就有兩條路線，一條路線就是要人悔改，因為把人當做是抵擋上帝的罪人來看待，另外就把人當做是有所軟弱，不夠明白事理，所以需要教導和培育就可以了，兩種的傳道人。有一些傳道人講道的時候，很有爭戰的勇氣，有革新的那種精神，所以講的時候火藥味很重，講的時候有那個戰爭的精神，有的傳道人講的時候好像在摸摸頭，「乖乖啊，從此以後，不要再犯罪啊。」就有那種，你看到嗎？有一些傳道人，沒有什麼奮鬥，沒有什麼爭戰，就在那邊慢慢講勸人家，為什麼？因為他對人的狀況只明白一部份。我認為應該把人的狀況，三部份都有機的完全了解，把你的聽眾當作是一個軟弱者，需要什麼？扶持跟同情，把你的聽眾當作是一個罪人，需要什麼？需要責備跟需要邀請他悔改。又把你的聽眾是一個仇敵，是一個故意抵擋上帝的，應當受審判，應當上帝嚴格的責備和能力的彰顯。
我告訴你，有一些傳道人講道，下面的人笑他，為什麼？「你哪裡懂得？你這樣乖長大的，我這樣壞的，怎麼可以給你說服？」所以有一些傳道人沒有人生經驗，自己也沒有犯過大罪，他就以為人都是很好，慢慢輕描淡寫，就這樣隨隨便便講。下面那些又嫖又賭的那些，看「哼，你什麼都不懂還要勸我？」他就笑在肚子裡。但有一些傳道人好像用鐵牙咬人一樣的，你是罪人，你要悔改！他用非常
demanding爭戰精神，那些人嚇死了，他們就悔改了。你聽懂嗎？
現在我實在感覺到，我用鐵牙咬人不放，「你不悔改，我不放你！」那種傳道的精神已經越來越少了。多數是「我講的好不好？不錯哦，我很有學問哦。」你到底在與撒旦爭戰，或者要演講給人家欣賞？你明白這兩個分別嗎？這是我的宣教學裡面很重要的分法。傳道人站在台上到底要打仗呢？或者要摸摸人家的頭，「你乖乖哦，我這樣勸你很好哦，有沒有傷害你？沒有哦。我是好意你懂嗎？你要了解我沒有別的壞意哦。上帝賜福你，也賜福我哦。」不行的！傳道人就是兩種，一種是像耶利米，像以西結，像獅子一樣的告訴你神審判的日子來到，你要悔改!
我們的主耶穌充滿慈愛，但是他信息一樣的，「天國近了，你們應當悔改！」他用施洗約翰威嚴的話語，他卻用比別人更多慈愛，充滿憐憫，動了慈心的母愛在他的身上，我們的主真是偉大。
我今天作傳道，我很盼望像保羅說，又有為父之尊，有為母之慈。保羅說，你們哥林多人，要我到你們中間去帶著刑杖呢？或者用母親的愛到你們中間？用溫柔的心對待你，或者帶著刑杖（參：哥林多前書：4
章 15-21 節）。所以保羅兩手兩樣東西，一個溫柔的母愛，一個父親鞭打的尊嚴，兩個都有。如果一個傳道人只有母愛，母愛，婆婆媽媽，結果大家感到很溫柔，你摸他，他摸你。以後他說，「唉呀！很可憐，這個傳道人這樣勸我們，因為他不過是一個傳道人，他罵罵，因為他失望嘛！不要緊了，加一點薪水給他就好了。」他怎麼會悔改？你要有為父之尊，為母之慈，兩個都揉合在你個性中間的時候，你有權威，因為能力哪裡來？能力是慈愛加公義，大家說，「能力是慈愛加公義，所能產生出來的。」慈愛怎麼會跟公義相遇呢？是智慧的結晶。所以能夠把慈愛跟公義結合在一起的人，是很有智慧的，而兩方面結合到很準的時候，是產生能力的。
這個是原則。一個做老師的人，如果學生很愛你，不怕你，你是失敗的，做老師的人，學生很怕你，不愛你，你也是失敗的。他應當怕得要命，又愛的要命，怕到不敢親近你，愛到一定要親近你。所以在他身上因為你的存在，產生他存在的矛盾，因為你的教育產生他佩服得五體投地，又盼望親近你的渴慕，兩樣揉在一起的時候，你是好的老師。「望之也嚴，即之也溫，言之也厲」，孔子講的，君子是這樣。你遠遠看他很威嚴，你親近他，很和善，但是他一講話了，不好玩。三樣都有的，望之也嚴，哇！這樣凜然不可侵犯。這樣威風，這樣尊嚴的人，在跟他談話的時候，普通人，這樣愛，這樣關懷，這樣了解我，很感謝主！但是當他必要，忽然間講一句重要的話的時候，你會嚇到就趕快坐下聽，這是什麼？
我跟我的孩子是這樣的，我們一同玩，玩到一半，「爸爸講話」，全部就坐下來。爸爸要講話，他們很注意聽，現在爸爸要說話，現在爸爸要說話，他就知道，very
serious moment is coming. 就注意聽，要講什麼，那麼等完了以後，又一樣的，大家一樣。我不過是比你早生，有機會生你，做你父親的一個普通人，但是因為神把責任給我，所以我是你的父親，是你的長輩，我有責任教訓你。當你亂來的時候，我嚴厲的詞句，你一定要聽。當你好好做人的時候，我不過比你早生幾十年，可以做你父親的同樣一個人，我們是朋友。
我的母親說我有七個男孩子，沒有一個孩子結婚的事我要參與，這是他們的事情。他們長大成人，他們成家立業，他們的事情，我不干預，我不出意見，他們自己看，自己選，眼睛在他們頭上，選錯他們自己負責，因為她這樣一講，我們更不敢隨便了，因為她這樣講，我們更尊重自己了。然後她說，「你娶回來的無論是誰，無論好看，無論醜陋，無論怎樣，是你愛的，你自己選的，娶到我家裡來，我一定把她當作朋友。我不會作一個虐待媳婦的婆婆，我的媳婦都是我的朋友。」所以我的母親對媳婦很客氣，對她們很溫柔，雖然她有她的威嚴。這些都是又溫，又嚴，又厲，總揉合起來，是這樣的。我們做人也是如此。
你們有的已經開始做父母了，有的不久以後結婚了，有的已經兒女成群了，有的一定要幫助你的孩子怎麼去教他的孩子，你們的孫子了。你們中間有年長的，有中年的，有年輕的，有的還是少年的，每一個人學習這條人生的道路。
二十五、耶穌基督有沒有軟弱過？
答：在客西馬尼園記載一句話，耶穌進去就驚恐起來，他就害怕起來（參：馬可福音：14
章 33 節）。那這句話是不是表示耶穌軟弱？這是唯一的一次。不是，這是很實在的告訴我們，他成了人。這個是叫作
very natural reflection，就是人的神經系統裡面，突然間一個什麼重大事情來到，你會驚嚇一下，你會驚一下，驚恐起來。進到黑夜，進到沒有人的地方，或者有最大的責任要你挑的時候，你會緊張起來。這個不等於耶穌是軟弱的。
那麼，耶穌基督曾經不曾經疲倦呢？有，他在行路疲乏，就坐在撒瑪利亞的井旁，他有疲倦。耶穌基督有沒有生病過呢？聖經沒有記載。耶穌基督有沒有餓得不得了的時候呢？有，他禁食四十天，聖經說什麼，「就餓了」（參：馬太福音：4
章 2 節；路加福音：4
章 2 節）。沒有說就渴了，所以我相信他有喝水。禁食的時候，有喝水沒有錯，因為耶穌禁食四十天以後他就餓了，聖經沒有說他就「渴了」，所以我相信他有喝水。
耶穌基督曾經有太累的時候，就傷風嗎？咳嗽嗎？我不知道，聖經沒有記載。如果耶穌基督在世界上的時候，細菌都可以得勝他，如果這樣的話，也不過證明他真正過了一個有肉體的生活而已。但是很難說，上帝的兒子到世界上來，連細菌的能力他都不能勝過，我們不能知道。所以關於這樣的事情，肉體的弱什麼我們不知道。有人甚至想如果耶穌是真正的了人，他到了年輕的時候會不會想結婚呢？有沒有可能動情慾呢？有沒有可能看見漂亮女人想結婚呢？我們不知道，我們完全不知道，因為聖經沒有記載，所以不要亂猜，大家說。
有一個天主教的神父，這個人後來很想結婚，因為他是神父，又不可以結婚，又很想結婚，所以他就異想天開。其實不是異想天開，是胡思亂想。想到如果他有結婚，那麼，從前他結婚生了兩個孩子，每天看見妻子在家裡，孩子在那路邊玩，多麼快樂。想想想....，把這個事情，「誒，耶穌會不會這樣想？」後來他說「耶穌一定會這樣想，後來可能耶穌到也結婚了，可能是這樣，可能是那樣。」耶穌在十字架上的時候還沒有結婚，那麼耶穌沒有結婚就想「我如果從前結婚....。」就寫了一本書叫作《耶穌最後的試探》
(The Last Temptation of Jesus Christ)，你們知道這部電影嗎？那部電影裡面有幾段話是很奇怪的。
有一次門徒到了，耶穌遲到，耶穌說「 I'm sorry。」我不能明白耶穌說對不起，怎麼耶穌對門徒說對不起？這是亂來的！還有一次他說，保羅傳道的，「你們要信耶穌基督！」「信，信....。」這個都是他的猜想，保羅講你們要信耶穌，他死了，他復活，他講到一半的，講完了以後大家聽了道回去了，有一個人來對保羅說，「你剛才講那個耶穌。」「是啊，他釘十字架，後來他復活了。」「那就是我，你看，我兩個孩子在這邊。」
所以這個神父就想像說，耶穌基督也想像要結婚，耶穌基督有性的需要，耶穌基督受情慾的試探，所以他就說
the last temptation of Jesus Christ. 這些都是他在十字架上的時候，想「如果我從前，不是遵行上帝的旨意，我要是結婚變成怎麼樣。」所以完全就變成把耶穌基督變成用人本的思想去描寫，把他當做一個罪的思想去描寫。
你這個問題是很大的問題，耶穌基督有軟弱過沒有？我相信耶穌基督沒有因為犯罪而有的軟弱，耶穌有因為做人，凡事與我們一樣，在肉身上過一個暫時軟弱的生活，但是他沒有因為犯罪而有的軟弱，這是我的答案。所以「耶穌基督凡事受試探，但是他卻沒有犯罪」，希伯來書講的（參：希伯來書：4
章 15 節）。因為他凡事受試探，所有的試探都完全得勝，所以他以絕對聖潔救主的身份，可以站在神與人中間做為聖潔的神與軟弱的罪人中間，真正有能力的中保，阿們。
你對基督論的了解一有差錯，你的信仰的動搖了，你對基督論的了解，如果一有差錯，那麼，你就會失去正統的思想，所以你一定要保守。我已經曾經對你們講了，是不是最後一次講到基督論，我有提到，可能在香港提得更清楚，這裡我不知道有沒有提？就是真正的正統信仰的鑰匙，master
key 是什麼？ The Christology and Pauline
Soteriology, the Soteriology in Pauline Christollogy，在保羅基督論的救贖性的信仰中間，對的就是正統，錯的就是異端。
我再講。你說根據什麼你敢用這樣一句話做總結論？因為保羅說，我已經把福音傳給你們，若有人再到你們中間傳另外一個耶穌給你們，跟我們傳的不一樣。所以保羅說，我傳的耶穌是正統的，有人另外傳一個耶穌給你，跟我傳的不一樣，就是凡是違背保羅的基督論的信仰就是異端，是從那裡來的。
「無論他是人，甚至他是天使，這個人傳給你們另外一個基督，他就應」什麼？----
受咒詛（參：加拉太書：1 章
8-9 節）。所以，無論靈恩派，無論是異端，你注意看他傳的耶穌是誰？傳耶穌是救主，然後，他的救贖是怎麼樣？是包括醫治所有疾病的。如果是這樣，小心！我不是說靈恩派已經是異端，靈恩派有多的事情根本是違背聖經，是與聖經不一樣，是很靠近異端的思想，你要謹慎。雖然他們說是傳福音，你注意看他們傳的是基督的受死，基督的復活，基督得勝死亡，得勝罪惡，得勝撒旦，得勝黑暗的權勢嗎？不是！他們傳的是耶穌會給你發財，給你成功，給你順利，給你得著疾病好，給你完全健康。這種基督論，跟保羅傳的是不大一樣的。我不是說完全不一樣，不大一樣，你要謹慎，你要小心。特別是救贖性的基督，the
Soteriology in Pauline Christollogy ，耶穌的救贖，他是挽回性的救贖，是代替性的救贖，是買贖性的救贖，是復合性的救贖，這四點絕對不能妥協。
耶穌的死是代替我，耶穌的死是買回我，耶穌的死是挽回上帝的怒氣，耶穌的死是使我與上帝合好，那這種叫作傳福音。 請問今天靈恩派的講台傳的是這個嗎？傳的是這樣的一位耶穌嗎？如果所傳的是耶穌一定給你平安，給你喜樂，那麼，怎麼喜樂？你倒下去，莫明其妙就完全不省人事。那個不是聖經講的耶穌啊，那個不是聖經是講的聖靈的工作啊。所以今天已經把非基督教的，帶進基督教，堂堂皇皇用基督教最大的禮拜堂講台，講不是聖經講的道理，你還不覺悟？你還以為那是聖靈大的工作。然後凡是反對他就是「不合一」，要跟他們在一起才「合一」。你看，最重要的名詞，已經變成最可怕的錯誤，而教會都不知道，你要等到什麼時候？求主憐憫我們！
我想今天已經沒有時間解經了，我們就答到這個地方，我相信我所知道，交來的題目我都已經回答了，如果有人還有別的題目，那麼我們暫時有一段的時間不先解答問題，還要先解經，因為竟然台灣是最落後的，香港已經到了第十六節結束了，你們還在第九節，對不對呢？所以你們已經落後香港。我以為今年上半年就可以結束了，想不到，下半年才能結束。我盼望，無論如何，盡可能在聖誕節以前結束，如果不能的話，那也沒有辦法，不過我盼望趕一點時間，所以不要再解答問題，就到這裡。
我們站起來好嗎？我們為持守正統，我們為尊重聖經，我們為歸正信仰，我們為我們被主的靈所光照，所膏抹，所充滿的生活來禱告，我們懇切，為我們慎思明辨，尊重聖經的信仰生活來禱告，大家開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，你再一次用你的話照耀我們，光照我們，用你的能力運行在我們身上，使我們明白主你的恩愛，明白你自己的話語，我們把一切榮耀歸給你。求主你保守你的真理在我們的心中，保守基督論純正的信仰在你的教會中間，保守我們的心尊崇聖經，順服你的道，願意在你真理之下，完全降服你自己的帶領禱告。求主聽我們的禱告，賜福我們所聽的，賜福我們所問的，賜福我們所明白的，使我們能夠在你面前繼續蒙恩，感謝讚美求主垂聽，是奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們為下個禮拜講解希伯來書，求主聖靈自由運行在我們中間，我們大家懇切開聲禱告：
「主啊，我們在你面前為下個禮拜繼續講解希伯來書的查經大會來禱告。求主恩待憐憫，求主賜福幫助，你與我們同在，叫我們在你面前依靠你，仰望你，我們把一切榮耀歸給你！願主真理的聖靈自由運行在我們中間，你與我們同在，我們把一切榮耀歸給你！我們在你面前如此仰望祈求禱告，是奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
（唱詩：榮耀歸主名）
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貴血能洗淨我心，榮耀歸主名。」
再唱：
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貴血能洗淨我心，榮耀歸主名。」
再唱：
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貴血能洗淨我心，榮耀歸主名。」
請坐。 我們一同唱詩
216 首，我們舉行一次奉獻，我們存著感恩的心，把上帝的錢歸給上帝，我們唱詩216首。
時刻需你
I Need Thee Every Hour
詞：Annie S. Hawks, 1872 曲：Robert
Lowry, 1872
1. 我時刻需要你，救主恩深，誰有柔聲像你，安慰我心。
2. 我時刻需要你，與我親近，魔鬼若來試探，靠主得勝。
3. 我時刻需要你，或憂或樂，主若不來同住，我就枉活。
4. 我時刻需要你，賜我恩言，願主寶貴應許，於我成全。
5. 我時刻需要你，主旨遵行，天天查考聖經，到主再臨。
副歌：我需你， 我真需你，每時刻需要你，望主隨時施恩惠，我來就你。
我們仍舊站立，我們請麥牧師為我們的奉獻做一個感恩的禱告。 ―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》