希伯來書第一百十七講
感謝主，你們有沒有為印尼的聚會禱告？有沒有？你忘記印尼的聚會了？我不是對你們說有一個佈道會在三寶太監的那個城市的地方？有沒有？有禱告的舉手？啊，一定忘記了，一、二、三、四、五、六、七、八....，你們忘記了，有很多人忘記了是不是。上個禮拜這裡完了我就飛到那邊去，飛到雅加達，飛機照樣遲了四十分鐘才到，然後再換飛機，換飛機到那邊但是還是趕得上，感謝上帝！如果趕不上那就沒有辦法了，不知道要怎麼去，我也不知道了。趕上了，那麼第一天就來了差不多大概兩千五、六百個人。第二天來兩千兩百人，第三天來了兩千八百人，最後一天三千多人，他們用一個禮拜堂，可能是這個禮拜堂的七、八倍大，很大的禮拜堂，用那個地方帶領聚會。
那這個地方我已經二十年沒有去了，我二十年沒有去，其中的原因，因為我最後一次去，我認為他們是利用我。他們請我佈道，很多人來，滿了人，聚會很多人走到前面，悔改認罪以後就請我先回去，說「因為你太累了。」我一回去了，他們就教他們講方言，「否則就沒有得救，沒有聖靈。」所以我想這些人是存心不正，是利用我，得了很多人到主的面前，然後要做他們的工作。這些不是真誠為福音的人，一定把福音放在第二等地位，把別的放在第一等地位。
那聖經裡面福音是最高的，因為藉著最大的犧牲，把人帶到與神和好，凡是不走福音路線的人，他們都以為聖靈工作重要的是恩賜，而不是賜下基督。
聖靈把道帶到人間，聖靈把道帶到文字中間，所以聖靈最大的工作，就是用道使人認識神，使人領受生命。
大家說，「聖靈用道 ，使人認識神，使人領受神的生命。」 那凡是信這種聖靈工作的，他們都認為「你不信聖靈。」如果你信是這樣的，你信倒下去的才叫作信聖靈。所以撒旦已經把一些人眼睛弄瞎了，給他們讀聖經讀不到，聖靈最大的工作是什麼。
聖靈是生命的靈，聖靈是賜生命的靈，聖靈的律是賜生命的律，聖靈在創造的時候，是使萬有能夠得到生命的。所以聖經很清楚的說，「耶和華的靈運行在水面上」（參：創世記：1 章 2 節）這樣，水面就慢慢滋生了生命出來，聖靈以後，使人重生得救，「你若不是從聖靈生的，就不能進上帝的國，不能見上帝的國」（參：約翰福音：3 章 5節）。聖靈到世界上來，人領受生命，我們因聖靈得生，也靠聖靈行事。
所以請基督徒注意，所謂「相信聖靈的工作」，不是指聖靈給人事奉的恩賜的那個層次而已，那個是比較次要的層次。最重要的層次就是耶穌基督來，使人得生命而且得的更豐盛的生命，然後恩賜是叫我們事奉有能力，使我們事奉有方式，事奉的時候
，有應當做的結果子的步驟，力量的加添等等。但是聖靈最大的工作，最基本的工作，就是使人透過道，認識神，使人透過真理，領受神的生命，這是聖靈的工作。
那麼歸正神學是不是不信聖靈呢？他們靈恩派的人就這樣說了「你們是不信聖靈的」。其實加爾文 (John Calvin, 1509-1546) 一生對聖靈的工作，最大的真理的發現跟他的貢獻是什麼呢？就是把救恩的施行歸納成為聖靈的動工。所以聖父既然預備了救恩，聖子成全救恩，聖靈就施行救恩。怎麼施行呢？就把神所預備，基督所成就的恩典，救贖，就施行在人的身上。所以人就因為聖靈的動工，聖靈的感動，聖靈的光照，聖靈的復興，聖靈的責備，聖靈使人想起上帝的話和聖靈的內住，我們領受神的生命。所以，這樣，聖靈住在人的心中。
加爾文把「救贖的實施」歸納成為聖靈的工作，這是歸正神學對聖靈論，全本聖經的了解，所做出來最大的一個貢獻。所以如果有人說「你們不信聖靈！你們沒有聖靈！」你不必因此自卑感，你也不必因此就很慌亂。你要知道我們找到的，我們在聖經中間認知的，是那最根本的，是那最中心點的，是最豐盛的，是整個聖靈全部的工作，而不是單單只是一些現象的東西。何況那些所謂「聖靈充滿」的人，所顯現出來的這些現代極端靈恩派的現象，根本不是真正聖靈的工作。因為聖經沒有說「被聖靈充滿一定要這樣，那樣」，等等。「只有方言是聖靈賜下的恩賜之一！」但是不要忘記，許多假宗教裡面都有方言的現象。所以這個是最容易冒充的聖靈的九種恩賜中間的兩種，就是講方言以及繙方言，而如果你沒有慎思明辨（這四個字是保羅講的），你沒有慎思明辨，好好思想，明察秋毫，分辨清楚，你很可能就把假的現象代替真的本質，就把假的恩賜的情形代替就是聖靈的工作，那就變成魚目混珠，就變成很危險的事情。感謝上帝！
好，我現在言歸正傳，有六、七個人為這個聚會禱告，我很想每一次回來，就告訴你們，你們所禱告的事情，神怎麼樣成就，神怎麼做工，很可惜很這一次很多人忘記禱告，只有六、七個人禱告。我們印尼這一年，後半年的四大佈道會都已經過去了，下個禮拜是馬尼拉，是在菲律賓首都的一個佈道會，那整年有這麼多的聚會都是神的恩典。我相信到明年的時候，我會更增加更多更多的佈道會。然後希伯來書完了以後，我們要禱告上帝怎麼引導我們，反正如果每一個禮拜三結束了國際查經大會完了，我就把禮拜四、禮拜五、禮拜六儘可能把它當成一個佈道會的時間。不過如果禮拜六也在一個城市的話，禮拜天就趕不回去我的教會主日崇拜了。
這一次禮拜四、禮拜五，兩天聚會完了以後，禮拜五、禮拜六早上，是九點到十二點是對傳道牧師的聚會。傳道、牧師，執事、長老、工作人員一共兩天早上大概來了六百人，所以是整個城市有一些人，注意我們的講道跟我們事奉重點是開始轉移到聖經為中心，因為他們已經很久很久不注重這些東西。
那麼禮拜六晚上兩點，我從床上爬起來到廁所去瀉肚子，兩點半再瀉肚子，三點十分再瀉肚子，四點再瀉肚子，到八點的時候第九次，所以也不能好好睡，想要睡裡面一直叫「起來！起來！」所以一直起來，再睡覺，再起來，再睡覺。等到八點半我下去，因為車來接我了，我已經整個人軟得不得了。那要不要講呢？當然要講了！我一上台的時候，我沒有辦法站著，我就拿一個高的椅子，坐在那邊，半站半坐，這樣講。我以為講短一點回去休息，結果神的靈感動，負擔和他們的需要，越講越長，越講越長，坐著講也講到差不多十一點四十五分，講了兩個鐘頭四十五分才結束。完了回去，整個人累得不得了！當天晚上又是佈道會。這一次我清肚子，完全不吃東西，所以從禮拜五晚上，一直到禮拜六晚上十一點，一粒米都沒有進肚子，只有喝水，喝水，吃一點藥，喝水等等。那麼，等到晚上聚會完了以後，因為那一天禮拜六，沒有想到很多的教會他們說，「我們就停止我們的青年團契，大家跑到那邊一同去聽佈道會好了。」所以青年人多得不得了！兩千八百個人裡面，大概有兩千兩百個人是青年人。我盼望能夠產生新的一代對上帝的工作，對整個聖經的尊重，重新建立信仰。
然後那一天聚會完了以後，我就要決定了，我第二天要不要回雅加達呢？如果要回雅加達，五點要起來，飛機票已經買了，位子訂了，而且幾乎沒有一個位子，飛機滿得不得了！雅加達我如果到，大概是七點二十分到，七點半離開飛機場，要趕二十五分鐘，八點鐘以前，我們聚會是七點開始。那麼趕不到如果飛機遲了一個鐘頭，等於走一趟空了，那怎麼辦呢？結果我想「好，起來。」早上五點多起來，六點就到飛機場，這樣，我們八點少七分的時候到台上，那開車的人開快車，開一百八十公里，從飛機場像火箭一樣把我帶到講台。講講....講道第二堂講完了，十二點多十分。那麼，我那一天講特別長，因為平常是要趕飛機趕到新加坡去，這一次不必趕了，所以比較慢條斯理講，身體也比較不好，所以就講講大概兩堂差不多兩千多人參加聚會。
以後到了飛機場去的時候，還沒有去飛機場在趕飛機的時候，他說「既然今天你沒有到新加坡，跟我們去吃飯好嗎？」我說，「好了，好了我跟你吃飯。」平常就是在飛機上吃一點飯就去聚會了。原來要到那個一個很好的餐廳吃飯，因為我昨天整天沒有吃，今天好好吃一餐也不錯的，我心裡想。要去的時候，餐廳前面的車排長龍，結果一個鐘頭都還沒有到那個餐廳，又餓又想吃，又不能吃。那麼一點多、兩點多的飛機，我也不得不，我就下車「對不起，你們自己去吃！」別的弟兄在後面就趕過來，把我再趕到飛機場，再去另外一個城市。第四天的聚會，感謝上帝，超過一百多個青年人奉獻做傳道，那麼四天走到前頭來，被算出來也是一千一百多人，感謝上帝！神已經賜福這個聚會。那麼，我就沒有辦法回家了。所以從三寶壟就再坐飛機到雅加達，又是早早，換一架飛機再到馬來西亞，所以禮拜一在吉隆坡，昨天到香港，今天又跑到這裡來，想不到只有七個人為我禱告，這是很可惜的事情。求主賜福！今天我們要繼續講解希伯來書了，因為已經兩次做為解答問題，我們再一次低頭禱告：
「主啊，感謝讚美你，再一次把我們帶到你的施恩座前，我們要隨時得著幫助，因為我們每時每刻，在軟弱中間我們需要你，而唯有你的道是永遠長存的，你的道是永不改變的，你的話安定在天直到永遠，你的話是從永遠到永遠，從來不改變的真理。求主你藉著所啟示的道，使我們在暫時中過幾十年人生生活的活物，能夠因為你而活著，因為你說人活著不單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話語。願主你一位的聖靈，在我們眾位的心中工作，雖然我們每一個人的需要是不一樣的，但你知道，你認識我們，過於我們自己對自己的認識，所以按照你最高的智慧，你豐富的權柄，和你從來沒有錯誤的帶領，引導我們，從每一句所聽的話，得到適合於我們生活所需要的真理。主啊，你聽我們的禱告，你賜福給你的僕人，給他完全交在你手中，讓你自由使用，讓你的話自由透過他流露出來，使我們因為你的話，我們可以站立得住；因為你的話，我們的生命豐盛起來；因為你的話，我們的信仰有根有基；因為你的話，我們的靈性得著造就，我們的事奉得著更大的智慧和能力。你聽我們的禱告，我們感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們大家打開希伯來書第十三章，我們再唸第九節，我唸第九節，你們一同開聲唸第十節、第十一節。我來唸第九節：
「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的；並不是靠飲食；那在飲食上專心的，從來沒有得著益處。」
「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。」
我們讀經就到這個地方。我們上一次的講解是提到你不要被諸般怪異的教訓勾引了去。在提到第八節，「耶穌基督昨日、今日、直到永遠是沒有改變」的時候，突然間跑到「怪異的教訓把你們勾引去，你們不要跟他去」。那麼這兩節中間，那有機的關連是什麼呢？就是我們在不變的基督根基上，我們才會得到一個真正可以應付萬變的世界的狀況。這個把它連起來，你就知道只有基督和他的教訓是永遠沒有改變的，而教會如果不是靠著基督，教會就很可能每時每刻走偏差的路線。教會如果不是緊抓住於基督為中心的信仰，教會就每時每刻可以跟世界錯誤的潮流而走。
所以今天我們看見許多許多的教會在建堂，或者設教幾十年之後開始走錯路了。特別是那些不注重教義的教會，或者那些只注重佈道，卻沒有建立整個教義和信仰的系統做為他們在信仰的根基上，向神負責任交待下一代的創辦人離開世界以後，教會就開始走樣了，這是很可憐的事情！
中國教會的情形我們很清楚看見，中國最有骨頭的幾個人，就是說「我們中國人要對中國人傳道，不要什麼都靠外國。」那，這個動機原是好的，但是中國人不是教義的創立者，中國人也不是教義的發明者，中國人是根據西方宣教士傳什麼道到我這裡來，從其中領受了真理建立起我們教會的信仰。所以衛理公會的人到中國來傳道，那些教會就變成衛理公會的支會。聖教會、公理會、貴格會、聖公會的宣教士來到中國傳道之後，那些地區就成為貴格會，成為聖教會的他們那些滋長的地方。到了中國幾個最有骨頭的傳道人站起來建教會的時候，你看見了王明道建了北京的「基督徒會堂」，然後趙世光建了「世界環球靈糧堂」，計志文建了「中國佈道會」，王載建了「中國海外差會」等等。那這些以中國人自己建的教會過了幾十年以後，怎麼樣呢？我們看見倪柝聲沒有辦法控制李常受，所以到了一九七０年以前，李常受不照著倪柝聲整個的教訓發展下去，他開始宣揚「耶穌是被造」的異端出來了。靈糧堂到了第二代一九七五年，趙世光牧師離開世界，現在的靈糧堂蠢蠢欲動完全走靈恩派的道路，他們認為他們最平衡的，其實非常非常不平衡的！中國佈道會沒有太大的特別的差錯，但是也沒有什麼特別的貢獻，也沒有什麼特別的造就。
那麼，你看見北京從前王明道在的基督徒會堂，到現在沒有太大的做為，因為他沒有繼續不斷做教會繼承的這種栽培的工作，所以這些教會繼續不斷下去，要走什麼路線呢？一定從起初的時候要名正言順，到底你是建立在哪一種信仰的根基的上面？
那麼有一些人說「我們是不分宗派的。」他們講這一句話的時候，已經代表一種傲慢的層次，也就是說，「我是跟你們不一樣，你們有宗派的人是分裂教會，不懂合一的，我是沒有宗派，所以我是合一的。」講這種話，從表面上好像是對的，結果怎麼樣呢？結果每一個人自己成一派。你要知道許多所謂的宗派是幾百個幾千個牧師可以相信相同教義，他們可以維持幾百年在那個教義的系統中間站立得住的人。雖然他們不能代表整個基督教，不過他們在許多重要的教義上，都曾經有過相當的切磋，相當的研討，然後定了一個型。這個「型」，這個「派」的本身，不能代表整個基督教，這個派的本身也不能夠表示完全明白聖經，因為人都是有限的，但至少這些派裡面還有許許多多相同的地方，可以多少的傳道人一同把相同的真理持守幾百年。而那些不分宗派的人，到了第二代就散沙一盤，就是各人為主，變成國中無王，個人任意而行。
那麼，我現在對宗派的問題，我不要用很極端的觀念去批判他，也不可以用很極端的觀念去贊同它，因為宗派的存在常常是不得已的。而宗派的存在，有幾個客觀的因素：第一有地區跟文化的影響。第二、有語言跟傳統的限制。第三、有人有限度的理性所能明白的這個範圍的這個捆綁。
所以這幾個因素形成了宗派的存在。但是宗派的存在，如果是不站在以宗派為絕對的這種極端的宗派主義的話，我們應當要以寬容的心，以超過宗派，神聖而公的教會的整體的愛心去包容眾宗派。所以「超宗派」這個字是我很不喜歡用的，「無宗派」這個字是比較好聽一點點的。那麼，這個所謂的「不分宗派」，這個是很友善的精神的，但是那些自以為是，因為沒有宗派就比別人更高的這些人是犯了很驕傲的罪。所以在哥林多前書裡面，保羅說在當時的哥林多的教會裡面一共有四種不同的稱呼，「我是屬亞波羅的。」另外一種說，「我是屬保羅的。」另外一種說，「我是屬彼得的，屬磯法的。」另外第四種人說「我是屬基督的。」最壞的就是屬基督的！因為這位屬基督的，先假定所有其他三種都不屬基督，只有他屬基督。其他三種他們都是屬基督，不過他們是透過保羅傳的福音信上帝的，有的人是透過亞波羅的解經認識主的，有的人是透過彼得認識主，所以他們屬彼得不等於說你們不屬基督。但那說「我屬基督」的，常常認為自己比別人更屬靈，所以講盡屬靈的話，而在不屬靈的狀況中間驕傲的人，大有人在！這些人就認為你們既然保羅，你不屬基督所以你就是不合一。你既然屬磯法，你不屬於基督你就是不合一，真正合一，一定到我這裡來，屬基督的就要合一。所以他結果用最好的名稱，把教會分成另外一派，比別人更以為屬靈，把別人放在合一而外面的一派，今天的靈恩派正走這條道路，正像四、五十年前倪柝聲走的道路一樣。
倪柝聲說「我們是地方教會，我們不屬於什麼宗派，你們既然在宗派中間，是分裂上帝的身體，我們每一個人都不應分裂基督的身體，所以我們應當合在一起，合一！」專搞合一的，結果變成最難與人合一的，就是講盡好話，但是沒有辦法做到最好的地步，結果落到最壞的狀況中間的這種屬靈的失敗，和屬靈常有的現象和矛盾，是許多基督徒沒有注意看到的。
那麼，今天的靈恩派一樣，大談合一，一方面談合一，一方面跟天主教還是分開的，他們不願意回到天主教去，為什麼？因為他們的「合一」是什麼？「我做老大哥你要聽我的話」叫作「合一」，所以這個只有你到我這裡來叫作合一，我是不會到你那裡去的。這種「合一」你要小心，你聽明白嗎？
台灣幾乎很少有人敢講這些話語，所以我們就被那些所謂「合一」的這些名詞，已經給他們催到個地步去，好像不走這條路就不合一樣的。我們今天要在福音上，在耶穌基督的死與復活的純正的道理上合一。這樣，當我們真正傳純正福音的時候，我們願意所有信福音的人，一同事奉主，一同傳福音，一同領人歸主，這就是合一。而不一定說要走你那種恩賜，用你那種詩歌，把整個基督教傳統的詩歌全部把它歸入倉庫，打入冷宮，用你那種熱情的東西才叫作「合一」。而這些熱情的詩歌裡面，有許多是思想裡面的教義跟聖經的原則完全相悖的，所以你要很謹慎，表面的合一，口頭的合一，口號的合一，好像很好聽，其實不是的。所以，你們不要給諸般怪異的思想所勾引了去。
這裡講「勾引」表示什麼呢？這個已經是被計劃的，而計劃的中間是有目的要把你拉去的。我今天對那些真心為福音，盼望不信主的人歸主，做了最大努力的佈道工作者，我致以萬分的敬意。但對那些專在已經信主的人身上打主意，盼望他們離開他的教會歸到他們的教會的那種，我一點不尊重！你明白我的意思嗎？我們今天在別人的魚缸裡面釣魚，使世界上增加幾條魚？沒有，只有使你家裡增加幾條魚，你明白嗎？如果我今天是在你的魚缸釣魚，世界不會因為我多釣了幾隻而增加幾隻魚，世界的魚還是一樣多，不過你家裡的比較多一點，別人就少一點。那，這樣，我們應當努力為福音的緣故，向世界進軍，向不信主的人宣佈，把那些沒有上帝，沒有基督，沒有盼望的人，帶回到主的面前，讓他們歸向耶穌基督。
我這一生很注重佈道的工作，我常常認為我最重大的工作不是神學，我最重大的工作不是解經，我最大的工作，最重要的工作是佈道家，因為我蒙召的時候，是清楚的在這個目的上。雖然這以後神也用我，無論在解經，無論在音樂，無論在各樣的事工上有分，因為我很怕「多給誰，向誰多要」的這個原則，有一天審判我的時候我不能交賬，所以我能做的我都做，但我清楚知道我蒙召的時候，是為福音工作，是為佈道而獻上自己的，這是我一點也從來沒有懷疑的。
我在二十一歲的時候曾經立志，有兩件事我永遠不要放棄。第一樣，就是我一定要努力對不信主的人勇敢宣告耶穌基督。第二、我要在保羅講的一句話上用神給我的感動去做出來 ---- 不在別人的根基上建造，不在別人的根基上建造，就是到沒有人傳福音的地方去傳福音，但我把它解釋成什麼？我特別要對兒童傳福音，因為兒童還沒有人的根基，我就在他身上建立耶穌基督的根基。所以我對主說，「主啊，到我六七十歲的時候，我還要做兒童佈道。你不要把這個恩賜拿掉好不好？」那我知道，當我五、六十歲的時候，裝孩子，做孩子已經不像了，也不好意思了，但我直到今天，我還持守神給我的這個工作。
很可惜許多許多的青年人，當他蒙召的時候，清楚是為了福音，但神學畢業以後從來不傳福音，他就懂得牧會啦，他就懂得教書啦，教神學啦，福音機構啦！在辦公室做了幾個鐘頭，完了，就以為已經是事奉上帝了，他沒有再傳福音了，這是很可惜的事情！所以我絕對不願意傳道的事情上被人利用。如果我領人歸主，領了的果子把他再拉到你那種異端的思想中間，才叫做是你的事奉主，那我就變成被你利用了，我就不大願意在這個工作裡面有分，這是我很清楚在神面前，看出主對我個別的引導是這樣的。
所以這一節聖經，我是非常敏感，這一節聖經我是非常感謝上帝，「你們不要被諸般怪的教訓勾引了去。」那勾引你們的人是有計劃的，他們對你身上是打了主意的，他們盼望你成為被他勾引的人，是有他們不好的存心跟目的，而這些人是在你的身上打主意，竟然不是在沒有信主的人身上傳福音，在沒有信主的人身上撒種子，乃是在已經信主的人身上，用怪異的教訓勾引你們，你們特別要小心。
接下去這個希伯來書的作者他說什麼呢？他說你們不但不要給他勾引，「你們的心要靠恩得堅固才是好的。」什麼意思呢？你得救的時候是靠恩典嗎？是。你得保守的時候是靠什麼？還是靠恩典。那許多時候我們說，「我們得救是靠恩典，得勝是靠自己；得救是白白的，得勝是付代價的；得救的時候，是神白白的恩典給我們，得勝，天國是努力進去的。」那這句話好像是完全沒有錯，其實有一個重要的觀點，就是連你能得勝，盡你的力量順從，行走應當走的路，打應當打的仗，以後還要知道，這也是恩典，阿們？
這個叫作 sola graita，你們既然是靠聖靈得生，現在呢？是靠自己行事或者靠聖靈行事呢？還是靠聖靈行事。你們是靠恩典重生，你們是靠恩典堅固，你看到了沒有？所以這裡給我們看到
sola gratia，完全是恩典，整個性的教義，整個性的完美，出於神的主權，出於神的恩典，這並沒有否定人應當盡責任。這裡沒有告訴我們，我們不需要盡責任，這裡乃是告訴我們，你盡完責任以後，還要把榮耀歸給上帝，你要靠著主的恩典得堅固才是好的，因為人不是靠食物，乃是在靠恩典才得著益處，並不是靠著飲食。那些在飲食上專心的，從來沒有得著益處。
那我每次讀到關於這一類的事的時候，我就記得聖經很清楚的擺列，就是「永生的食物」，跟「必朽壞的食物」。永生的食物，存到永遠的飲食，跟朽壞的食物，就是身體暫時的需要。那麼，耶穌基督在約翰福音第六章對那些尋找他的人，他講什麼話呢？「你們找我，你們不應該是為了吃餅得飽，你們找我不應當是為了要看神蹟，你們找我，應當是為了存到永生的食物而勞力，不要必朽壞的食物勞力。只有那存到永遠的食物，才是天上來的糧」（參：約翰福音：6
章 26-27 節）。那，耶穌對他們說，「我就是從天上來的糧，你們今天到我面前是為什麼呢？是為食物嗎？五餅二魚飽滿了一萬多，五千男丁，幾千女人，還有許多的孩子們，在一萬多人吃飽以後，他們還是要餓，他們還是要死，因為這是必朽壞的食物。」「你們不要為必朽壞的食物勞力，要為那存到永遠的食物而勞力。」「你們的祖宗吃了嗎哪，仍舊死了，人若吃我所給他的食物，人若吃我的肉，喝我的血就永遠不死，我就是天上來的糧食」（參：約翰福音：6
章35 節）。所以每一次把食物比較的時候，你看見暫時的，必朽壞的，地上的，肉體所需要的，跟永恆的，神的道，耶穌基督的身體，跟他流的寶血，一相比的時候，就像聖經所講的，「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話語」（參：馬太福音：4
章 4 節），就是道。因為道你活著，比因為食物你活著，是完全不同兩件事情。我們因食物活著是肉身活著，但是我們因為道活著是永遠活著。阿們？感謝上帝！
所以你不是靠著食物，因為在飲食上專心的人，從來沒有得著益處。所以這樣，聖經也給我開始注意到一些傳道人，對於吃東西的態度是怎麼樣的？有一些傳道人很注重吃東西。我曾經自己對自己講，「一天吃三餐只講道一次，很不好意思！」所以我從前一些時候一是天講幾次道，然後講道超過三次道以後，吃第三餐比較平安一點點。我不知道你吃多少餐不講道，你還是平安的下去哦，到底應當怎麼樣？我當然不盼望你每一個人一定要講三次道，才可以吃三餐，但是至少我們活著不是為食物，乃是靠著食物給我們的供應，可以繼續為主活著，這是不同的事情。
我到底活著為了享受，或者我靠著需要的食物做為基本的供應，來使我活著為神做工。食物不是我活著的目的，食物是我可以活著繼續做神工作的一個供應，做神工作是我的目的，生活不過是一個基本的維繫，基本的維持，我能做工的一個基本的力量而已。
這樣，你就很清楚的知道，什麼是重的，什麼是輕的，什麼是最重要的目的，什麼不過是一個手段，不過是一個過段的需要而已。食物不過是為了維持我的生命，我的生命維持了以後，就有事奉成為我整個生命跟生活的目的。這樣，食物不是重要的，是次要的。把這些弄清楚了以後，你的人生不會亂了。
有一些人為了錢放棄信仰，為了錢出賣人格，為了錢踐踏道德的原則，為了錢不要信用，為了錢蹂躪自己的尊嚴。為什麼呢？因為他們把錢當作目的，把生命當作是一個過程。我們應當把錢，把食物，把這世界對我們的供應當作是一個過程，然後我們有了這個可以維繫我們生命之後，真正的目的是神在我們身上所定的旨意，那就是這節聖經清楚的意思在裡面了。
現在講完恩典之後，突然間就提到「獻祭」的事情了。那這裡這節聖經的出現又是很突然，是希伯來書第十三章裡面有一些很有機性的連繫，是表示面上看不出來的，而且有幾次是很突然的一個命令，或者突然產生的很清楚的一個宣佈，也是好像鶴立雞群，完全跟其他沒有關係突然間顯現的一句話語出來。像第四節，「婚姻，人人都當尊重。」像第八節，「耶穌基督昨日、今日、直到永遠沒有改變。」忽然間，在這裡第十節，「我們有一祭壇。」「我們有一祭壇」為什麼很特別呢？因為這裡的「我們」到底是指什麼呢？指那些真正因為信耶穌基督而明白獻祭意義的人。所以這個對希伯來書，對他們說，對領受希伯來書的猶太人來說，你們現在既然信主了以後，你要知道，我們有一個祭壇，跟整個舊約的祭是不一樣的，突然宣佈這一句話出來。
那麼，這個祭壇跟舊約的祭壇，到底是怎樣的情形呢？也就是舊約裡面有一種祭壇是跟食物沒有關係的，而其他的祭壇是跟食物有關係的。所以前面的一節提到，我們不是靠飲食，那些在飲食上專心的，從來沒有得到益處，忽然間「我們有一祭壇，上面的祭物是那些獻祭供職的人不可吃的。」又關係到食物，對不對呢？所以這其中的關連是很特別很特別的，現在提到一個與食物沒有關係的祭壇，而這個祭壇是我們有的，這個我們有的祭壇，到底舊約裡面所謂的「祭壇」是有關係的嗎？
在舊約裡面一共有五種祭是摩西要以色列人獻給上帝的，其中有一種祭叫「贖罪祭」。那麼，有「素祭」，有「燔祭」，還有「平安祭」，有「贖罪祭」，「贖愆祭」，這五種祭。但贖罪祭獻獻獻....，獻到七月十號的時候，贖罪大日的那個祭是一個很特別，特別的贖罪祭，跟普通的贖罪祭又不一樣了。這個七月大日叫作贖罪大日，贖罪大日
kaphar，這個祭跟平常不一樣的，也就是一年只有一次，而這個祭是絕對不可吃的。獻祭的事情，是有祭司吃祭物的這種可能，但是贖罪祭的祭，是祭司不可吃的一個祭。這裡講「我們有一個祭」，「我們有一個祭」是宣佈我們今天就在這個祭上，我們跟猶太在過去祭祀的事奉中間不一樣的。
原來在舊約裡面記載這個事情，所以五經裡面已經記載了，這個祭是不可吃的！那為什麼這個祭是不可以吃的？就表示跟其他的祭是不一樣的，其他的祭是可吃的，但是贖罪大日的這個祭，七月十號所獻的祭是不可以吃的。
猶太人獻祭的時候，他們有錢的人，他們就獻牛，獻羊，如果沒有錢的就獻斑鳩，獻雛鴿。獻鴿子，獻斑鳩是表示他的經濟比較窮，奉獻只能買這種小小的動物來獻給上帝，那經濟比較好的就獻牛、獻羊。那麼獻祭之後怎麼樣呢？這些祭物中間有一部份，就是給祭司吃，所以獻祭的時候是給上帝，而上帝根本不需要吃，所以就上帝把這個祭物最好的部份就留給祂的僕人吃。所以，這樣，上帝說「你要把最一歲的，你要把無瑕疵的，你要把最健壯的，你要把頭生的，你要把沒有殘廢的，你要把沒有生病的羊，獻在祭壇的上面。」這樣，就也可以保障傳道、牧師或者當時的祭司們不會吃錯東西瀉肚子，他們可以有身體健壯的保障，那這些就是可以吃的，是上帝為他們留的，給他們生活上所需要的一部份。
這樣，上帝不會不照顧那些事奉祂的人，所以，保羅後來講，「牛在場上」做什麼？耕種的時候，不可什麼？「籠住牠的嘴」（參：哥林多前書：9
章 9 節）。這句話原來到新約就變成「靠福音養生是合宜的」（參：哥林多前書：9
章 14 節），你傳福音，那你就靠著你傳福音養生是合宜的，因為聖經說，「不可籠住正在農場中間工作的牛。」（參：提摩太前書
5章:18節）牠們做工，牠們可以吃，牠們做工應當得到的東西。那麼祭司就吃獻上的祭，祭司吃獻上的祭，上帝也為祭司預備很清楚了。「你們不可以獻上那有殘廢的，有疾病的，長得不好的，你要獻上頭生的，你要獻上一歲的。」一歲是一隻羊一生中間最健康的時候，所以一隻羊慢慢長大，長大到羊可以活好幾年，但是牠一週年的時候，是已經長得齊全。
你要活到十八歲、二十歲才長得比較像樣，那以前你就是一個少年人還沒有長成。羊是一年的時候長成，那麼在長成最健壯的時候，獻給上帝，獻祭這些祭物是可以吃的，但我們有一個祭物是不可吃的，這個乃是指七月十號的贖罪大日，是什麼意思呢？也表示耶穌基督他是為我們死，為我們除去罪的獨一的救主，這個祭是這個意思。
希伯來書的作者這是最後一次，在全本書裡再提到耶穌基督的祭是怎樣獻上的。那這個就是最後一次，你們在第七章，第八章、第九章你看見耶穌是祭司，看見耶穌是祭物，看見耶穌是獻祭人。到九章十四節的時候，「耶穌基督將自己當作祭，藉著永遠的靈把自己獻給上帝，如同無瑕無疵的羔羊」，對不對呢？所以他不但是大祭司，他是獻祭者，因為他把自己獻上，獻祭的人跟祭司是不一樣的。獻祭的人知道自己有罪，那他現在帶著一隻羊到祭司那裡，他自己按在羊頭上，然後祭司把祭物把牠獻了，然後要宰了。獻祭的人，祭物跟祭司三個是不一樣的。獻祭者是普通一個人，祭物是要代替人死的那個牲畜，祭司在神與人面前，辦理屬靈事工的那個中間人。
這樣，「獻祭者」，還有「祭物」和「祭司」是不一樣的，而耶穌基督的自己是獻祭者，耶穌基督是祭司，耶穌基督又是祭物，所以他是「上帝無瑕無疵的羔羊」，他是「祭司」把獻的祭帶到天上的聖所那裡去，他又是「獻祭的人」將自己用永遠的靈交給上帝，所以他的血，就能除去我們良心的虧欠，除去我們的死行，使我們事奉那永生的上帝。
在這裡「我們有一個祭壇。」第二個重要的意思，就是這個祭壇與以色列的祭壇是完全不一樣的。因為以色列的祭壇所獻的，只能獻牛、羊斑鳩、雛鴿，沒有辦法獻上上帝的兒子。而這裡「我們有一祭壇」，我們有一個祭壇，這個祭壇所獻的就是上帝的獨生子道成肉身的耶穌基督。
不但如此，以色列人的祭壇有一天被拆毀，我們有一個祭壇是永遠不消滅的。為什麼呢？耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的，大家說「耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的。」所以那永恆者是不變的，地上的暫時者是會變的。耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的。我們的主沒有轉動影兒，我們的主沒有改變的形像，他從亙古到永遠就是為我們死的羔羊。所以，這樣的觀念到了啟示錄的時候，就出現一句話，「那從創世以來被殺的羔羊」（參：啟示錄：13
章 8節）。耶穌基督是從創世以來被殺的羔羊，在創世以前被定下，在創世以來只有一位被殺的羔羊，成為歷世歷代各方、各國、各族、各民的中保，成為那為我們獻祭的祭司，成為被獻在祭壇上的祭物，成為永世的獻祭人。耶穌基督昨日、今日、直到永遠沒有改變。我們有一祭壇，祭壇上的祭就是耶穌基督，永遠的祭。
香港正在跟我們討論，希伯來書完了以後要怎麼辦法，怎麼辦，因為我一直不要講要講什麼書。他們說「好不好，羅馬書？」我嚇死了！我不敢答應，因為那個特別長，特別長。那我們禱告，看主怎麼引導，你好好禱告，好不好？願上帝在我們生命這一段時間，可以給我們清楚指示，應當怎樣用神給我們的恩賜。
所以這裡也給我們看見，不但跟舊約裡面平常不一樣，是只有贖罪大日所獻祭可以預表的，而祭壇跟它不一樣的地方，世界的祭壇後來在在以色列人聖殿，主後七十年前被消滅以後，祭祀的工作完全停止，祭壇完全拆毀，祭物沒有在其上，祭司的工作結束，直到二００三年，猶太人沒有祭司了。
今天猶太人沒有祭司，沒有先知，沒有君王。猶太人祭司的事奉完結了，先知的事奉沒有了，而且猶太人他們的君王的職分也沒有了，他們只在哭牆那邊，哀求上帝恢復他們過去的榮耀，修復大衛的寶座，給他們重新可以建立殿。從一九六九年開始，紐約最有錢最有錢的猶太人，已經用他們許多的錢財到處預備許多的材料，盼望可以運到耶路撒冷，等候有一天時機成熟，把現在聖殿山上面那個六角形的大清真寺把它拆毀以後，就在原來的地址重新建聖殿。這是猶太人永遠不肯放棄的一個歷史盼望，他們願意快快有一天把回教堂把它拆下來，在原來的地址上建立一個最後的聖殿，就應驗了以西結書裡面所記載的那個殿的被建的情形。這是猶太人到今天絕對不願意放棄的，他不會管聯合國制裁他們，他不會管世界譴責他們，他也不盼望美國做為他們的後盾。他們如果可能控制美國，控制英國，猶太人用最少的人數，要支配全世界，他絕對不妥協。
我問一個猶太人說，「為什麼你們這樣硬？為什麼你麼這樣兇？為什麼你們這樣不講理？為什麼你們這樣嚴格，但是這樣勇敢？」他說，「我老實告訴你世界沒有一個猶太人的朋友，猶太人自己不靠自己，只有消滅一條路，所以我們只能用最堅強的意志，最勇敢的鬥法，我們繼續在歷史舞台上堅守下去直到世界末日！」這是猶太給我的回答。我問他「為什麼你會這樣做，這樣做？全世界都在責備你！」他說「什麼叫作全世界？我們才不管全世界，我們只管猶太民族可以生存下去！全世界反對，我們不管，全阿拉伯人反對，我們也不管。」
你們有沒有注意到，前天才結束的世界回教領袖大會？你們台灣有沒有注意啊？你們只有注意美金三十四塊，注意這邊股票多少錢。你一定要注意啊，回教跟猶太人之間的關係，沒有辦法搞好的！我在馬來西亞講了這個道，我在印尼幾個大佈道會講了這個道，猶太人跟回教徒之間的仇恨，沒有辦法解決，永遠沒有辦法解決！不是暫時的，所有盼望解決的人，他們可能骨頭裡面知道是沒有辦法解決的。但他們試試看解決，試試看和平，不過為了還沒有死以前他們先得諾貝爾獎，和平獎，大概是這樣。我告訴你，沒有辦法解決的！因為猶太教裡面，沒有基督為人死的愛心，回教裡面沒有基督為人死的愛心，所以沒有辦法籌定和平。這是我有先知性的話語。我不是說我是先知，但是我告訴你我有先知功用，正像你有先知功用一樣。先知的職分停止了，你不要聽靈糧堂亂講，那是錯誤的教訓！先知沒有了，先知的職分停止了，先知的功用繼續在教會裡面有。教會是唯一能夠向世人講出有先知功用信息的唯一的團體，我們今天還有一個最大的預言還沒有成就，就是耶穌再來，阿們？當我們對世界說「耶穌再來」的時候，我們在講預言你知道嗎？這是聖經中間的先知預言裡面，最大的沒有成就的一條。所以，教會繼續在地上作先知。教會不是沒有先知信息，有，但是教會裡面已經沒有先知職分了，沒有一個人可以說他是先知，O.K.？
我告訴你，我今天告訴你，回教與猶太教之間，永遠沒有辦法籌定和平，因為籌定和平，只有在這一位又是祭司又是君王的基督身上（參：撒迦利亞書：6 章 13 節），他以自己的血代替人死，這種為仇敵死的犧牲，使和平成為可能。基督是唯一使人類有和平可能的獨一的祭司跟君王，他是那預表，被麥基洗德所預表的那位和平之君。所以麥基洗德是平安王，對不對呢？他是至高上帝的祭司，又是平安王，所以這個平安王跟祭司，王的身份跟祭司身份合在一起，宇宙中間只有兩次，一次就是麥基洗德，另外一次就是耶穌基督。
而耶穌基督不但又是祭司又是君王，你看見撒迦利亞書裡面提到什麼，他在兩職之中籌定和平。只有基督有可能，天下所有的宗教的領袖，所有的其他的這種宗教的領袖，或者宗教的創辦人都沒有這種職分，只有基督有。所以回教徒不明白什麼叫做「為仇敵死的犧牲」，就沒有和平的可能。猶太教裡面只有「以牙還牙，以眼還眼」的律法，沒有愛仇敵，為別人死，犧牲自己的這種榜樣，而他們兩個宗教都否定耶穌上十字架，兩個宗教都不相信基督在十字架上是籌定和平，他們更沒有可能達到和平。所以無論是吉米_卡特 (Jimmy
Carter )，無論是柯林頓 (Bill
Clinton)，無論是教皇，無論是所有的其他人，試試看要製造兩方面的和平，不過是為了自己可以拿到諾貝爾的和平獎，而絕對沒有辦法達到這兩個是和平的。
耶穌基督是那創世以來，被註定被殺的羔羊，是創世以前被神預定，創世以來被神預備，在十字架上被神所定意壓傷的那一位，也就是以賽亞書五十三章第十節所講的，「耶和華定意將他壓傷」。請你注意，這個「定意將他壓傷」跟創世以前的預備，創世以來的預表，跟那天定意的成就，「這是耶和華所定的日子，我們要在其中歡喜快樂」（參：詩篇：118 篇 24 節）。這全部連在一起，所以到了啟示錄的時候，啟示錄的作者約翰說，「如果你的名字不被錄在那從創世以來被殺的羔羊的生命生命冊上，那你就不是得救的人」（參：啟示錄：20章15節）。感謝上帝！
這樣，基督是誰呢？這祭壇上真正的祭物了。所以這裡講「我們有一個祭壇。」「我們有一個祭壇」，這句話跟猶太所誇耀的歷史中間的祭壇是完全不一樣的，但是在歷史中間的祭壇是這個祭壇的預表，而這個祭壇是從亙古到永遠神的旨意，而那個祭壇是外添的。請你注意，凡是外添的都不是永遠的，「律法是外添的」（參：羅馬書：5 章20 節），大家說「律法是外添的。」摩西的祭是外添的，大家說「摩西的祭是外添的。」牛、羊是外添的祭物，大家說「牛、羊是外添的祭物。」只有基督的救恩是永恆的，只有基督的祭司職分是永遠的，只有基督的獻祭是藉著永遠的靈獻的，了基督的寶血有永遠的果效，只有基督的祭功是永遠長存的。他這樣一次獻祭就成就和平，成就救贖，直到永永遠遠。
所以希伯來文每次提到他成就救贖直到永遠，就用了一個 present continuouse tense 已經 perfect 再加上 continuous 已經現在，完成，進行式，這是希臘文一個特別和所有語言不同的地方。我們中國人沒有時態的詞句的分別，「我昨天吃」，「我今天吃」，「我明天吃」，就是一個「吃」包羅萬象，對不對呢？英文不能的，I ate yesterday. I eat today. I shall eat tomorrow. 所以用「過去吃」，「現在吃」，「將來吃」。但是希臘文跟英文不同的地方，英文只有十多種時態的表達，希臘文的動詞，有六十四種時態的表達。這樣複雜的語言，全世界只有一種，所以上帝用這個語言，做為祂的媒介把上帝的道賜下來給人類。所以希臘文每次提到關於過去，現在，進行，完成，未來，所有形式的時候，都用了最完整，最準確的字，來表達上帝心中所定的什麼。
耶穌基督已經一次，完成，已經過去了，已經完成了，但是這個完成，不是過去完成就完成了，過去完成現在繼續進行，直到永永遠遠。這樣複雜的形式，在一個字裡面表達出來，這就是耶穌獻祭的光景，感謝上帝！
「們有一個祭。」「我們有一個祭壇。」「我們有。」希伯來書的作者對領受這封信的，就是所有猶太的基督徒，跟歷世歷代所有萬邦萬國萬族萬民的基督徒，包括今天晚上在這裡聽道的所有的中國人，「我們有一個祭壇」，我們有了。這個已經是我們的，這個不是預表的，這個不是預備的，這個我們已經有了，而且已經擁有，我們已經經歷了，我們已經享受這個祭壇所成就的祭獻給上帝的功勞。感謝上帝！
「我們有一個祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中間供職的人不可同吃的」，不一樣的。你們不要把這個祭跟猶太人一面獻祭，一面從祭物中間拿東西來吃相提並論。因為這個不是為了人的需要，這個不是為了這些事奉者肉身的需要預備的，這是為了神永恆的旨意的成就，成為萬邦萬國萬族萬民，所有被揀選的人可以得救的唯一的救贖者，唯一的救法，唯一的祭物。這壇上的祭物，是那些在帳幕裡供職的人不可同吃的。第十一節，「原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。」大家來讀，「原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。」
那這句話變成被二分化了，到底在耶穌基督的身上，曾經發生這件事情沒有呢？原來，這裡你看見兩件事情，這個祭物的「身子」跟祭物的「血」被分開來了。把這個祭物殺了，獻了祭以後，血先流出來放在一個地方，然後身子被丟在掉營外，在外面去燒。但是，這個獻祭的事情，祭壇上面到底還有什麼呢？你把祭壇的祭的血留下來，要帶進聖殿，而身子要燒在營外，獻祭以後要把它帶到營外去燒，耶穌基督如果是這祭壇上的祭物，這件事在基督的身上，到底怎麼去明白呢？
請你注意，血是流在營內。血是流在祭壇的上面，在祭壇獻祭的時候殺了要流下來，所以在這裡流血的，但是身子是帶到營外去燒的。這是什麼意思呢？到底耶穌在這件預表上有關係沒有呢？請你注意，耶穌基督在路加福音講「今日，明日我必前進，到第三天，我的事就成功了。」「耶路撒冷，耶路撒冷，你常殺害先知。」耶穌基督說，我必第三日進到耶路撒冷城，我的事在那邊就成就了，然後他講一句什麼話呢？「因為先知喪命流血在耶路撒冷城外是不可能的」（參：路加福音：13 章 33 節）。表示耶路撒冷是唯一殺害先知的城市。先知們如果為上帝殉道，殉難而死，一定死在宗教領袖的手上，不是死在強盜的手上，不是死在百姓的手上。百姓不敢隨便殺害先知，強盜也敬畏上帝，怕如果殺害先知可能他們要受更大的咒詛，所以他一面犯罪一面等，有一天盼望可以在上帝面前求赦免，所以他不敢殺害先知。
真正敢殺害先知的是誰？是那些在耶路撒冷做大祭司的人，因為他們可以認為與我意見不同的，把他先假定是「假先知」就可以殺害他們。所以耶穌基督看見了宗教領袖的危險，看見了這些宗教領袖的苛刻，殘忍，假冒偽善的情形。
「耶路撒冷，耶路撒冷，你們殘害先知，又說先知喪命在耶路撒冷城外是不可能的」（參：路加福音：13 章 33-34 節），你看見這兩句話嗎？所以耶穌一定要到耶路撒冷去死，但到耶路撒冷去死，也就是在耶路撒冷有獻祭流血的事情。他們沒有想到獻祭流血，真正的意義不是把牛、羊的血獻給上帝就完了。獻祭流血，原來是耶穌的血，是耶穌的祭。
那這樣，耶穌的血在哪裡流？耶穌的身體在哪裡被殺？耶穌的身子是在城外被殺，因為各各他不在耶路撒冷城裡面。那耶穌的血在哪裡流？你說「當然，釘十字架是在城外流，所以血也在城外流，是不是呢？身子也在城外死才對嘛！」那這節聖經說「我們有一個祭壇」，這祭壇上的祭物是獻祭的人，供職的人不可以吃的。結果他說，「原來牲畜的血被大祭司帶入聖所做贖罪祭，而牲畜的身子被燒在營外。」所以，第十二節，「所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」
而馬太福音沒有記載，馬可福音沒有記載，路加福音沒有記載，約翰福音記載一句話，「他們就把他帶到一個地方，骷髏地，是在城門外，把他在那裡釘十字架的」（參：約翰福音：9 章 17-20 節）。所以耶穌在城門外受苦，這句話就被希伯來書的作者拿來在這裡特別發揮出來了。
那耶穌基督是不是在城門外才流血呢？不是，因為耶穌基督在城裡面已經流血了。耶穌基督在城裡面什麼時候流血的呢？耶穌基督被戴上荊棘冠冕說，「你是猶太人的王」的時候就流血了。耶穌被鞭打遍體麟傷的時候已經流血了，但是耶穌被釘十字架的時候，不是在他城裡面流血的地方就死了，而是把他帶到城外，釘在十字架上，所以他的身體是在城門外死的。
那麼，這裡提到律法書所講的，「燒在營外」。耶穌基督是被燒的嗎？不是。耶穌基督被燒嗎？沒有。耶穌被釘十字架有火燒在他身上嗎？沒有。所以這個就又好像不一樣了。那這裡其實提到了「他用自己的血百姓成聖，也就在城門外受苦。」耶穌到城門外受苦？是。實在是在城門外受苦，就像燒在營外一樣的。那麼，這個被燒在營外，在城門外受苦，兩句話歸納起來，我只能說，耶穌基督在十字架上受了地獄的痛苦。
耶穌基督在十字架上，代替我們受了在地獄的火燃燒的痛苦，所以他是在城外被燒，在城內流血。耶穌基督真正流血的第一次是什麼時候呢？是他剛剛生出來的第八天，所以耶穌基督受割禮的那一天，是為你為我流血。我們常常想只有耶穌基督上十字架的時候才流血，不是！耶穌生在律法之下，耶穌為女子所生，而且生在律法之下，所以嬰孩耶穌第八天的流血，是為了成全律法為你流血，為我流血。在哪裡？耶路撒冷，不會在外面，在耶路撒冷。
「耶路撒冷！耶路撒冷！你常常殺害先知，先知流血，先知喪命在耶路撒冷之外是不可能的。」耶穌基督是完完全全，從阿拉法，到俄梅嘎，從道成肉身的開始，到先我們死的最後一天，就是為我們把血流在耶路撒冷。為我們受苦，為我們成全律法，為我們盡諸般的義，為我們滿足上帝公義的要求。
律法不是上帝追討我們善行的要求，因為上帝賜下律法不是要人行善，上帝賜下律法是告訴我們人已經不善；上帝賜下律法不是要我們遵行，上帝賜下律法是告訴我們我們已經干犯。所以賜下律法真正的用意是表現上帝自己公義的追討，上帝的良善的追討，上帝聖潔的追討，這是羅馬書第七章最重要的關於律法的要意的很清楚的光照。我們藉著律法的存 在，知道神是公義的，神是聖潔的，是良善的。
這樣，上帝公義的追討，藉著律法向我們顯現出來，只有基督是真正滿足上帝的義的，所以耶穌基督是盡諸般的義，為我們成全律法的。在馬太福音五章十八節，耶穌說，「莫想人子來是要廢除律法，我來乃是要成全律法。」耶穌基督因為成全律法，所以他生在律法之下，從生出來直到他死在十字架上，他在耶路撒冷流血。然後被帶到營外，被帶到城外，為我們被燒，耶穌為我們受了地獄的痛苦，為我們受了上帝公義的審判，為我們擔當了地獄的咒詛那樣的刑罰。
這也是歸正神學對基督下陰間真正的了解，與路德宗跟天主教不同的地方。耶穌基督不是死了以後，跑到陰間裡面去，耶穌在他死以前，在十字架上降卑到領受陰間的痛苦，像陰間被燒，被焚燒，被咒詛，擔當痛苦審判的那樣的殘忍一樣的。感謝上帝！願上帝賜福給我們，我們今天就講到這個地方，我們大家站起來，我們把這幾節的聖經很清楚的再唸一次，我們從第十節、十一節，一直唸到第十二節：
「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。」
我們一同感謝上帝，我們一同低頭禱告，求主賜福給我們明白基督的祭，我們這個祭壇是永遠的，不是預備，不是預表，乃是預備和預表中間所要顯明出來那永遠的祭司，永遠的祭物，永遠的祭牲，永遠的祭功。我們大家感謝神，一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝讚美你，再一次把這些奧妙的真理，偉大的深奧的事向我們顯明，給我們明白，我們所領受的就是基督所成就的救恩，基督是大祭司，基督在至高的天上。主啊，在至聖所裡面，獻上自己的血，我們感謝讚美你，你在城門外受苦為我們被燒，為我們接受了地獄的痛苦，為我們接受了地獄一樣的審判，我們今天可以脫離罪惡，脫離罪的審判，脫離陰間的權勢，脫離地獄的咒詛。我們感謝讚美你！求主你繼續不斷幫助我們更深入明白你的話語，使我們更深入愛你自己，使我們一生一世可以成為討你喜悅，合你使用的器皿，主啊你聽我們的禱告。感謝讚美求主垂聽，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
我們一同開聲，為我們下個禮拜的聚會來禱告，我們也思想我們也當像他一樣出到營外就了他去，與他一同受苦。我們預備我們的心，使我們明白基督是這樣成就救恩，然後我們怎樣在他的苦難中間有分，一同開聲禱告：
「主啊，我們恭敬把自己放在你的手裡，因為你的恩，你自己的愛，你向我們說話，叫我們今天明白這幾節的聖經。我們願意為下個禮拜的聚會來禱告，求主再一次預備我們的心，用你的愛吸引我們，光照我們，打開我們的心思意念，使我們明白你永遠的旨意，明白你深入的意念，明白你在永世中間的計劃，明白你在今天，在我們這個時代中間你的話對我們生命的引導。你聽我們的禱告，我們感謝讚美你，我們把一切榮耀歸給你！如此仰望祈求，是奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
請坐，現在我們一同來唱詩第三百六十六首，唱詩的時候我們舉行一次的奉獻，求主給我們存著感恩的心，給我們奉獻在主的面前。三百六十六首，吸引我更親近主。
吸引我更親近
DRAW ME NEARER
詞：Fanny J.
Crosby 曲：Willam H.
Doane
1. 主啊！我屬你，我已聽你說，你的愛與我相親；
但我懇切求，為要信心增，願你吸引我更近。
2. 分別我為聖，全歸主所用，靠你恩典大能力；
願我仰望主，顯出堅決心，更願絕對順服你。
3. 在你寶座前，我今雙膝跪，何等快樂，樂無比！
當我禱告時，如同面對面，願我常常親近你。
4. 深哉！救主愛，何能完全知？因我仍在塵世居！
大哉！救恩樂，還有多未得，必須升到天堂去！
（副歌）
吸我親近，主啊，我的主！近你受苦十字架；
吸我親近，親近，主啊，我的主！近你流血肋旁下。
「主啊，我感謝你，你在地上已經為我們流血，你把你的血帶到天上的聖所，在至聖所裡面為我們贖罪，主啊，我們感謝，我們讚美你，更因為你曾經為我們受苦，受盡罪應當受的刑罰，受盡神在你身上所發的怒氣，以致於你說“我的上帝，我的上帝，為什麼離開我。”主啊，我們知道是為我們的緣故，我們的罪在你的身上，以致於你擔當地獄一般的痛苦，擔當我們應當永死的咒詛。主啊，我們感謝，我們讚美你，求主我們越體會，你為我們所受的苦，我們越明白你的愛，我們越明白你的愛，我們就越深愛你！主啊，你聽我們的禱告。我們有多少的時候，以自私的生活遠遠離開你，以自己為中心的生活，抵擋你的美意，求主赦免我們，求主寶血洗淨我們，求主今天再一次用你的大光，照耀我們心靈的深處，好叫我們羞愧，我們悔過，我們認罪，我們再一次對主說，“主啊，求你為我們造一個正直的靈，求你再一次給我們清潔的心。好叫我們跟隨你，我們一生一世沒有偏離你！”主啊，你聽我們的禱告，我們感謝讚美你，求主接納我們我們奉獻的金錢，你與我們眾人同在。感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
請坐。當我開始講第十三章的時候，我真是恐懼戰兢，不知道把全書最後一章講得清楚，我也沒有多大的把握要講多少的東西，後來等我一直講，一直講，想不到，我真是想不到，比任何一章講得更詳細，更清楚，這是神豐盛的恩典在我們身上。們大家說「感謝主！」你繼續再看第十二、十三、十四、十五、十六節裡面，一節勾連另外一節，是嚴謹到一個地步，你幾乎不敢想像的，感謝上帝！聖經實在太奧妙了，我相信我打開任何一本書，怎麼講也沒有辦法講出這個東西來，因為這是神的話語，永遠的話語，豐盛的話語，智慧的話語，不變的話語，真理的話語。阿們？願上帝賜福給我們。――
唐崇榮《希伯來書查經講座》