希伯來書第八十九講
請大家打開希伯來書第十一章第三十二節，今天我們要最後一堂講關於大衛的事情。希伯來書第十一章第三十二節：
「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」
再唸一次：
「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」
我們低頭禱告：
「主啊，求你再一次用你啟示聖經作者的聖靈，引導教會的聖靈，今天光照我們，用你的道使我們開悟，用你的道使我們覺醒，用你的道使我們建立信仰，因為你說“信道是從聽道來的”（參：羅馬書：10章 17 節），我們如今仰望你，用你聖潔的道，用你永恆的真理，用你活潑的聖言來光照我們，教導我們，引導我們。感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們已經用兩次的時間，與大家思想大衛和他的靈性以及他的信仰。大衛與掃羅是完全不一樣的，大衛在神面前，是神稱許說「合我心意」的人。我再說，全本聖經，無論舊約，無論新約，只有一個人得到上帝這樣的稱許，而這個稱許為什麼只有他得著，而沒有別人得著呢？所以這個特點，就應當讓我們深思大衛憑著什麼資格，上帝說是「合祂心意」的人呢？上帝要興起一位合祂心意的人，來接替掃羅作王。
我相信大衛整個生命，整個生活的重心就是神。那，他在外圍的生活中間有了失敗，而掃羅整個的生活重心是自己，在外圍的生活中間，有一些好像是事奉上帝的這種形像。
今天我相信有兩種這樣的基督徒，有一種基督徒看起來，外圍的生活是基督徒，是執事，是事奉者，甚至是神學生，是傳道，但是他內心中間的焦點，整個生命的重心是自己，是自己的榮耀，是自己的益處，是自己的地位，是自己的職業，所以到結果，你看見他的事奉不能結果子，他所結的果子也不能常存，他在神面前，沒有長久性
永存的價值，這是很可惜，也是很可憐的事情。
相反的，有一些照樣有軟弱，在外圍生活有軟弱，有一些缺點的人，但是他內心深處以神為中心，以神為整個事奉唯一的對象。我相信大衛是這樣的人，所以當你從外面來看的時候，你說「掃羅有毛病，大衛也有毛病；掃羅有軟弱，大衛也有軟弱。掃羅有一些生活上的失敗，大衛有更多生活上的失敗。至少掃羅沒有犯姦淫，掃羅沒有借刀殺人，掃羅沒有搶別人的妻子，而大衛竟然犯了這些比掃羅更多，更重，更可怕的罪惡。掃羅不過是偷了一些牛、羊，保留了一些神要他毀滅的仇敵的擄物，這樣的掃羅還有什麼事呢？」
親愛的弟兄姐妹們，從外表看，我們很難看出誰是惡的，誰是善的。聖經告訴我們，「上帝是看內心，上帝不是看外表」（參：撒母耳記上：16 章 7 節）。這一句話不應當構成我們錯誤的觀念，以為外表不重要，以為行為不重要。因為行為是信心外面的一個表現，「有信心沒有行為是死的」（參：雅各書：2 章 17 節）。而行為上的軟弱有許多時候，是我們的靈性不成熟，或者我們與神的關係生疏之後，產生的必然的結果，所以你要很仔細的分辨清楚，掃羅的生活跟大衛的生活是怎樣的情形。
掃羅的困難就是他以為自己為中心，他以自己的利害為中心。所以當他在利害關係受到威脅的時候，他馬上扮演上帝的角色。這個在大衛的生活裡面，你從來沒有看見。大衛知道有一些對他不好的人，反對他的人，抵擋他的人，他沒有扮演神的角色隨便處罰，或者處決，或者殺害這些仇敵，這是從他年幼，直到他年老要死以前，都很清楚的貫徹始終給我們看見一件事情。所以我們看見大衛跟掃羅是很不一樣的，當掃羅一發現大衛的存在，是他存在的威脅的時候，他就好像把別人的存在，當作是他的地獄一樣的，把自己的存在變成一個孤島，這都是存在主義，沙特(Jean Paul Sartre,1905-1980)法國的存在主義哲學家所用過的名詞。Every man existing is an isolated island. Other existence is my hell
別人的存在是我的地獄。所以當掃羅把大衛的存在，成為他的威脅的時候，他就孤立自己，他也要把異化的大衛，把他消滅而後快，他盡各樣的辦法要殺死大衛，甚至給魔鬼留地步，以致神許可惡魔臨到他的身上。他每次盼望要自己扮演神的角色，來處決他的仇敵的時候，這就顯明他不是一個敬畏神，也不是一個真正愛人的人。所以他被選作君王，只不過是憑著外表的高大，比別人有更強壯的體魄，有更雄壯的外表而已，與神的旨意是沒有關係的。所以那絕不後悔的耶和華說「我後悔立你作王了」（參：撒母耳記上：15 章 11 節）。
大衛不是如此，大衛被掃羅所嫉恨，被他幾次想要殺死，大衛總是用愛心寬容，以善勝惡。大衛的部下、將軍、大衛自己的孩子們，多次對他有非常大逆不道的行為，大衛沒有就這樣處決他們，沒有用他的王權來處理他們，因為他是敬畏上帝，讓神伸冤，不隨便自己伸手報仇那些對他不好的人，這是我們一定要學習的事情。我們許多時候，太快把上帝的審判權據為己有，我們太快把那些對我們不利的人，就把他當面就責備，當場就解決掉。這些都是以為自己替天行事，卻是護衛自己，保衛自己的利害關係，過於敬畏上帝的人所做的事情。
大衛在年老沒有死以前，他把所羅門帶過來，對他講「某某人你要小心，某某人你要小心，某某人你要小心。」當我十七、八歲唸這幾段經文的時候，我感覺原來大衛是一個能赦免，卻不能忘懷的人，forgive but never forget，所以他死以前還記得「某某人幾月幾日對我這樣，幾月幾日對我這樣，這個是壞蛋，那個是王八蛋，這些蛋，你要好好用“原子彈”對付他，我現在不對付他，讓你自己對付他。」我心裡就想，為什麼他是這樣的一個小人呢？為什麼他自己不敢處理的事情，告訴所羅門，他對你父親不好，把這個仇恨帶到下一代的中間呢？
許多時候教會之間有嫌隙，有相爭，有仇恨，有不和，以後怎麼第二代繼續下去呢？因為上一代的人把這些往事，舊事重提，燃起仇恨的火，把它傳到第二代下去，這是不好的。所以那個時候我看大衛這種做法，我真是不敢恭聽，我不敢接受，我心裡對他是不喜歡的。但是我在跟著幾十年思考的時候，我發現不是這麼簡單。當時他實實在在是有足夠的權柄，有足夠的力量，有足夠的勢力和威嚴來處理那些對他不好的人，但是他無論如何，他學習神一個很重要的本性 ----不輕易發怒，這是神的本性。
我們今天有許多事情做壞了，為什麼？---- 太快發脾氣，太早講話了，太急要在你的任期裡面，成就一些事情讓人記念。所以這些血氣的行動
，這些沒有神時間表的作為，常常是敗事有餘，成事不足。
親愛的弟兄姐妹，我最近學了很多的功課，其中一個功課，神的時間到了，我才要講話，神的時間沒有到以前，我要閉口不言，為什麼呢？因為舌頭是最難控制的，像野火燎原的災害的根源，所以我們要勒住舌頭，因為能夠勒住舌頭的人，就可以成為完全的人。我們之所以有許多不完全的事情，因為我們的舌頭太放肆了，我們不等神的時間，你說「神的旨意，神要我這麼做，原則清楚了。」神的旨意是清楚的，神的原則是清楚的，但是神的時間還沒有到，神的時候還沒有到，你太急行事的時候，你就敗事有餘，成事不足。
你在聖經裡面看我們的主，在地上的時候，一而再，再而三的說「我的時候還沒有到，我的時候還沒有到，我的時候還沒有到....」（參：約翰福音：2 章 4 節；7 章 6 節），這是他一個很重要的處事原則，這是系統神學裡面沒有的。我在希伯來書前面幾章對你們講「趕上聖靈引導的時間」to keep with the speed of the Holy Spirit，這是很重要的，What is revival? Revival is
to speed up the slowing step to walk in accordance with the speed of the
eternal will of God in the guidance of the Holy Spirit.當我們不能跟上去，我們遠遠的被拋在後頭的時候，教會就不能復興了。所以復興不是現象的問題，復興不是單單信仰的問題，復興跟神帝引導以及時間的配合這關係，有很重要的關係，是這個問題，而所有我看的有關於「復興」的書，從來系統神學，從歷史中間沒有人談過這個事情。
今天有許多教會，已經被遠遠被拋在神引導的時刻的後頭而不覺悟，他們只有誇自己的信仰還是正統，以為自己對神很忠心，但是沒有照著聖靈的引導，走在應當有的腳步中間，這是很可惜的事情！特別是很多 Reformed Church，他們總是誇自己是很正統的。我是歸正教會的，但是我不願意作一個正統的死板不行動
的人。我不願意做一個又正統又脫離神的引導，在時間的進度中間被拋在後頭的人。相反的，有一些人是跑在時間的前頭，他是比上帝更厲害，不等上帝的時間就自己行事，就自己定論，就自己審判，這就是神所不喜悅的事情。所以我們要從這些事情學功課，不要太急，也不可太慢 ，大家說「不要太急，也不可太慢。」 太急弄壞事情，很難收拾，太慢永遠追不上，越來越慢，而欣賞自己慢的人就常常怪別人太快，這是很困難的事情。所以我們怎樣不急，怎麼不慢，能夠在聖靈引導的時間中間，當時間沒有到的時候，你要學習耶穌基督說「我的時候還沒有到，我的時候還沒有到。」當時候到的時候，你那個時候要清楚知道「我是為這時候來的」（參：約翰福音：12 章 27 節）。
主耶穌基督在約翰福音第十二章說「我這個時候真是苦啊，誰能救我脫離這個時候呢？父啊，求你救我脫離這個時候。」在永恆中間不需要這樣呼喊，但是進到時間過程中間，耶穌基督在時間的捆綁，時間的限制中間，因為道的無限性
，進到肉身的有限性中間受了拘束，他在時候到的那一刻，他發現太困難了。我相信這一句話很少人注意，當我們在困難的時候，我們總是禱告「求你救我脫離這困難。」，「求你救我脫離這些人。」「求你救我脫離這一件事。」「求你救我脫離這個環境。」但是很少人說「求你救我脫離這時候。」你看見了沒有呢？這是基督與所有在困難中間的禱告的人完全不同的本質的問題。他是道成了肉身，永恆進到暫時，在暫時的存在中間，把存在遇到困難的感受，講得最直接，最焦點，也是清楚的人。
一千九百年以後才有丹麥的祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)，在他的書裡面，在他的著作裡面，他一連用五、六個詞句，講差不多同樣的事情，「我現在要怎麼樣呢？」「這個時候我到底應該怎麼樣？」「我到底現在應該怎麼樣呢？」「我到底在這樣的狀況中間，我現在這個時刻，我要怎麼樣呢？」他就開始提到「時候」與「困難」之間，「存在主義」的感受，「存在主義」的自覺，「存在主義」從內心深處所發出來的那個困境的呼喊，這就是一千九百
年以前，耶穌基督在世界上所講過的事情。
但是當耶穌基督說「父啊，求你救我脫離這時候。」講完以後，接下去耶穌說什麼？「我原是為這時候來的。」「養兵千日，用在一朝」，那一「朝」就是你存在的價值，那一「朝」才證明你是練過的兵，受過訓的，練過軍隊裡面應當打仗的戰術的人。一個練過兵法戰術的人在那一朝逃走了，他是一個囚犯！他是一個賣國賊，他應當是被眾人所不恥，被國家所正法的人。
親愛的弟兄姐妹們，「我原是為這時候來的。」當時候一到的時候，你記得，你是為這而存在，你是為這而蒙差遣，你是為這時刻而蒙揀選，這就是你彰顯神榮耀，為主爭戰的時候。
親愛的弟兄姐妹，大衛在世界上的時候，他不會輕易的以自己冒充神的身份，來執行審判。大衛在地上遇到困難的時候，他交給神，他不急於報仇，但是他遵行神的旨意，他總不讓步，他總是照著時間表來進步。這些都是我們的靈性
很好的教導，很好的榜樣。
當大衛年老，快要死以前，他把所羅門叫來，告訴他這一個人是誰，約押是怎樣的人，這個，那個，所有將軍，所有部下的錯誤都提醒他。為什麼呢？因為他是一個偉大的領袖。偉大的領袖不是不肯報仇，讓別人去做他不能做的事情，乃是提防，預先告訴他所領導的人，要怎樣面對他經歷中間幾十年結晶所得到的智慧。
當所羅門年幼起來要接替他作王的時候，大衛就把幾十年的智慧的結晶告訴了他，讓他知道怎麼做，讓他做的時候不會錯，因為他已經經過幾十年，才看出這些事，看得很準，看得很好，使他的孩子可以享受盛世太平的時候，不受這些悖逆的，或者隱藏著詭詐的部下所左右，所利用。感謝上帝！
我今天特別要與大家思想，就是聖經說「大衛是合我心意的人」。我們要專注在這個問題上，大衛憑著什麼得到神這樣的稱許？如果大衛一切的好處是出於他自己，難道這就不是說違背了神的恩典這個觀念呢？如果大衛說一切是出於神自己的恩典，那麼為什麼上帝把恩典給他再稱讚他，這又是另外一paradox，另外一個矛盾。大衛被神稱讚「合神心意」這其中是神的恩典，使他成為合神心意的人嗎？我相信是的。大衛成為合神心意的人，是不是大衛自己有當盡的責任呢？我也相信是的。這「恩典」跟「責任」不能夠把它分開來，但也不能夠把它完全結合，以致於變成我們不需要盡責任。
親愛的弟兄姐妹，神把恩典賜給人，神也把一些人當盡的責任的這一個範圍，放在人身上，要人怎樣回應祂的恩典。Man is the only being to response to God. Your spirituality and what
you are. It depend on what you response to God. Man is not what he thinks, man
is not what he feels, man is not what he behaves. Man is equal to what he
reacts before God. 這是我對人價值的定義和所有心理學不同的地方。
理性主義者說「人就是他怎樣想，他就是怎麼樣的人。」心理學的感受認為「人照他什麼感覺，他就是怎樣的人。」行為心理學說「人的行為怎樣，他就是怎樣的人。」我說不是，「Man is what he reacts before God.
What he reacts to God.」人對神怎樣回應，就成為你永恆靈性 定奪的品德的批判、定位，你的價值就決定在你對神回應是如何。
神給大衛一切的恩典，跟大衛在恩典中間的領受跟回應，是非常非常成為正比的。所以神對這件事心中非常的歡喜，地上有一個人，這樣明白祂的心意，明白心意。
那麼，你說「明白心意」怎麼樣解釋呢？「明白心意」就像一個孩子，看見父親的眼睛就知道父親大概想什麼。這眼睛瞪起來他馬上就乖乖了，當他看見父親的眼睛很平順的時候，他就可以去做他認為可以做的事情，因為他的父親的眼光把心意表現出來，他馬上明白，這叫作「明白上帝的心意」。但是我認為不是這樣，聖經裡面上帝說「我要找一個合我心意的人作以色列王」的時候，這一定有更深更深的意思。所以我今天要與大家談「合神心意」這個事與神永恆的旨意有關係。
如果你問我「什麼叫作上帝的旨意？」我最簡單的回答就是「上帝的旨意就是上帝的心意」 ，大家說「上帝的旨意就是上帝的心意」 。我曾經用四個月的時間講這個題目「上帝的旨意」，在我自己的教會，後來印成一本六百
多頁的書出來，是印尼文的，所以你不必等就是了。那麼，這個四個月的時候講神的旨意，我是不是把很簡單一個名詞，講得人家頭昏腦脹，思想完全沒有辦法領受一大套很難接受的事情呢？我不是這個意思。我要儘可能完全把聖經中間提到神心中所定，從永恆中間所計劃，在永世中間要成全的旨意完全講下來。為什麼呢？因為許多人問這個問題，特別是青年人問這個問題，只有在最困難的兩種情況之下才問的。第一、要做什麼工作，或者讀什麼書？第二、要找哪一個配偶？那他就問「上帝的旨意」的問題，什麼他都不問，所以他好像要將上帝的心意，配合他現在的需要，這兩件事他要知道上帝的旨意，其他的事他不問，不問上帝的旨意。教會對不對不管，教義對不對不管，這個聚會有沒有價值不管，這個牧師講的道好不好不管，最重要的，我跟誰結婚，我做什麼工作，我這樣做有沒有違背上帝旨意，為自己的做，為自己成家才尋找上帝的旨意的人，這些人不能夠完全明白上帝的旨意，因為他把整個生命的中心放在「自己」身上，把外圍的生活加上基督教的色彩，像掃羅一樣的，這個是很可憐的事情！
那我們要明白上帝旨意的安排，完全明白神永世的計劃，所以那樣你明白神的旨意，你就明白神在一切事上所定的美意，這樣，你就知道什麼叫作「明白上帝的旨意」。我再把它簡化，把它複雜化可以變成幾個月才能講完的講章，把它簡化，神的旨意就是神的心意，反過來說神的心意就是神的旨意。而神旨意的旨意是什麼呢？神心意中間的心意是什麼呢？就是基督與教會。
請你注意，神旨意中的旨意就是基督與教會，神心意中間的心意，就是「人藉著基督的救贖與神合而為一，藉著聖靈的重生在基督裡蒙神悅納，藉著基督十字架死與復活的功勞
，使我們成為聖潔，成為遵行神旨意永存的活物。」 因為「這世界和其上的情慾都要過去；惟獨遵行上帝旨意的，是永遠常存」（約翰壹書：2 章 17 節）。這樣，我們從這個角度去看，上帝說，「我要尋找一個與我同行，遵行我的道，合我心意的人。」這一句話不是單單指「大衛懂得看上帝的眼色」，「大衛能夠照上帝心意所想的，很配合祂的個性
」，不是這樣講的。我相信這一句話的意義深到一個地步，使我們會驚奇萬分！
當我思想這個課題，我傳講這信息以後，我再一次跪在上帝面前，重新省察的時候，我發現，我自己先領受神的恩典多得不得了。當我還沒有傳講給別人以前，這些恩典先賜給我，先使我覺悟到，所有事奉主的人是有福氣的，因為「施比受更為有福」。這四十五年來，我沒有一篇講章是抄人家的，沒有一篇講章是書裡面搬出來的，每一篇是我自己思想，自己省察，自己默想，自己從神的道裡面，好好去發揮，結果發現這本書是豐富到一個地步，真是照我們平常慣用的名詞「取之不盡，用之不竭」，永遠是新鮮，萬古常新，放諸四海而皆準，偉大的真理的寶藏，阿們？感謝上帝！
那我思想到大衛明白上帝的心意和大衛體會神永恆的旨意，這個關連起來的時候，我發現從來沒有一個人像大衛，告訴我們神的計劃那樣豐盛隱藏在基督裡面。保羅在新約的時候，說「上帝在舊約裡面所有預言，在基督裡都是是的」（參：哥林多後書：1 章 20 節），他說基督就是上帝奧秘所隱藏的一切的豐盛居住在祂 裡面（參：歌羅西書：1 章 19 節； 2 章 9 節）的這個位格，這個上帝的兒子，道成肉身，大哉，敬虔的奧秘，就是上帝在肉身顯現（參：提摩太前書：3 章16 節）。保羅明白這些的話，因為他知道神的心意就是基督，就是教會。神心意中間的心意，就是「藉著基督，使我們（教會）成為祂的兒女，我們成為基督的新婦，我們在基督裡與神永遠合而為一。」
這個，對一方面的了解就是「明白上帝的旨意」，凡心意真正被這些旨意所充滿的人，就叫作「合神心意的人」。
今天我們看見許多的人，很不注重教會，當然，我講的教會，我們可以先從改教家所提到的「有形教會」、「無形教會」invisible church and visible church，我們要提到改教家所提到 the victory and military church，什麼叫作「奮鬥的教會」、「奮進的教會」和「凱旋的教會」、「為主受苦的教會」和「為主得勝的教會」、「離開罪惡和世界敗壞的教會」和「將來成為基督榮耀新婦的教會」，這個裡面真正的明白，那我們唯一思考的對象，我們整個默想的中心，就是教會的元首，就是教會的主，誰？---- 耶穌基督。
在這件事情上，我發現沒有一個人在舊約裡面比大衛更明白上帝的心意。所以從這裡我深深感謝上帝，我真是驚奇事萬分！大衛對神永恆的旨意，對神在教會中間所定的計劃，對神在基督裡所要賜下的救恩，了解的程度遠遠超過他以前任何一個人。
今天你聽的，你在系統神學一定找不到！你今天所聽的，在許多屬靈的書裡面沒有人提到的。今天你聽的，要提醒你大衛真是合神心意的人。
我們都知道，上帝是三位一體的上帝，我們都知道上帝有兒子，而這個兒子，就是後來道成肉身的耶穌基督。這件事是誰告訴我們的？這件事是約翰告訴我們的，「祂 懷裡的獨生子把祂 表明出來」（參：約翰福音：1 章 18 節）是嗎？不是！是誰把「上帝有兒子」告訴我們？不是亞伯拉罕，不是以撒，不是雅各，不是摩西，不是約書亞，因為這些人從來沒有明白，上帝心意中間的基督，明白到那個地步，沒有一個人在舊約提過這個事情，直到大衛的時候才知道。大衛不是一個政治界裡面，一個統治百
姓的君王而已，雖然他是君王，雖然他統治百姓。大衛不是在文學界裡面用筆寫下美好詩詞，人生的詩歌，最美的詩句的大文學家，他是大文學家。
大衛的詩要比白居易，杜甫的詩更高一籌，為什麼呢？因為在整個中國最偉大的詩裡面，只有橫線的關係，沒有直線的關 the vertical relationship between man and his creator never appear
in Chinese poetry. 這是不可能的事情，因為那是普遍啟示能產生的回應，而不是特殊啟示和人對神特殊啟示回應中間，蒙聖靈所揀選，所肯定，所默示記載下來的詩句。大衛絕對是最偉大的詩人。你把大衛的詩跟米爾頓 (John Milton, 1608-1674) 的詩，跟白朗寧(Elizabeth Barrett Browning, 1806-1861) 的詩，或者跟他的丈夫，或者跟但尼生 (Alfred Lord
Tennyson,1809-1892) 的詩，或者跟許多文學家最好的詩相比的時候，你發現他一點都不遜色，他可以用最短的詞句，表達人生最深的感情。他可以用最簡單的篇幅，表達澎湃萬分，超越宇宙的那個人與神之間的關係的詩篇。
親愛的弟兄姐妹，大衛絕對是最偉大的文學家，大衛絕對是最英明的政治家，大衛絕對是最好的軍事的領袖，大衛是社會學家，大衛有許多許多過人之處，但是，如果你只看他這些層次中間，你永遠不認識他。大衛偉大到一個地步，他已經超越了所有政治家、文學家、君王、軍事家、社會領袖的總合，因為他把人性
之間最需要的，以及神人之間的關係最關鍵性的重心把它提出來了，就是他的基督論超越前面所有的人，沒有一個人認識基督，認識那還沒有到世界上來的基督超過大衛，換一句話說，大衛與神之間的關係，大衛在靈修的過程中間，神對他啟示的，已經把心意中間的心意，最深的東西都已經講給他聽了。
我相信我們與人交朋友的時候，有很多不同的層次。有一些人我們跟他寒暄談談平常的事情，我們不要講太多了。有一些人你會跟他講家事，跟他講兒女，甚至你丈夫，你太太的事情，有時候也會跟他講，因為你跟他親到一個地步，還有一些人你親到一個地步，你跟他講一些連你自己都不容易告訴任何人的話，你跟他講。那些人就是你心中最愛，最願意交往的人。親愛的弟兄姐妹，但願這個人就是你的妻子，你的丈夫，而不是別人。那，否則的話，你的家庭會有危機。但是，我告訴你，當神找人要把祂心裡最深的事情講出來的時候，祂找到一個叫作大衛的。大衛太有福氣了！大衛明白神的心意到一個地步，神最奧秘的，最深的，最細的，最長遠的，最困難的話語，都告訴他了。
有一句話使我驚奇，這句話說什麼呢？「上帝怎麼不告訴我呢？」（耶和華向我隱瞞，沒有指示我。）好像說不告訴他上帝就得罪他一樣的。這句話，聖經裡面有這樣的話語，是誰告訴我們的？----以利亞。因為這個孩子死了，有人來找他說「先知神人以利亞啊，撒勒法寡婦的孩子死了。」「這件事為什麼耶和華向我（以利沙）隱瞞呢？」（參：列王記下：4 章 27 節）他與神之間的關係，密切到一個地步，甚至上帝不可以向他隱瞞任何一件事，他才甘願。你看，人與神之間的關係可以到這個地步，今天很多上帝的事情，不懂，不懂，不懂。你說「本來我不懂，祂也不告訴我，哪裡知道？我哪裡有權柄知道？反正祂是天上的神，我是地上的人，是台北某一個街道裡面的一個人，祂對我講些什麼，當然我沒有權柄知道。」
但以利亞不是。以利亞在山上禱告的時候，聖經說，他的頭在他的膝蓋頭那裡（參：列王記上：18 章 42 節），他與神之間的關係密切到倒下來，不是像班尼辛 (Benny
Hinn)， 班尼辛向後倒，是向前倒。他把頭放在膝蓋頭，在那裡與神用最謙卑的態度交往，而神什麼事都告訴他。當有一件事他不知道，他奇怪，「為什麼今天耶和華不對我講這個話？」這表示他要求神，把最重要的每件事都啟示他才對。但我告訴你，亞伯拉罕有這樣的觀念，以利亞有這樣的觀念，因為他們都是與神靈交的時候，達到最深處隱密，在神一切最奧妙的真理裡面有份領受啟示的人，但是大衛遠遠超過這個。大衛聽到了神把內心中間，心意中的心意，最重要的話都告訴他。大衛聽見了，大衛記載下來。
我們都知道上帝的兒子叫作耶穌基督，但是誰知道？亞伯拉罕不知道，以撒不知道，雅各不知道，摩西寫了五本最初的聖經摩西五經，也不知道。到了約書亞也不知道。撒母耳，這樣與神親近的人也不知道，到了大衛的時候，他說「耶和華如此說，你是我的兒子我今日生你」（參：詩篇：2 篇 7 節）。感謝上帝！所以基督徒認識的上帝，是有父子關係三位一體的上帝，父生子，是永恆的降生。父子賜下聖靈，這是在永恆中間已經定了，在歷史中間成全的應許。那麼，這樣，父、子、聖靈三位一體的道理最重要的觀念就是「生」。父在永世中間把子生出來，Eternal
Generation .這個後來在俄利根 (Origen, 約185-245) 的神學思想裡面才提出來，在大衛的書信，大衛的詩篇裡面，第二篇就講出來「你是我的兒子，我今日生你。」感謝上帝！亞伯拉罕不知道，以賽亞不知道，大衛知道。為什麼呢？因為大衛明白上帝的心意，我再說，解釋大衛是「合神心意」，不要單單用字面那樣解釋，因為你要知道，「心意」、「旨意」、「永世的計劃」、「心意中的心意」、「計劃中間的中心」、「歷史中間的焦點」是「基督和祂要救贖的教會」，這是大衛明白上帝的心意的真正的關鍵。感謝上帝！
是誰把上帝的兒子告訴我們呢？是大衛，所以你不必等約翰，不必等彼得，不必等這些新約耶穌道成肉身的使徒，在耶穌沒有降生以前一千年就有一個人，這個人與神交通到一個地步，神把祂的心意告訴他，「我有兒子要賜下來！」這是第一樣。
第二樣、這個神的兒子，是一個怎樣的兒子呢？是一個來作人的兒子，是誰告訴我們的？你說，這是以賽亞書裡面說的嘛，因為“童女懷孕生子”嘛，有一子賜給我們，他的名字叫永在的父（參：以賽亞書：9
章 6 節），所以道成肉身的事「一定是從以賽亞開始。 我說不是，從大衛開始的，從來沒有人，在大衛以前知道「道成肉身」的道理。你說「大衛什麼時候告訴我們道成肉身的事情？」大衛在詩篇一百 一十篇說「主對我主說。」「主對我主說」，這一位後來又生下作為大衛子孫的這個後輩，是一個人，這一個人聽見主對他說，「你是主。」「主對我主說。」第一個「主」是「上帝」，第二個「主」是上帝。第一個主對第二個主說，「你是我的兒子。」 那第二個主，是一個成為大衛子孫的一個人。大衛的子孫是人，對不對呢？而大衛的子孫如果是人「怎麼他是主呢？如果他是主，怎麼是人呢？如果他是大衛的主，怎麼變成大衛的孫呢？有沒有人對孫子說「我主啊，我主啊，我的上帝啊，我的上帝啊。」人生了人，把人當作上帝，豈不是已經邏輯顛倒，豈不是已經神智不清，或者語無倫次了嗎？大衛怎麼可以稱自己的子孫為主呢？如果他是大衛的子孫，他只能是一個人。如果他是一個人，他就不是神，如果他不是神，他就不能作主，如果他不是主，為什麼稱他為主？
這些事都是大衛合神心意，明白上帝心意到最深最深的地步，才能寫出來的話語。那麼，這些寫下來是神的啟示，所以一年一年過去，以色列人照樣抄抄，一面抄，一面以為自己很忠心，但是從來不明白。過了一千年以後，有一個人提醒，他們才不得不思想這個事情。這個人是誰？耶穌基督自己。「你們說，彌賽亞，基督是大衛的子孫。」「是，是大衛的子孫。」（參：馬太福音：24
章 42-45 節；馬可福音：12
章 37 節； 路加福音：20
章 41-44 節）耶穌基督就抓住他們的話，「如果基督是大衛的子孫，為什麼大衛稱他為主呢？」他們抓破頭皮都不能回答，所以你知道經學家到了某一個階段，完全失去方向，研究了一千年
academic word, no answer 沒有答案，他們的神學到這個侷限之中，完全沒有辦法解答，完全沒有策略可以去了解的時候，他們也不覺悟。一千年過去了，耶穌提醒他們，「如果基督是大衛的子孫。」「是，他是大衛的子孫。」為什麼大衛稱他為主呢？怎麼有人稱子子孫孫裡面的一個叫作「我的上帝，我的主呢？」當他稱為主的時候，耶穌這樣提出來，法利賽人馬上明白，這個困難太大了，耶穌基督在世界上問了一百 多個問題，有一些問題根本沒有辦法用人的理性去回答的。因為「道」是超過「理」 的，大家說，道是超過理的 。
你不能因為知道了理，你回溯到能夠產生道，這是不可能的事情。正像你聽貝多芬
(Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 第五交響樂（旋律），哦，你可以分析，他的總譜
Score 裡面幾次用 triton，幾次用Major，幾次用
Minor 的和音，他用多少新的 rhythm，又發明了一些從來沒有的，有一兩次是根據韓德爾
(George Frideric Handel,1685-1759) 的作法來做的，比如說第四個樂章（旋律）這一句是在韓德爾的《彌賽亞》裡面出現過的這個節奏，被貝多芬延續用，相差差不多幾十年。韓德爾寫的時候是一七四二年，貝多芬寫的時候，已經是一八多少年了，所以這樣，相隔有六、七十年以後才出現，你說他根據韓德爾的什麼地方呢？韓德爾在《彌賽亞》的「哈利路亞大合唱」裡面，最後有一句得勝的話（旋律），貝多芬化成（旋律），對不對呢？啊，如果你不是研究音樂的人，你可能聽了莫明其妙，唐牧師又在那裡講些什麼？如果你真的研究音樂，你就知道今天你聽的，書裡面很少看到了。
那你把這些比來比去，你說「啊，我知道了，貝多芬第五交響樂有四個樂章，第一個樂章是序幕的開法，第二樂章命運在叩門。第三樂章是爭鬥的困難，第四樂章人怎麼樣得勝命運，然後就把凱旋的詩歌唱出來，到最後凱旋到一個地步，結束的時候是很雄偉，但是很難結束的，講完了以後，你可以把整個音樂化成樂理去解釋，講完了以後，請你用同樣你的樂理知識，再寫一個和貝多芬第五交響樂同樣程度的音樂，你寫得出來嗎？寫得出來嗎？所以 Academic is low. The truth is
high.
有很多人以為讀了神學，就明白上帝的道，你可以解解解解，你沒有行，你沒有經歷，你還是在道的外面，你只是用理性 分析而已，你明白嗎？所以耶穌基督看當時的經學家，他們都用理解經，他們都受過知識的訓練，他們都有整個希伯來文的知識，律法的淵源，他們慣性 作用，那些學術性用詞的習慣，他們的傳統。但是他們對道不明白，道高過理，語言高過語法，真正的愛高過感情的詩歌，真正的生命高過生活的總合。 親愛的弟兄姐妹，耶穌一問他們的時候，他們才發現他們所有的academic
stop there，沒有辦法了解。
「如果是大衛的子孫，為什麼大衛稱他為主呢？」主是上帝，子孫是人，上帝道成肉身作人，你懂嗎？他們沒有辦法懂，到今天還不能懂，因為對道的覺悟是聖靈的工作，不是知識的成就。你可以明於理，不等於你能悟於道。 今天很多人聽道，聽道，聽道，就停在「明於理」的地步中間，然後就驕傲，他越多聽道越驕傲，就離道越遠，你明白嗎？當你從「明於理」變成「悟於道」的時候，是聖靈在你心中做工。所以我們這些聚會絕對不是傳遞知識，我不想每個禮拜飛得這麼辛苦到台灣來，傳一點知識再回去，下個禮拜再來。不是！我每一次的聚會，要把信息帶出來，盼望聖靈做工對你們產生復興，督責，歸正，改正，使你受刺激，覺悟自己的罪，在神面前悔改這個力量。我不但要你「明於理」，我要你「悟於道」，因為這是聖靈，啟示真理的上帝，所做的工作的方式。感謝上帝！
所以當耶穌基督講這句話的時候，他們開始覺得「誒，是哦，我們從來沒有想過，我們的理界，我們的學術界，從來沒有明白這個事情，為什麼祂是大衛的子孫，又是主呢？」原來以色列人不要隨便妄稱上帝的名，因為這會違背第三條的律法，「你不可妄稱上帝的名。」所以他們每一次看到「上帝」的時候，「耶和華」的時候，他們不敢寫，他們就把祂改成「主」。「主」這個希伯來文叫作
Adonai，當他們寫寫寫到「耶和華」的時候，他們站起來，他們去洗手，洗乾淨了以後回過來站著刻「主」，「耶和華」，「耶和華」，「雅威」
(Yaweh)，刻到第二節，「耶和華」這個字再出現的時候，他們不敢坐下來，又站起來再去洗手，洗完了再回來，站著刻，刻完了耶和華的名字，再坐下來寫「說，你要怎麼樣寫，寫到第三句，「耶和華」的名字又出現的時候，他們再站起來，他們不敢坐下，再去洗手，洗清潔了以後，再拿刀在羊皮上刻「耶和華」、「雅威」，這樣的傳統，以色列人都知道。
耶穌基督對他們說「為什麼耶和華是主，變成大衛的子孫呢？」他們不明白，大衛早就明白了。這叫作「道成肉身」，所以「道成肉身」的道理，不是約翰福音第一章才告訴我們，也不是以賽亞書第七章第十四節告訴我們，是在大衛明白神心意的神學思想裡面，早就隱藏了。感謝上帝！
大衛是誰？我越想越可怕，我越想越驚奇，我實在從內心的深處感嘆萬分，有這樣一個上帝說「合我心意」的人。親愛的弟兄姐妹，我盼望你們在這些聚會中間長大，在這些聚會中間受訓練，你們成為下一代，或者這一代將要來的時間，在台灣好好解經，好好學習，好好有靈性 教導人明白真理的一批的人，阿們？感謝上帝！
當你聽見一個人講道的時候，你內心的深處很容易明白，你可以知道這個人與神親近到什麼地步？這個人對神的真理下功夫到什麼地步？這個人講的時候，動 機到底純潔到什麼地步。然後你們每一個人都學會了這些，你們都有一天為神做工了，那台灣就看見有一批的人是親近神，認識神，是替神說話，是純潔到，神每次在他的事奉中間，印證祂的同在這樣的人，那麼，這個時代就有福氣了，求主憐憫我們。
大衛告訴我們的話，亞伯拉罕不能告訴我們，以撒不能告訴我們，雅各不能告訴我們，摩西不能告訴我們，約書亞不能告訴我們，所以猶太人到今天說，歷史上最偉大的猶太人就是摩西，我說「是的，在律法方面，他奠定了全世界法律的基礎，十條誡命對世界的貢獻太大了，但是在基督論，在神論，在救贖論，在道成肉身，在寶血救贖，這些的真理中間，無人出大衛之右，沒有人出其右，他是真正把神心意中的心意，向世人顯明出來。
為什麼說大衛是合神心意的人？因為他不但看到道成肉身的上帝，他更直接了解受苦的人子，the
suffering servant of God.乃是 the Son of
Man.大衛怎麼知道耶穌的受苦呢？大衛怎麼體會這些心意你，他與神交往，領受神啟示的時候，神太愛他了，把心中最奧秘的事都告訴他了。所以大衛好像親自站在十字架下面，看見受苦的人子，在受苦難的頂峰中間，甚至處境是怎樣的，感受是怎樣的，講哪一句話，他好像都身歷其境一樣。你說「怎麼可能，真的嗎？大衛明白上帝的心意到這個地步嗎？」是，大衛突然間寫一篇詩，詩的第一句話說「我的上帝，我的上帝，為什麼你離棄我？」在哪裡啊？詩篇二十二篇，大衛寫詩。他寫那首詩的時候，如同上帝把他的靈帶到各各他，「在一千年以後要發生的事情，我先給你看好不好？這個電影別人還沒有看，先演給你看，你是特別與我兩個人一同看。所以那一天看這幕電影的時候，預演的時候上帝與大衛兩個坐在那邊。所以上帝就說「他合我心意，因為他跟我看這一幕，看得很清楚，他一看就明白，以後給你講了幾十年，每年過受難節還不明白的就是你，不合我心意的。大衛一看就明白，還沒有發生，他從內心的深處，領受神心意的啟發，馬上明白。「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？他們扎了我的手，他扎了們我的腳，他們刺了我的手腳，他們把我釘在十字架上。」
有誰像大衛，這樣清楚上帝的愛子是這樣死的嗎？沒有。所有的先知，所有的士師，都沒有人像他這樣清楚的，沒有一個人像他這樣講。我們已經在這裡提到了基甸，基甸不談基督論，提到了參孫，參孫不談基督論，提到耶弗他，不談基督論。這些舊約最有信心的人中間，只有一個叫作大衛的說「基督是神」「基督是神的兒子」，「基督是道成肉身的」，「基督在他肉身受苦」，「基督是被釘十字架的」，「基督的手腳被刺的」，「基督，如同巴珊公牛在四周圍繞他，是那受害受苦的僕人」他完全講清楚了。有誰像大衛還告訴我們他被賣的時候，是為三十兩銀子被賣的？這樣奇妙，他明白到那樣深的地步。
大衛是唯一告訴我們耶穌被賣，是為三十兩銀子被賣的（參：撒迦利亞書：11 章
12-13 節），大衛是唯一告訴我們，他被殺的時候是手腳被刺的（參：詩篇：22 篇
16 節）。大衛是唯一告訴我們，他是為我們流血而死的。大衛是唯一告訴我們，告訴我們什麼呢？他死的時候，連一根骨頭沒有折斷的（參：詩篇：34
篇 20 節）。哦，這些都是千年以後的事情。你說「啊，上帝演戲嘛！先叫大衛這麼講，到耶穌來的時候，對耶穌說你那麼背。」上帝先叫大衛那麼講，以後叫羅馬兵一定要把他的腳砍下來。羅馬兵什麼時候聽上帝講這些話？啊？上帝什麼時候對羅馬兵丁說「因為我曾經講過，這兩個強盜腳可以斷，耶穌不可以斷，所以你去砍他們的。」沒有機會的，這什麼都能
probability，這個叫作「或然率」，如果你讀數學「或然率」可以變成肯定的答案的可能性 是零點零零零....。兩件變成三件，三件變成五件，變成十件，十件事情都可以一連完全成功在一個時代裡面，那個可能性 是零點零零零零，唯一的可能性就是神是活的，神的話是真的。如果你現在有十粒骰子，一、二、三、四、五、六點，你第一次十粒都是一，第二次十粒都是二，第三次十粒都是三，第四次十粒都是四，第六次十粒都是六，那你去算，那或然率的可能性 到底少到什麼地步。
但是當耶穌在十字架上，他真的講「我的上帝為什麼離開我？」在十字架上的時候，真是手腳被刺。他在十字架上的時候，真是旁邊兩個人的腳被砍斷，但他的骨頭一根都不折斷。他上十字架真是為了三十塊錢被賣。這些是誰導演的呢？這些是偶然的機緣嗎？這些是
by chance 成功的嗎？是偶然發生的事情嗎？絕對不是。感謝上帝！大衛合神心意，大衛明白神的心意，他寫下來的時候，實實在在一件又一件告訴我們，他看得太準了，他知道得太真了，他領受的啟示太正確了，準確到一個地步，是超科學，超物理，超智慧，超哲學，超理性 ，超經驗，我們不能明白的。感謝上帝！
這樣，大衛寫了詩篇二十二篇，大衛也告訴我們，他也寫了詩篇二十三篇。這一點我要分兩個不同的角度來說，然後他在寫詩篇二十四篇。你知道二十三篇、二十四篇、二十二篇，有一個連貫性 的歷史功能在裡面，你知道嗎？這裡面有一個chronological
function 在裡面。什麼意思呢，二十二篇是基督的詩篇，二十三篇，你說是「人生的詩篇」，我承認，但我告訴你，是基督的詩篇，二十四篇是基督的詩篇，這個在神學裡面叫作 Messianic Psalms 基督的詩篇，論到基督的詩篇，預言基督的詩篇，最重要的有第二、第十六、第二十二，有二十三，有二十四，還有第四十，還有一百 一十這些都是最重要的 Psalms of Messiah 基督的詩篇。 但是這三篇，二十二、二十三、二十四，價值高到一個地步。二十二是基督受死，二十三是基督復活，二十四是基督升天。 大家說二十二是基督受苦，二十三是基督復活，二十四是基督升天。
你說「唐牧師，我從小到大沒有聽過這樣的事情，我從來不知道這個關連，這個歷史功能是這樣安排的。為什麼說二十二篇是基督的死呢？很簡單，「我的上帝你為什麼離開我？他們刺了我的手，他們刺了我的腳。」這就是基督受死，不必解釋的。二十三篇怎麼叫作「基督復活」呢？耶穌基督行過死蔭的幽谷，在敵人面上帝為他擺設筵席，他過了死蔭幽谷，他復活了。第二十四篇，怎麼是基督升天呢？「眾城門抬起頭來，永久的門戶抬起頭來，在戰場上得勝的君王要進來」（參：詩篇：24 篇 7 節）。誰是在戰場上得勝的君王呢？----萬軍之耶和華。感謝上帝！
當韓德爾 (George
Frideric Handel, 1685-1759) 寫《彌賽亞》的時候，他把這以前曾經寫過的一個 concerto 裡面的一部份，把它整篇搬到《彌賽亞》這首詩歌裡面，「Lift up your heads, O ye gates. Lift up your heads. He is the King
of glory, the Lord of hosts. 萬軍的主，祂是戰場的得勝的耶和華。」感謝上帝！用的節奏美到一個地步，給我們最興奮的在永恆中間看見天門大開，基督帶著罪人進天家的那幅情景。感謝上帝！
二十二篇是死亡，二十三篇是復活，二十四篇是升天
。大家再說「二十二篇是死亡，二十三篇是復活，二十四篇是升天。」 有誰像大衛這樣明白神論呢？有誰像大衛這樣明白基督論呢？有誰像大衛這樣明白道成肉身論呢？有誰像大衛這樣明白基督受苦論呢？有誰像大衛這樣明白基督的復活論呢？有誰像大衛這樣明白基督的升天論呢？沒有一個人！他真的是合神心意的人，感謝上帝。
今天晚上你對「合神心意」的認識，對這句裡面意義的了解，一定使你心靈深處感到很喜樂，對不對呢？感謝上帝！我有時候說在一生中間，你聽到一些很偉大的道理，我的心裡很感謝大衛。每一次看見聖經中隱藏了這麼大的奧秘，我喜樂萬分。這是金錢所不能買到的，這是世界的書本所不能供應我們的，這是神的靈，把那真正喜樂的泉源，向我們噴進來，使我們享受天上的喜樂在我們的心中，感謝上帝！基督論，受苦論，救贖論，榮耀論，受苦的基督，榮耀的基督，得勝的基督，都在大衛的詩篇裡面講出來了。
一個普通的王，天天就是管國家的事情管不了，壞的王就不上班，一天到晚搞女人，這些世界的君王，有誰像大衛？大衛是一個這樣英明，這麼偉大，這麼深入研究，這麼深入明白，這麼正確體會上帝心意的君王。他把神心意中的心意，完全講出來了。感謝上帝！夠了嗎？還不夠。大衛把耶穌基督永遠的榮耀講出來，大衛把在永世中間，耶穌基督是在神面前坐在上帝右邊的，那得勝的君王，也講出來了。大衛的基督論完美無比，感謝上帝！
不但如此，我們看見，大衛對這個基督論和教會的關係，就變成他自己了解神與他的關係，做了最美的人生的詩的講解。詩篇二十三篇是基督論的詩篇 ，是，基督論的詩篇，這二十三篇也變成了他經歷中間體會了神人關係，人生的詩篇。
「人生的詩篇」最美的是摩西的九十篇，還有大衛的二十三篇。摩西的九十篇，「上帝啊，從亙古到永遠，地沒有造成，山沒有生出，從永恆到永恆你是我的上帝」（參：詩篇：90 篇 2 節）。超過時間界，超過空間界，把人在時代中間幾十年，跟上帝永永遠遠的計劃連在一起的是摩西，太偉大了！，摩西的詩，比李白、杜甫更早幾千年，比大衛的詩篇更早幾百
年。摩西的詩，比希臘荷馬的依里亞德 (Iliad)、奧德賽 (Odyssey)更早一千多年，比米爾頓(John Milton,1608-1674) 的Paradise Loss《失樂園》更早三千四百年，而耶穌基督成為我們群羊的大牧人，真正的了解，就是大衛的詩篇二十三篇。
親愛的弟兄姐妹，我們知道耶穌是牧者，耶穌是我們的牧人，是群羊的大牧人，耶穌說「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」我們這些話在基督到世界上來聽見了，在彼得年老的時候我們聽見了，「群羊的大牧者基督顯現的時候。」這些話都告訴我們耶穌是牧人，但是最先告訴我們的不是新約，不是耶穌，不是使徒，是大衛詩篇二十三篇，那他怎麼體會上帝的心意呢？他從實際的事奉中間體會上帝的心意。
我下面要講的這一段，我盼望成為我們每個人很注意的一段，也就是我們實際生命中間，體會神的引導，跟我們了解神與我們之間的關係，這其間有什麼關係？關係的關係。感謝上帝！
大衛怎麼體會什麼叫作牧人，什麼叫作羊群？大衛怎麼體會，什麼叫作牧人對羊群的照顧，對羊群的體貼，因為他自己親身作過牧羊人，你還記得嗎？他有七個哥哥，個個比他有更正當的職業，所以他們可能是上班族的人，他們可能是坐賓士到 office 去，打著領帶翹腳的人，他們可能是用 internet 搞公司經濟的人，只有這個弟弟，最小的弟弟是要到曠野去牧羊的一個小子，是一個童子。所以撒母耳說，上帝叫我到耶西的家，他在那裡看，整村的人都出來，上帝的神人來到這個鄉村，到底有什麼事呢？如果他來講一、兩句咒詛的話，我們就要死了。他到底為平安而來嗎？他們緊張兮兮的問他「你是為平安而來嗎？」（參：撒母耳記上：16章4 節--）「是，我要找姓耶的，叫作耶西，他的家在哪條街，告訴我。」在這裡，所以撒母耳坐下去，耶西在這裡，請出來，耶西戰戰兢兢出來，看見撒母耳坐在那裡。他說「有什麼耶和華的吩咐要我遵行的嗎？」「耶和華叫我到你家裡來，今天要在你家裡的孩子中間設立一個王。」啊？耶西從來沒有預備作王的爸爸，從來沒有預備心，從來沒有預備自己，作王的爸爸，這是何等榮耀的事情。真的嗎？他好像大夢初醒，又相信這應該是一個夢一樣的，把大孩子，二孩子全部叫來，一下子七個孩子都來了，這些人如果做工一定也是很靠近他的家，所以一下子就叫來了。叫了七個來的時候，撒母耳就很嚴肅的一個一個看，第一個過去，第二個過去，這一家，個個孩子是俊男，個個孩子是英勇的勇士，個個孩子長得很好，但是上帝說「不是。」第二個，「不是。」第三個，「不是。」第四個，「不是。」第五、第六、第七都不是。
所以撒母耳現在要做一個決定，「我有沒有弄錯？是不是號碼錯了？是我錯或是他錯？如果是我錯，可能這條街有兩個姓耶的，如果是他錯，他到底是不是騙我？但是他絕對知道他沒有錯，所以他問耶西說「你所有的孩子都在這裡嗎？」什麼意思呢？「你到底有沒有照我的吩咐做？」一個人為神工作，把握大到這個地步，他不是說「你的孩子，七個都過去了，都不是，對不起，我找別人，主啊，到底哪一家？」不是。他說「你的孩子都在這裡嗎？」這一問，耶西嚇了一跳！我還有一個孩子，不在這裡，他在田野裡面牧羊。為什麼呢？孩子生太多了忘掉了。或者父親看不起最小的，最大的父親所愛，最小的母親所鍾，這個父親生了太多的孩子，生完了忘記他的名字，忘記他的數目，唉呀！七、八個都一樣，七個也好，八個也好，反正一大堆孩子就是了。買七份八個人吃也夠分。你叫我的孩子來叫七個來還不夠嗎？難道不是這些嗎？通常孩子應該高大一點，你豈不記得選掃羅的時候是最高的一個嗎？難道你要選什麼，就是這七個。你的孩子都在這裡嗎？哦！我還有一個孩子，在田野牧羊，叫他來，他們去「大衛！你父親叫你回去，馬上回家！」你說這個家庭教育好不好？現代的青年人「父親叫你回來！」「下個月才有空。」
你不要開玩笑！我對我的孩子嚴格到一個地步，我相信沒有一個牧師比我更嚴格，我叫一次一定要來，不能第二次。我太太說，「你不必那麼嚴格到這個地步，可能要叫兩次。」我說「不！要從小養成習慣，叫一次就來，他就每一句都注意聽。」今天作媽媽的，「來啊！聽見沒有？要打耳光了，來！聽見媽媽講沒有？來。為什麼不來？媽媽叫你幾次了，還不來！」妳越叫他越不來，我從孩子小的時候就對我太太講，從小養成習慣，教育就是這樣。「孩子不像機器一樣，他沒有自由反抗的機會嗎？」不是，他如果不能來他一定回答，「我不能。」為什麼？他要解釋清楚。但他第一句要聽進去。比如說，我的孩子文燕，我說「文燕，來！」她馬上就動
作，就過來，為什麼這樣呢？因為一句不聽，聽第二句，第二句再不聽，聽第三句，一直失去最好的福份。你不注意哦。所以我的孩子都知道，爸爸一叫，第一句他就注意，回過頭來，這就變成儆醒，很注意叫他名字的時候，他一定回。Man is what he reacts before God. 對嗎？但是，How do you know you have reaction to God? You react to your daddy
first. 你不能夠回應你的父親，你怎麼回應看不見的神，就是這樣。所以我很嚴格教我的孩子，講了一次以後，我的岳母就說「聽見沒有，快點啊，爸爸叫了！」她就講第二次，第三次。我就請我的岳母不要參與，因為那個變成孩子習慣聽幾次才回應，就變成遲鈍的孩子。我說我只要一次，一次以後呢？過了三、四秒鐘沒有回應，我就講一句話，「一、二、.... 」，還沒有「三」一定快快跑過來。他其實已經聽見了，但是他故意遲一點，「等一下！現在沒時間」，我就不能「一.... 」、到「二」什麼都放下，跑！「三」的時候已經在前面了，養成這個習慣。現代的孩子，爸爸叫要回來嗎？不容易，不容易！他叫爸爸去。什麼時候他叫爸爸，爸爸要去。爸爸叫他來，他不來。現在這個時代是這樣！我就不相信這個時代還永遠是這樣，我相信這個時代可以像撒母耳的時代，我相信這個時代可以像大衛的時代，這個時代可以像耶穌的時代，感謝上帝！
如果我以後沒有什麼重要的東西，沒有什麼產業給我的孩子，至少我把信仰傳給他們，至少我把聖潔的觀念傳給他們，把人格當盡的責任傳給他們，感謝上帝！從小我聽人家說「牧師的孩子都是最壞的！」後來有一次聽說「有些是最好的。」我說「主啊，我如果作牧師，我要我的孩子是最好的，不是最壞的。」上帝聽我的禱告，你們把這些話聽進去，好不好。
大衛那一天不回來怎麼樣，不作王了。大衛那一天不回來，整個歷史改寫了。大衛那一天不回來，也沒有詩篇二十三篇了，對不對呢？「大衛，爸爸叫你！」「好。」馬上回來，他回來以前一定交待清楚，交給他的工人，或者交給他的副手，他馬跑上回來。大衛一回來蓬頭散髮，太陽曝曬滿臉都是汗，進來的時候衣服可能很髒，一進門的時候，撒母耳看到他，耶和華說「就是他，膏他作王。」（參：撒母耳記上：16章 12節）不是「洗澡，擦香膏，梳好，看像樣不像樣。」大衛進來「爸爸！你叫我是嗎？」是這樣一個態度，撒母耳知道這個就是上帝要用的人，為什麼呢？他是親身在牧場中間，體會怎樣用活生生的生活，做對神、對父親、對家人、對社會當盡責任的生活。感謝上帝！
大衛是實實在在的。而他去牧羊的時候，相信是真正付上生命，真正有責任感，真正肯付代價的一個牧羊人。童子，一個小孩子可以負責任嗎？一個小孩子能夠擔任大的角色嗎？一個小孩子可以面對強敵嗎？我相信能。今天我告訴你，教會不能產生偉大的兒童，因為你把他當作小孩子不懂事看待，永遠他不懂事。我告訴你一個秘訣，我對兒童講道的時候，不把兒童當作兒童，所以我把他當作大人。那你說小孩子一定要用小孩的辦法講話他才會。不！我用比較淺顯的詞句對他講，而我心中把他當作大人，他也把自己當作大人來聽道，結果很多在兒童佈道會奉獻的，以後都是最好的傳道人。
請你注意，不要輕看下一代，你要真正信任，神會復起最偉大的少年，成為以後在教會的領袖。我對你們講過一件事，可能兩次了。你再聽一次。一個大教授，被請到一個德國的小學裡面去的時候，當小學生還來不及向他鞠躬以前，他先向學生鞠躬。那個班裡面的老師，很不好意思這樣問他說，「博士，應當他們恭敬，怎麼會你向你鞠躬，尊敬他們呢？」「不要緊，我相信這些孩子中間，以後有一個會是震動
整個德國的偉大的人物。」他講的話，後來言中了，其中一個孩子，三十年以後，成為馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)。
今天，我們「啊，小孩子不懂事，小孩子會的，把他當作孩子算了，騙騙他好了。」很多主日學老師是騙孩子，很多執事、長老不看重孩子，很多神學畢業生不要做兒童佈道的工作，為什麼呢？兒童佈道，嘴巴多，袋子少。學生工作，問題多，奉獻少。所以不注重兒童，不注重學生的，不能做神很好的僕人。注意聽這些話！我有幾年的時間，專對兒童佈道，直到時間到了，我一對大人佈道，上帝把幾千個人交給我，講道的時候，沒有一個人講話，靜靜的。如果你們能夠對五百
個孩子，控制到他一個都不講話，你可以控制五萬個大人。你聽我的話，因為最難控制的是孩子。
我開兒童佈道會幾十年前開始，最滿意的就是上一個月，九月底在萬隆的一個佈道會，四千個兒童排隊進來坐在那裡靜靜的，從八歲一直到十二、三歲，規矩得不得了。我才知道萬隆的主日學老師，他教會花這麼多的代價，訓練他們的孩子，真的是很好。所以全部安靜，沒有人需要再照顧，再管他們。
有一次我在新竹少年監獄講道，是我們這位老弟兄帶我進去的。您貴姓？吳弟兄，帶我去的。八百
個少年，監獄裡面的人，一片青光，都是光頭。「禱告！」頭低下去，一片青色的。「阿們！」頭抬起來，眼睛跑出來了。因為我去講道以前，他們上個月才砸爛三角琴，暴動
很厲害，所以憲兵走來走去，怕他們暴亂，幾百個人在那邊，我在台上。我一看情形不對，我說「請所有憲兵坐下！」因為最吵鬧的就是他們。我相信不必他們的步伐聲，不必他們的軍紀，不必他們的監
督，孩子會安靜。
我第一句話說，「親愛的朋友，你們都很好，我沒有比你更好。」一講這樣的話，眼睛就平下去了。「全世界的人都是罪人，從總統到憲兵到你到我都是罪人。你們一定是很聰明的人，不過因為調皮，所以把你們當作壞蛋！」他們更聽進去了。「讓我們今天一同來思想上帝的恩，上帝的愛。」他們預備心聽，八百
多個青年靜靜的聽，聽完了以後我說「願意接受耶穌的舉手？」有四百六十多人站起來，那一天，在新竹。我想這個是二十年前的事情了。上個月在萬隆，四千個孩子們，靜到一句話都沒有聽到，我沒有講道以前，有一個校長先帶領他們唱詩，哇！我發現這個校長恩賜大得不得了，四千多個孩子跟他動
作一樣，會跳，會叫，會大聲，會小聲，完全跟他一樣，很厲害。但是我決定用我的辦法佈道和他不一樣。他把孩子當作孩子來教他們唱詩，所以他們的動
作也像孩子，非常融洽成為一片。等我上去的時候，我就照著上帝的恩講，講....。我把他當作大人，一句笑話都沒有，也沒有什麼太簡單的比喻，就是很嚴肅的，用聖靈的能力，把真理講講講，講到最後，兩千六百
人走到前頭來，可能嗎？可能。不要把年輕人當作年輕人，不要叫人小看你年輕。你要他不叫人小看你年輕，你自己不要先把他小看他年輕，這是秘訣。
你們對教育學有興趣的，我告訴你，一方面看教育學的理論，一方面用聖經去批判，不是完全跟著走。
撒母耳看大衛，童子，爸爸都看不起，七個都過去了不是。啊，還有一個在田野，叫他來，結果「就是這個。」就把重大責任交他，「耶和華立你為王。」如果你聽見這一句話你會怎麼樣？啊？我不敢當，我怎麼可以作王，我要去牧羊。大衛就接受了，當然大衛心裡知道我是最小的，我不配的。但你知道同一章聖經，耶和華叫他作王的，同一段的時間裡面他說，「既然你看我作王，求你使我子子孫孫不斷人作王。」你看他的心志多大。
你以為小孩子是小孩子，你以為小孩子在青年聚會裡面奉獻，青宣裡面奉獻作傳道，是開玩笑嗎？不！有一些一定下心志，就是一生一世。我十七歲奉獻作傳道的時候，我有一個哥哥說「啊，五分鐘熱度，我從前比你更熱。」旁邊的人說「不要緊啦！幾年以後他一定反悔，懊悔的。」我心裡說「主啊，要叫他們知道我到死忠心，我要用事實證明，我是真正 mean business，我不是開玩笑的。這件事現在過了四十五年了，我今天怎麼傳道，跟我第一次怎麼傳道，心志是一樣的。
大衛上帝看重他。所以那一天給他膏立以後，什麼時候大衛才真的登基呢？要經過二十多年以後，四十歲登基。伊利沙白 (Elizabeth)女王是一九五一年登基，一九五二年加冕。你說，「怎麼先登基呢？」因為父親突然死了，而英國需要王嘛！所以這個最有資格Elizabeth Second 就登基了。但是沒有預備嘛，女王的衣服都還沒有做嘛！怎麼樣加冕呢？王冠的預備，整個的儀式的預備，整個外賓的邀請，名單的刪除或選擇要一段的時間，所以等到預備完已經第二年了。
大衛反過來，先按立作王，膏立他作王，然後要等二十多年，對大衛好不好？很不好。因為一知道有一個新的王被按立了，掃羅一定怒目看撒母耳，「你從前按我，今天按他，你什麼意思？」所以，大衛是受很大的壓力，但是我告訴你，大衛竟然是一個神看重的人，為什麼呢？因為他真正知道什麼叫作牧羊，什麼叫作與羊群一同生一同死，什麼叫作為了保護羊群的緣故，打退那些要侵犯羊群生命存在的這些野獸。所以大衛一生他對上帝的認識，是從他真正的事奉中間體會出來的，他把自己跟羊的關係比作神跟他的關係，所以他可以說「主啊，你是我的牧者，你使我躺臥在青草地上。」因為他真正愛羊，所以每一隻羊怎麼樣病的時候，給他躺臥在青草地上，在可安歇的水邊休息，他知道的。他知道羊走錯路的時候，怎麼樣引領牠回來。當羊遇到危險怎麼樣為他打退仇敵，他就把這些跟神的心意配合起來。大衛是真正合神心意的人，為什麼呢？因為他真正實行。
今天如果你作傳道，你教主日學，你教書，或者你作牧師，或者你讀神學，千萬不要為知識而事奉，要為事奉而知識。明白嗎？「凡我所做的，都是為福音的緣故」（參：哥林多前書：9 章 23 節）。福音是什麼？我的事奉，那麼我要做一些事，配合我的事奉。因為我事奉，需要讀書，我去讀神學，因為我事奉，需要有研究所以我個研究，不是我要研究所以隨隨便便事奉。
如果一個神學生應當講道的時候，因為明天有考試他不去講道，他不是好傳道！我四年在神學院裡面讀書，每一次最重要的事奉，我都不因為明天要大考而不去，一定去，因為事奉是我的中心，而讀書是為了要事奉，明白嗎？
那些一有機會讀書，而且看到書比事奉更要緊，把事奉全部都亂丟，或者隨便交給別人，使他的考試分數好的，後來都沒有能力。你不要開玩笑！一個人蒙召奉獻以後，不要傳福音，不要領人歸主，一直等到神學畢業才出來，等到畢業出來，一定沒有能力。所以中國有兩種傳道，一種是先傳傳傳，後來去讀神學的，都傳得很好。一種是讀讀讀....什麼都不要傳，假期也不要傳，什麼都不要傳，等到他畢業文憑拿了，就坐在 office，等到禮拜天上台，都沒有能力。為什麼呢？因為他不是親自在受苦的經驗中間事奉，去體會神是牧者的這個心意。大衛不是這樣。
所以當歌利亞出來，他要與他爭戰的時候，他們把掃羅的甲冑給他穿，他一穿上去，他說「太重了！」他不要，「那你很危險。」「不！當我牧羊的時候，有獅子來，有熊來的時候，我就照顧羊群，與獅子廝殺，與他爭鬥」（參：撒母耳記上：17 章 34 節）。當我看到這一段聖經的時候，我嚇死了。大衛很偉大，偉大到至少他一定鬥過獅子跟熊，至少一次一次，最少兩次。武松打虎只有一次，所以大衛一定是很偉大，把這個當作每天應當做的事情。童子啊，一個小孩子啊，全以色列國沒有人知道，如果他沒有講出來，沒有人知道。全城沒有人知道，父親也不知道，父親以為他去看羊就去看羊，回來就回來了。卻不知道他在看羊的中間，跟獅子打過，跟熊鬥過。你知道熊的厲害在哪裡？在掌。熊掌一挖的時候，你整個肝都露出來了，整個皮都脫掉了。熊的掌，如果真的抓到獅子的皮的時候，獅子的肚子都可以被翻出來的。他跟牠打，跟熊爭，把我的羊從獅子口中搶出來。你說這個人是多麼勇敢。這個人怎樣愛他的羊，他不是雇工，他是牧人。
今天很多傳道人，有困難的時候先逃走，有利益的時候搶到前面。當羊群有困難的時候，他不顧。他有錢的時候，他就注意。有很多的傳道人，不像群羊的牧人，就像雇工。
耶穌基督說有兩種人，一種是雇工，一種是牧人。牧人為羊捨命照顧羊群。有很多神學畢業的學生，為什麼不能被上帝大大重用？他要做一個被人尊重，坐好汽車，有冷氣房，有好薪水，大教會的牧師，他才甘願，怎麼能夠被上帝用？還有一些人是跟著信徒一同哭，一同禱告，一同跪下，一同佈道，一同領人歸主，一個一個去敲門，一個一個帶領人。那些人跟他辯的時候，他不是生氣，他知道辯後面有獅子，怎麼樣把獅子打掉，把這個人搶過來。在辯論的後面有熊，怎麼樣把熊掌砍斷，把這個人搶過來。這樣愛護羊群的人是神的僕人。這樣的人教會一定興旺起來。你們要台灣的教會興旺嗎？啊？你們如果要台灣的教會興旺，不是找幾個又高又大的掃羅來作王，是去找那些在牧場中間打退獅子，打退熊的大衛來作王。
教會只有兩種領袖，一種是憑著世界、外表、錢財、學問，學位、尊貴、健康、身材，來表現自己有足夠資格作領袖的人。一個是童子，沒有經驗，奮力爭戰，連野獸都不怕，連獅子都打退，為了把羊群搶回來，真正愛上帝家，愛上帝兒女的領袖。一個是用人為的，軍服穿得整齊，站起來拍起照來，真是不可一世的雄壯的英雄。另外一個是用杖，用竿護衛羊群的人。
你們讀詩篇二十三篇讀了幾十年了，你的杖，你的竿都安慰我，你知道那個在講什麼嗎？啊？什麼叫作你的杖呢？什麼叫作你的竿呢？原來這兩樣東西，你今天注意聽，杖的形狀是這樣的，彎了以後就直長長下來，這個牧人杖是長的，那彎的做什麼呢？彎的就是要把迷路的羊拉回來。所以羊「咩.... 」跑掉了，就這樣把牠拉回來。這個杖就是這樣的，就是把牠拉回來。這叫作杖。什麼叫作竿，你知道嗎？竿是直的，上面一粒一粒用木頭做刺，像刺一樣的把它插在中間，所以變成一個好像有刺的榴槤，很長的刺那樣。那這個作什麼呢？打仇敵用的。
所以牧人手中間有竿，有杖，牧人的杖有兩個用處，這一頭圓的，是把牠頸項拉回來的，那一頭直的是打牠屁股的。所以要管教你，把你拉回來，就是用這個杖。但是牧人不用竿打羊的，他用竿打仇敵的。都是尖刺的這個頭，他看見熊來，他看見獅子來他用這個捶牠，用這個打牠的時候，哇！痛苦到一個步，血馬上流出來，動
物就跑掉了。
大衛自己這樣自己這樣照顧羊群，大衛知道「神哪，你也是這樣，你會管教我，你會鞭打我，但是你不會審判、苦待、刑罰我，那是對仇敵的。所以你為你自己的名
，引導我走義路，把我牽引回來。主啊，你的杖，你的竿都安慰我。我看見你手中有一隻竿，我知道獅子會退掉，我知道你手中有一隻杖，我會被你打，我會被拉回來。」
你是這樣的牧羊的人嗎？有誰像大衛體會上帝的心意呢？如果大衛體會上帝的心意把基督論、神論、救贖論、受苦論、十字架、復活論、升天論得這麼清楚，我告訴你，沒有人比大衛更清楚基督是怎樣愛教會，基督是怎麼樣牧養羊群的，因為大衛自己作過羊的牧人，他體會基督是群羊的大牧人，是怎樣管教，怎樣鞭打，怎樣為自己的名引我們走義路，怎樣在我們有困難的時候，把我們放在「可安歇的水邊」，躺臥在青草的地上。神的愛，神的恩，就透過大衛這樣的表現出來。感謝上帝！
今天我講完第三十二節，下個禮拜我不再講三十二節，因為有兩個名字我不講，巴拉跟撒母耳不提了。還有一個名詞「眾先知」我也不提了，因為「眾」就很多，一個一堂就不知道什麼時候講完。所以我們不講了，從下個禮拜開始，我們要進到三十三節，用兩次的時間就要講完第十一章，然後就進到第十二章。願上帝賜福給我們。我們大家站起來。
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
我們一同開聲禱告，我們為自己禱告，為領受的真理禱告，為大衛明白神的心意，以致於可以被神使用，成為我們每一個人的榜樣，求主叫我們明白主心意中的心意，計劃中的計劃，明白基督論，明白基督與教會，明白我們是祂的羊，明白祂是大牧人，使我們的心歸向主。我們大家感謝上帝！我們大家懇切開聲禱告，一同禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，把一切榮耀歸給你，求主你恩待，求主你賜福。主啊，你叫我們在你的面前蒙恩，我們需要，我們仰望你，我們把自己放在你的手中。願主你捆綁撒旦的作為，願主你的愛，豐豐富富充滿我們，你沒有撇下我們，主啊，你沒有丟棄我們，你這樣照顧我們，你這樣牧養我們，你這樣教導我們，這樣的光照我們，我們感謝讚美你，我們把一切榮耀歸給你！求主施恩，求主賜福，主啊，求主給我們以後的日子，比以前的日子更認識你，更明白你，更真心真意跟隨你，更了解你的話語，感謝讚美求主垂聽，是奉主耶穌基督得勝的名祈求的。阿們。」
我們為下個禮拜的聚會禱告，為以後查經希伯來書一切真理的認識禱告，求主給祂的僕人當講的話語，求主給我們飢渴慕義的心，求主給更多人可以領受主的恩典，我們大家一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛，你賜福我們，你與我們同在，你沒有撇下我們，我們恭敬把自己放在你的手中。我們為下個禮拜禱告，求主賜福給我們下個禮拜的聚會，可以有更多的人領受你的恩典，更多的人回到你的面前，享受你自己的大能，明白你至聖的真道，使我們的信心得著堅固，我們把一切榮耀歸給你，求主施恩求主你賜福，我們感謝讚美你！求主給我們為主作見證，領人到你面前，討你自己悅納。我們仰望祈求，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們請麥牧師帶領我們來禱告。――
唐崇榮《希伯來書查經講座》