希伯來書第七十講
我一進來的時候我聽見怎麼大家都沒有唱詩的聲音？後來我發現好像口都動了，但是還是聽不見。到現在我才知道是我的耳朵聽不到東西了！所以我聽自己的聲音都小得不得了。因為這幾天我得很重的病，傷風很厲害，我還是一直飛，一直走，一直講，差不多二十四小時裡面，我已經喝了十六瓶的雞精了，堅持有力量講下去。現在我耳朵，差不多耳朵聽不見了，很小的聲音。我剛才還以為恩惠教這首詩歌的時候是用錄音帶給你們聽，所以聽不見你們的聲音。現在我也聽不到自己的聲音。我們禱告，求主給我今天有力量把要講的真理可以講清楚，我們大家一同開聲禱告:
「主啊，我們再一次把你無用的僕人交託給你，願主你用你的恩，你的愛充滿他。你大能的聖手在他身上運行，你使用他，你膏抹他，你用主你的能力托住他，給他把今天要講的可以沒有攔阻的講清楚。主啊，我們懇求你叫撒但離開這個地方，不讓牠在我們中間有絲毫攪擾的工作。願主你自己你的大能大力托住這個聚會，憐憫這個聚會，賜福每一個到聚會來的人，給我們用飢渴慕義的心，謙卑的靈領受你的話語。你聽我們的禱告，我們感謝讚美，求主施恩，求主垂聽，奉主耶穌基督得勝的名祈求。阿們。」
我們一同打開希伯來書第十一章，我們要唸第十一節：
「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕；因她以為那應許她的是可信的；
所以從一個彷彿已死的人就生出
[子孫]，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
我們再唸一次，第十一，第十二節。
「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕；因她以為那應許她的是可信的；
所以從一個彷彿已死的人就生出
[子孫]，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，願你在你眾僕人身上所顯明的恩典，以及他們對你所賜下的恩，賜下的道回應的信心，今天成為我們眾人的榜樣，你與我們同在。我們預備我們的心領受你的恩，在你的恩典，你的愛，在你的至聖的真道中間讓我們成長，可以蒙你的悅納。感謝讚美，求主垂聽，奉主耶穌基督的名求的。阿們。」
我們上個禮拜思想到亞伯拉罕他的信心，使他仰望一座有根基的城。這是在歷史中間第一個對這個世界有所不滿意，而對另外一個世界有所嚮往的一個偉大的信心的勇士。因為他知道這世界的一切不是永恆的價值，這世界的一切是動
搖的。
兩千四百年聖經以前，柏拉圖
(Plato 427-347 BC) 古希臘的大哲學家，他曾經講過一件事：「在這能動
搖的世界中間，我們能找到那不動搖的基礎嗎？在這能改變的世界中間，我們能找到不變的真理嗎？在這有許許多多虛幻，和這些只有影子的世界中間我們能找到實體嗎？」你們都在哲學課程裡面，或者故事中間聽過這些柏拉圖的「動
線」的比喻，所以他知道那真實的不在這裡，那真實的是在另外一個世界，而這世界不過是那個世界的一個「影子」。所以在這個世界中間你看見的，根本不是實體。所以這個世界變幻無常，這個世界沒有真正的基礎，這個世界沒有永恆不變的事實。這樣，人的心應當嚮往另外一個世界。他就成了希臘哲學唯心論的鼻祖。
「唯心論」認為物質不是真實的，而那心靈的永恆的才是真實的。而「心靈」的是比「物質」更基本的，所以物質不過是心靈的「影子」而已。基督教不是「唯心論」，基督教也不是「唯物論」，基督教是「唯實論」，因為神是真實的，因為神是實實在在的神，所以神才創造了「心」，創造了「物」。這樣，「靈界」、「物界」都是都是真實的神所創造。而我們今天在這個物質的世界中間，我們知道物質世界有物質的真實性
，心靈的世界有心靈的真實性。物質世界的真實性是根據神永恆的創造而產生出來。心靈世界的真實性
，也是根據神永恆的真實所創造出來的。而神是那真實的本體，是那真正本體永遠不變的上帝。
為這個緣故，亞伯拉罕是比柏拉圖更早將近一千多年的人。他已經在這個世界中間看定「這世界不是我們永遠的家」，他嚮往一座有根基的城，不是人手所造的，不是世界的人所建立起來的，是上帝自己建造的。「有根基的城」，不是有根基的房子，不是有根基的城牆，不是有根基的世界的那些建築物，是有根基的城，整個城是有根基的，是永遠的。亞伯拉罕的信心就成為眾時代每一個對上帝有信心的人的一個榜樣，他成為信心之父。
那，亞伯拉罕蒙召的時候是很清楚神的呼召是從天上來的。亞伯拉罕蒙召的時候，蒙了「天召」，他蒙的是「聖召」，神把自己把他分別出來，從天上呼籲要他分別歸神的呼召。所以他離開本地，離開本族，離開他的父家，從吾珥到哈蘭，從哈蘭再到迦南地。這樣，應許就成為神給他的一個盼望，而他整個的信仰就在向人應許的上帝身上發出去。
亞伯拉罕出來的時候，他的妻子是跟他出來的。亞伯拉罕領受的呼召是直接的，而他的妻子跟著他一同出來的時候是一個非常偉大的順從。因為這個呼召不是眼睛可以看得見的，不是這世界的物質可以給他保障的，不是在普通的生活中間可以抓住的，乃是一個非常抽象，非常超經歷，是我們理性
，我們的感覺，我們的思想很難明白的一件事情。
所以當一談完亞伯拉罕的信心以後，接連下去就講到撒拉的信心。而撒拉的信心有什麼偉大之處呢？撒拉的信心成為我們的榜樣呢？如果我們照著普通的情形和對聖經這樣注意看的話，我們幾乎沒有看見，撒拉有任何有信心的舉動
成為我們的榜樣。所以要講「撒拉的信心」是一件很不容易的事情。當我思想這一節聖經的時候，我幾乎不相信自己能把撒拉的信心講成怎麼樣的一個信心，怎樣講解出來。
在我們基督徒讀經的過程中間，我們幾乎都沒有看見撒拉有什麼偉大的信仰的回應，有什麼信心的實踐，有什麼信心的本質可以讓我們學習的。雖然聖經裡面唯一被記載數目，就是她生在世界，死的時候壽數多少的女人，只有撒拉一個人。全本聖經所有的婦女都沒有記載她死的時候是幾歲？只有撒拉是唯一的一個人。所以撒拉這個人，她跟亞伯拉罕一同走在順服上帝的呼召的道路中間，她一定有一些東西是我們平常沒有注意到的。如果不是希伯來書提到這一句話，我們幾乎很難相信，撒拉是一個有信心的人。
在這裡告訴我們，「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕。」這樣，是神的大能使撒拉懷孕的，而撒拉因著信就接受了「能懷孕」的這件事實，所以撒拉與亞伯拉罕一同跟隨主事奉上帝的時候，她有一些信心似乎是隱藏的，是平常的人看不見的，這就是今天我們要特別思想的。
當上帝呼召亞伯拉罕離開吾珥，離開米所波大米，離開哈蘭的時候。離開哈蘭的時候，撒拉是六十五歲，亞伯拉罕是七十五歲了。一個婦女到了這個年齡，已經過慣了舒適，安逸，豐裕、超越地位的生活。所以這樣，叫她突然間轉變是一件很不容易的事情。而神對亞伯拉罕的呼召是亞伯拉罕個別領受非常清楚的，但是對撒拉的呼召是不是也是一樣呢？聖經沒有記載。所以撒拉的順從是比亞伯拉罕的順從更難的一個順從，這是我們一定要清楚看見的，因為神呼召亞伯拉罕的時候，亞伯拉罕清楚知道神呼召他了。但是神呼召亞伯拉罕的時候，撒拉要在這個呼召中間同心合意跟她的丈夫一同順從上帝，這是很不容易的事情。這也是今天我們看見有許多的弟兄願意走順服上帝的道路的時候，就引起了家庭很大的糾紛，就引起了作太太的很大的反感，以後這個家中的不和諧，就影響了作丈夫的一生不能好好事奉上帝的原因。為這個緣故，撒拉跟亞伯拉罕出來的這個信心，應當是成為我們每一個人尊重、學習、默想的一個信心。
撒拉的信心跟亞伯拉罕的信心是不一樣的。亞伯拉罕的信心是個別領受呼召的信心，而撒拉的信心是沒有像亞伯拉罕那樣個別聽見神的呼召而順服丈夫所表現出來的信心。為這個緣故，我們看見當亞伯拉罕跟撒拉結婚的時候，撒拉的經驗跟他的經驗是不一樣的。亞伯拉罕自小有一個敬畏上帝的心。亞伯拉罕自小有一個一神的信仰。獨神信仰是他之所以與所有的人不同的地方。所以上帝在亞伯拉罕獨自一人的時候呼召了他（參：以賽亞書：51 章 2 節）。表示地上的人沒有像亞伯拉罕這樣尊主為大，敬畏祂，相信祂是獨一真神，除祂以外其他的都不是神。而撒拉應當是普通的一個人。所以當亞伯拉罕跟隨主的時候，他的信仰是清清楚楚的。當亞伯拉罕領受呼召的時候，他領受的呼召是非常個別，非常清楚的。但是當撒拉跟亞伯拉罕一同出來的時候，她不像亞伯拉罕有那種個別領受神呼召的經驗，也沒有像亞伯拉罕從小有一了解對上帝絕對敬畏獨一真神的這種信仰的經歷。所以，對她來說是一件很突然的事件。何況當她過了幾十年優越的生活之後，呼召來到就要完全放下。
所以，亞伯拉罕已經預備好了，亞伯拉罕的心就是無論何時何地順從神，因為他相信神是絕對不會做錯的。而撒拉呢？她就要根據亞伯拉罕的這種信心來順從亞伯拉罕，藉著對亞伯拉罕的順從來順從上帝。所以今天我看見了亞伯拉罕跟撒拉不同的地方。亞伯拉罕的信心是直接的，撒拉的信心是間接的。亞伯拉罕的信心是個別對神位格的信心，而撒拉的信心是透過丈夫對神的順從，她知道她的丈夫的信仰是可靠的信心。這是完全不同的兩件事情。所以我相信當我們許多時候看見偉人的時候，我們就尊重他，我們卻沒有注意到偉人背後有一個順從的太太也是我們應當尊重的事情。
我今天講這些話是要告訴眾教會，我們得罪了許許多多偉大的師母！我們在歷史中間只知道神僕人所做的工作，我們沒有看見他背後那個順從的太太，她的信心也是我們應當記念的事情。當一個牧師死了，有人就記念他，過幾年再記念他，再記念他....。但很少人記念師母，很少人記念作女子的，作婦女的，她們的順從好像是「應該的」，除此以外，就沒有什麼可以值得記念，因為所做的工作都是丈夫所做的工作，而妻子，婦女在世界的貢獻是大到一個地步，是許多的人因為看她是婦女忘記的，所以這些婦女應當在教會歷史中間被人尊重。神啟示這本書的時候，這裡提到「連撒拉自己」，表示撒拉也應當被列入有信心偉大的人的裡面。
撒拉不但亞伯拉罕以後有信心的偉人的眾生之母，撒拉更是所有順從丈夫的人最好的榜樣。聖經在彼得書信裡面告訴我們，「撒拉稱亞伯拉罕為主，她以溫柔，以安靜來建立她自己的品德」（參：彼得前書：3章 6 節），所以這個婦女是一個非常應當效法，也是應當尊重的一個婦女。
撒拉跟亞伯拉罕出來的時候，她是預備與亞伯拉罕過一個完全新，而不知道前途是如何的生活。如果我們照過去二十世紀的考古學所給我們看到的，米所波大米吾珥的城市大到六十多到一百
多房間的地步，而亞伯拉罕很可能那個時候已經有了非常大的事業基礎，是一個非常雄厚的企業家，是當時是一個很富裕，有很錢的人，當他離開的時候，要順服上帝的呼召。那麼撒拉應當問他，「那我們到哪裡去呢？我們離開以後我們住在什麼地方？」這些都是亞伯拉罕沒有辦法告訴她的事情。所以撒拉的順從是很偉大的！因為亞伯拉罕相信上帝，而撒拉要透過亞伯拉罕的信心去相信上帝。
亞伯拉罕跟上帝的關係是很直接，很個別，很清楚的，而撒拉對上帝的認識，要透過亞伯拉罕的認識來去認識，透過亞伯拉罕的信任去信任，透過亞伯拉罕的順從去順從。為這個緣故，撒拉對上帝的順從是建立在亞伯拉罕對上帝的順從的上面。撒拉對上帝的信心是建立在亞伯拉罕對上帝的信心的上面。這樣，撒拉不能多過問，她也不能多懷疑，她只能說「我主，你所信的神是真的，我就順從你嘛！我跟你走，我跟你一同順從，跟你一同相信。」「撒拉稱丈夫為主」，這是聖經講的。她把丈夫當作她的主人，她把丈夫當作絕對可信任的她的一生一世的依靠。所以亞伯拉罕依靠上帝，撒拉依靠亞伯拉罕；亞伯拉罕順服上帝，撒拉順服亞伯拉罕。亞伯拉罕順從神的道路，走在神引導的路程中間，撒拉順從丈夫的腳蹤，走在丈夫順服上帝的腳蹤的道路中間。撒拉稱亞伯拉罕為主，亞伯拉罕稱耶和華為主。撒拉對丈夫的信任就建立了她對神順服的一個可能性
。而這個丈夫也只能真正用對上帝絕對順從，絕對可信的信實，來作為他可被信任的可信性
。
這樣，如果一個作丈夫是絕對對太太誠實的，這個作太太的對丈夫的順從，就不會發生太大的問題。但是如果一個作丈夫的順從上帝卻欺騙太太的話，他的太太很難在丈夫對上帝的信從中間建立她對上帝的信從。為這個緣故，我們看見許多許多的家庭發生很大的困難，因為做丈夫的信靠上帝，卻不能使自己成為太太信靠。他對上帝的順從，不一定變成一個他對太太的一個榜樣，因為他對上帝的順從如果不是絕對的，他許多時候就變成有一些的遮蓋，有一些的不誠實，使太太對他的信任產生了懷疑，這樣有懷疑在其中的家庭就產生了許多許多可爭執的事情，產生了許多可背叛的事情。所以聖經很清楚的給我們看見，整個權威的次序是「上帝是基督的頭，基督是教會的頭，丈夫是妻子的頭」。大家說「上帝是基督的頭，基督是教會的頭，丈夫是妻子的頭。」男人是女人的頭，而當一個男人順服基督的時候，如同基督順服上帝的時候，女人容易順服丈夫。這是一個原則，是一個權威的次序的總原則。
當這些次序完全建立起來的時候，許多不必要的紛爭，不必要的爭鬥都會自動
消失掉的。而這個權威次序的破壞是從創世記第三章開始的。
在創世記裡你看見神對亞當說話，那丈夫應當對太太說話，作人的應當對動
物說話，那動物應當聽人的話，人聽神的話。但是，當次序亂的時候，你看見了夏娃不是對蛇說話，是蛇對夏娃說話。而不是亞當對夏娃說話，是夏娃對亞當說話。「吃吧」，他就跟著她吃了。這樣，就丈夫怕太太，太太順動
物，那麼，上帝的命令呢？人就反抗祂了。所以，這樣變成動物驅使人，女人驅使男人，男人反抗上帝，整個次序顛倒過來的時候，混亂就產生出來了！
親愛的弟兄姐妹們，到了新約的時候，保羅就把這個權威的次序重新闡明，重新建立起來。上帝是基督的頭，基督是教會的頭，男人是女人的頭。大家說，「上帝是基督的頭，基督是教會的頭，男人是女人的頭。」所以當亞伯拉罕以順從神成為教會順從基督的榜樣的時候，你看見撒拉對亞伯拉罕的順從就變成沒有困難的一件事情，這就成為我們每一個家庭應當學習的事情。
一個作丈夫的人要在全家中間作榜樣，怎樣順服上帝。當一個作家長的人真正敬畏上帝的時候，這個家是容易管的。如果作男人的不敬畏上帝，而他為所欲為，他放縱情慾，又要用男人特有的權柄來使全家被治服的話，這個家裡面一定有背叛的聲音會出來的，這是很簡單的一件事情。所以亞伯拉罕稱耶和華為主，撒拉稱亞伯拉罕，稱丈夫為主。這樣，順從的女子，她就可以因為真正對可信的事投入信仰，產生對她以下的子女管教的權威，這是很簡單的事情。
婦女真正順從丈夫，然後夫妻之間有一致性的教育原則的時候，這個家庭就很容易管治理，很容易管理，很容易管教他們家中所有的兒女。因為這個權威的整個次序，是已經按照聖經的總原則把它建立起來了。所以今天我們提到撒拉的信心的時候，要提到她的信是在行動
中間真正實際表現出來的信。他不是一個口頭的言語，不是一種態度上的信，乃是在行為中間真正成為順從行動
的信心。
撒拉對上帝的信心是從她對亞伯拉罕的順從中間表現出來的。為這個緣故，撒拉就成為眾作母親的人，眾婦女最好的榜樣。「你們要像撒拉一樣，以溫柔安靜作妳們的裝飾。」一個女子最美麗的時刻就是她以聖潔的順從和溫柔作為她女性
裝飾的表現的時候，這個時候，沒有任何一個雄糾糾，氣昂昂的男人，可以比女人順服溫柔更美的形像可以表達出來。感謝上帝！當一個女子多美麗，她兇得不得了，像潑婦罵街的時候，她一切的美麗都不見了。如果她有一個溫柔，順從，聖潔，安靜的本性
，這是最大最大的人性中間的力量，連那些英雄都可以拜倒在她的下面，因為這種力量不可替代的。
而今天我們看見撒拉就有這樣的靈性，有這樣的信仰，有這樣的順從。所以當上帝要把一個重大的責任透過她來顯明出來的時候，我們看見她已經預備好了。那麼，撒拉的信心是不是一個從起初就堅強得不得了的信心呢？不是。撒拉原是有諸多軟弱，而且有許多懷疑，以致於暗中錯誤行事，不夠堅定的信心。我們從哪裡看見呢？當亞伯拉罕蒙上帝啟示要生出子孫像天上的星、像海邊的沙那麼眾多的時候。撒拉心裡想「這是一件可能的事嗎？我的丈夫對上帝的信心是這麼堅定，但是這個應許是從來沒有兌現，因為我每天看自己的身材從來沒有懷孕的跡象。所以這個應許的上帝，跟事實我沒有懷孕的這件具體的現象不能配合起來的。」所以她就後來就想出「應當有另外一種解釋法」，這就是「解經錯誤」的開始。當神啟示一個道理的時候，你想來想起，「神是啟示亞伯拉罕的，不是啟示我。神啟示亞伯拉罕要作眾人的父親，他要生出許多的子孫出來像天上的星，像海邊的沙。但是我一直沒有懷孕，所以是不是神本來要亞伯拉罕生許多的孩子，他娶錯了我，我妨礙他呢？」所以這個時候撒拉的信心動
搖了。
你要知道撒拉的信心是一個很普通的女人的信心，是一個會動搖的信心。而事實上，她在某一個時刻中間，動
搖得很厲害的時候，她就想「大概上帝的話應當有另外一種的解釋法。」所以解經只有兩種，一種是信的人的解釋，一種是不信的人的解釋法。
當一些不信派寫解經書的時候，你會發現他們把超自然的，神蹟的，在理性
之外的，人不能解釋的事情儘量解成在人理性範圍之內，被理性捆綁的這種範圍中間的這種的解釋法，這是很可憐的事情。我把新派的解經書，跟真正有信仰人仕的解經書比較的時候，你發現許多所謂新派的解經書，都是比較有有所謂的高等學術的字眼，有高等學術的詞彙，但是字裡行間常常顯出他們是沒有什麼信心的。他們對那些超自然的，對那些人的理性
，人的經歷沒有辦法解釋的事情，他們都感覺到是不可思議的，他們就儘可能把它避免開，儘可能另外解釋。
請問你聽清楚我今天講的嗎？因為我聽自己的聲音小得不得了，我不曉得你們聽得清楚嗎？好，你們聽得清楚，而我自己聽得很小聲，這表示我的經歷不可限制我的了解，是這個原則。所以當我的經歷受了限制的時候，我不可用我經歷的限制來定奪事實到底是怎麼樣，因為神做的事情是超過我們的感官，超過我們的經歷，超過我們所認識的。神是超自然的神，神是無限永恆的神。
當撒拉把上帝應許的話，把它解成另外一個態度的時候，「神是應許你，不是應許我，而你既然這麼愛我，我怎麼可以讓你不能成全上帝的應許呢？為了使你可以成全上帝的應許，為了上帝的應許可以達到祂要達到的，那我應當不再作你的攔阻，我不應當再攔阻你作為眾人的父親，那你以後的子孫應當像天上的星，像海邊的沙那麼多，我不要再作你的攔阻，你比較適合跟別人吧！」所以撒拉想來想去，她就幫助上帝。幫助上帝的辦法就把她的使女夏甲送到亞伯拉罕的床上去。這是許多許多的人以為他應當這樣事奉才能成全上帝的旨意。
當我們看見教會人數少的時候，我們就用人為的辦法製造一些場面，使節目增加，花樣增加，神的道不重要。等到教會興起的時候，你就用「量」來看教會復興了！我告訴你，不能！你一定要照著神原先的旨意，照著神超自然的意思來做。你說「我看不見啊？我等這麼久教會沒有復興，我就讓夏甲來幫忙我們，使上帝的旨意可以成就。」夏甲幫忙上帝，成就上帝的旨意，使我們的子孫像海邊的沙，像天上的星那麼多嗎？那些子孫是誰？是現在這麼眾多的阿拉伯人，是這些回教徒。
親愛的弟兄姐妹們，神的應許不是這樣的，不是因為人多就表示教會復興，不是因為人多就表示上帝的旨意成全。因為上帝說「從撒拉生的才是亞伯拉罕的子孫！」（參： 羅馬書：9
章 7 節）這是應許的子孫，這是神旨意中間的子孫，這是選民，不是誰要信，誰就變成上帝的子民。不是誰以為他認識上帝，他就是上天堂的。不是的！「從撒拉生的才是亞伯拉罕的後代。」
那麼這句話，應當是撒拉清楚明白的，竟然撒拉自己卻做了一件與神的旨意不同的事情
---- 把夏甲送到丈夫的床上。從這一方面來看，撒拉是非常寬宏大量的女子，沒有多少女人要讓別的女人上到丈夫的床上去。沒有多少女人許可丈夫跟別的女人發生肉體的關係。所以撒拉的心意到底是什麼？我們沒有清楚知道。她是順從丈夫，愛丈夫，盼望丈夫可以達到上帝在他丈夫身上要達到目的，到一個地步，甚至連自己是獨一的妻子，這樣尊貴榮耀的地位，她也可以犧牲掉。
她心裡想，「等到夏甲生了孩子以後，我再把他收養過來的時候，大家都不知道我們家中發生什麼事情，這樣，神的旨意成就了，亞伯拉罕的心滿足了，這樣，這世界上就看見，亞伯拉罕實實在在有了子子孫孫了。」親愛的弟兄姐妹們，在這件事上，亞伯拉罕犯了大錯！因為亞伯拉罕竟然跟夏甲一樣軟弱下來，接受了這個不照神旨意的一個建議。
你們注意，當作丈夫的人，沒有抓緊總原則的時候，許多時候妻子的話就對全家產生一種不合理的影響，而你不自覺。許多女子可能動 機是善良的，心地寬敞到像撒拉這樣的地步，結果帶來的是整個民族的禍患，是以後歷史中間永遠沒有辦法解決的問題。
你看見亞伯拉罕，信心之父也有這樣軟弱的時間嗎？所以你不能說撒拉沒有信心，亞伯拉罕才有信心。當撒拉軟弱的時候，亞伯拉罕比她更軟弱。當夏娃把果子給亞當吃的時候，我們要怪誰呢？你怪夏娃呢？我告訴你，你要怪亞當，因為上帝不准亞當去順從妻子。「作妻子的要順從丈夫，作丈夫的要愛妻子」（參：以弗所書：5
章 22 -25 節），大家說，「作丈夫的要愛妻子，作妻子的要順從丈夫」。這個原則把它調換過來的時候，世界就大亂了！所以當「罪因一人進入世界，死就臨到眾人」（參：羅馬書：5
章 12 節），這一句話用的是單數的，罪因「一人」進入世界，不是夏娃是亞當。「在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人都復活」（參：哥林多前書：15
章 22 節）。那裡不是指夏娃，乃是指亞當，因為亞當放棄了，他是「一家之主」的這種特權，他忘記了他應當影響他的妻子這個責任。所以當他被妻子影響的時候，整個男性 應當向上帝交帳，向上帝負責任的權威就失去了。
所以，這樣，我們看見亞伯拉罕在這件事情上是一樣的，而且比撒拉更糟糕的犯罪了。這是在亞伯拉罕生以撒以前十四年，也就是他八十六歲的時候所發生的事情。亞伯拉罕八十六歲的時候，生了以實瑪利。為這個緣故，當創世記提到「上帝對亞伯拉罕說，把你所愛的兒子，你的獨生子，你的以撒到摩利亞山上獻祭給我」（參：創世記：22章
2 節）的時候，提到了「獨生子」，「你的兒子，你的獨生子，你所愛的，你所生的以撒」每一句都是刺到他心裡最深最深的地方。當亞伯拉罕聽見這句話的時候，他清楚知道，神把獨生子賜給他，神又把獨生子取去，這是一件很重大的考驗，要看他對神的信仰到底如何？
回教徒的《可蘭經》解釋這一句話的時候，當他們提了亞伯拉罕獻的時候，他們就說「不是獻以撒，而是獻以實瑪利。」他說「基督教的聖經是錯的，因為基督教的聖經說以撒是「獨生子」，然而可蘭經的註釋裡面有這樣的話，「以撒任何時刻，從古至今，歷史上每一個時間都從來沒有做過一次獨生子。因為在他被生以前十多年，以實瑪利已經生下來了。既然以實瑪利生下來，亞伯拉罕就不是單單有以撒這個孩子。亞伯拉罕如果有別的孩子，那麼，以撒這個孩子就不是獨生子，怎麼可以說，「上帝說以撒是亞伯拉罕的獨生子」呢？這表示基督教的聖經是錯誤的！」當我讀《可蘭經》讀到那一段的時候，我心裡非常難過，因為他們沒有從上帝所講的另外一句話來解釋這一件事。上帝講什麼話呢？「唯有從撒拉生的才是你的兒子。」所以當這個限制一肯定了以後，那麼，「亞伯拉罕的獨生子」不是以實瑪利，亞伯拉罕的獨生子是以撒。
那為什麼上帝遲遲才把以撒賜下來呢？上帝的應許賜下來了，但是應許的成全常常珊珊來遲。這是我們靈性 常常遇到的困難。我們清楚知道神已經應許了，我們清楚知道神已經說話了，但是我們偏偏看不見神的應許什麼時候兌現，成為我們生活的一個事實，所以我們許多時候就怪上帝，「主啊，你所應許的在哪裡？你從前對我們講的話什麼時候兌現呢？我等這麼久了，你還在讓我在這裡繼續苦等嗎？」上帝卻沒有回答，因為神的時間不是人的時間。「上帝看千年如同一日，看一日如同千年」（參：彼得後書：3
章 8 節）。如果你認為上帝遲延，上帝說「雖然你認為祂 遲延，祂 所定的日子祂 沒有改變，祂 有一天還要來臨，照著祂 的旨意，照著祂 的應許成全祂 對我們祖先所講過的話語」（參：哈巴谷書：2
章 3 節）。所以基督徒要學習忍耐，學習順服上帝的旨意，在漫長等待的時間中間，不要像烏撒，用我們這有限的手，要替無限的上帝做幫補的工作（參：撒母耳記下：6
章 6節）。神不需要我們在這樣的過程中間「代神行事」，我們要順從祂。
當亞伯拉罕九十九歲的時候，上帝就對亞伯拉罕講了以下的話語，「亞伯拉罕，亞伯拉罕，你要知道我是全能的上帝，你要在我面前做完全的人。」這位全能的上帝提出來了，所要求的是你要完全。神是全能的，你要完全。因為神是全能的，你不可以不完全。你的完全是因為你的神是全能的，全能的神有資格要你成為完全的人。你要作完全的人，因為你的神是全能的。這個「對應」的關係是非常清楚的。這樣，我們看見在舊約裡面神要求人過完全的生活。在新約裡面，神的兒子耶穌基督也要人過完全的生活。耶穌基督說「你們要完全如同你們的天父完全一樣，你們要愛你們的仇敵，要為逼迫你們的禱告。因為如果你愛那些愛你的人，有什麼與外邦人不同的地方呢？如果你只愛那些愛你的人，那外邦人也是這樣行。所以你們要像你們的天父一樣，祂 賜下日頭照耀義人，也照那些惡人。祂 降雨給好人，祂 也降雨給壞人。所以你要為你的仇敵禱告，為逼迫你的人禱告，你要愛你的仇敵，你這種愛的完全才是真正像主的完全」（參：馬太福音：5
章 43-48 節）。這樣，舊約裡面父上帝要人完全。新約裡面，子耶穌基督要人完全。舊約跟新約的要求是一致的。而這舊約這裡提到，「亞伯拉罕，你要在我面前做完全人，因為我是全能的上帝。」
「全能的上帝」這個字，在希伯來文叫作El Shaddai。
El 就是Elohim 的意思，「以羅欣」就是上帝的意思。Shaddai
是什麼意思呢？是豐豐富富的，是豐豐足足，豐豐滿滿，豐豐富富，豐盈滿足的意思。正像一個女子，她作母親的時候，她的胸大到一個地步，足夠孩子每天所需要的乳，所以她的乳房是豐豐富富充滿乳汁，使她的奶可以供應孩子每時每刻的需要。所以當上帝說「我是全能的上帝」的時候，祂就用了那個字，就是用了
El Shaddai，正像一個母親豐乳，足奶可以餵養她的孩子，供應每時的需要。而在迦南地裡面，他們為了把土地能夠得到豐產就敬拜一個豐富的神，那個神是一個女神，而這個女神是滿身都是胸部，滿身都是女子的乳房，所以滿身都是乳房，這個女神就變成迦南豐富之神。當然，這個是完全跟聖經的話不一樣的，上帝說「我是全能的上帝」。這樣，祂像母親可以供應我們一切的需要，你要在我面前成為完全人。當神應許之後，加上這個命令。請你注意，命令中間帶應許，應許之中有命令 。大家說「命令之中帶應許，應許之中有命令。」這是聖經的原則， 所以神不會隨便發出命令，要求人達到某一種高的標準而不賜下應許的。神也不會賜下應許以後沒有叫人遵行祂的命令。這兩樣事情的配合是給我們知道，我們領受的恩典是要加上我們當盡的責任的。
所以神對亞伯拉罕說，「你要在我面前作完全人，因為我是全能的上帝。」當上帝講這句話以後，就直接接下去一件最重要的事情，「明年這個時候，你要作父親了！明年這個時候你要生一個孩子。」那，這是上帝對亞伯拉罕應許裡面獨一直接提到時間，跟直接提到應許怎樣成全的一件事情。
從出吾珥開始，上帝說「你離開你的本地，本族，父家，到我把我的應許的地給你」（參：創世記：12
章 1 節）。在哪裡？「不告訴你。」什麼時候得到？「也不告訴你。」所以亞伯拉罕一生就跟著應許一直走一直走，卻不知道這個應許什麼時候達到？這個應許在什麼地方？是什麼地點？是清楚的指出疆界在哪裡？沒有。他只模模糊糊的知道，有一位上帝給他的應許，這應許是未來一定要得到的，但是不知道什麼時候？上帝在他的信仰中間不是模糊的，但是應許在他的信仰中間是模糊的。應許得到的具體時間也是模糊的。得到的具體的疆界也是模糊的。所以亞伯拉罕就對這一位應許的上帝繼續不斷順從，走順服祂的道路。到九十九歲的時候，這個應許突然間被具體化，時間也被指定化，所以「明年這個時候你要生一個孩子」。「明年這個時候，你要生一個孩子，那個時候你就知道我應許你的事情不是空的。」
亞伯拉罕就這樣接受了這個應許，而這個時候他已經是九十九歲的男人，撒拉是八十九歲的女人。所以聖經說，「撒拉的生育的時候已經過去了，她的胎裡面好像已經死了的，已經枯竭了，是一個絕對不能再有孩子的一個女人了。」但就在這個時候上帝的應許來到。當上帝的應許來到的時候，我們看到撒拉又再用懷疑來到上帝的面前。當上帝的使者對亞伯拉罕說「明年這個時候，你要生一個孩子」（參：創世記：17
章 21 節；18
章 10 節）的時候，亞伯拉罕就這樣接受了。為什麼呢？因為常常男人比較笨，男人比較沒有思索，就這樣相信他所相信的。但是女子怎麼樣呢？這女子就開始想，「可能嗎？你幾歲了？我幾歲了？你不要騙我，我也不要騙你，我告訴你，我已經停經多少年了，這是絕對不可能的事情！」所以當上帝的使者一講這句話的時候，撒拉「嘻嘻....
」就笑起來了。當撒拉笑起來的時候，上帝說「妳很喜樂嗎？」不是的！耶和華的使者說，「撒拉你為什麼笑？上帝豈有難成的事？」（參：創世記：18
章 14 節）大家說「上帝豈有難成的事。」所以撒拉在把夏甲交給丈夫的事情上是信心不夠的，當撒拉再領受這個應許的時候，是信心不夠的。那麼如果撒拉生平中間，這兩件事都把她的信心不夠表現出來，為什麼這節聖經說「撒拉因著信雖然過了生育的歲數還能懷孕」呢？這表示她受責備以後馬上悔改了！她雖然說「沒有笑，我沒有笑。」「你實在笑了。」但是當上帝對她說「耶和華豈有難成的事」的時候，她馬上改正。所以我相信撒拉是像我們一樣，是一個很普通，會懷疑，不容易信的人，但是當神把這一句話提出來「耶和華豈有難成的事嗎？」馬上打通她的思想，她馬上用信心接受上帝的應許。
親愛的弟兄姐妹們，一個人沒有懷疑，從來未曾懷疑，才是怪事！一個人常常有懷疑是好事。因為當你懷疑的時候，表示你正在思想，當你思想的時候，表示你實實在在用心要思考，要回應這可信不可信。一個沒有犯罪的人是什麼人我不知道，一個犯了罪能夠改的人是一個正常的人。我們今天常常以為屬靈的偉人是絕對沒有軟弱的，屬靈的偉人是絕對沒有毛病的。屬靈的偉人是信心大到一個地步從來沒有懷疑的，不是的。親愛的弟兄姐妹，不是的。聖經記載千千萬萬次，屬靈偉人的毛病，就是要體恤我們，告訴我們，上帝知道我們的本體不過是塵土（參：詩篇：一０三篇
14 節）。但是在過程的中間你讓懷疑得勝嗎？
法國的大哲學家，笛卡兒 (Rene Descartes, 1596-1650) 講一句話，他說「懷疑應當分成兩種，一種是要信但是困難所產生的懷疑，一種是因為不信故意產生出來的懷疑。」所以「要信 ，但是遇到困難所產生的懷疑」是正常的。而「因為絕對不要信 ，就製造許多的懷疑」是反常的 ，這個懷疑是破壞性的懷疑，那個懷疑是正常要建立的時候遇到困難所必然有的懷疑。所以如果我們在信仰的過程中間，在許多思考上遇到了困難是與我們的經歷，與我們的理性 ，與我們的感覺，與我們的環境，與我們的常識，與我們在歷史中間的教訓，與我們在環境中間所看到的現象違背的時候，我們產生的懷疑，你應當知道這是正常的事情。但是這一切東西不應當成為我們信仰的攔阻，乃是為我們的信仰鋪路，我們就知道，這條路中間有哪幾塊石頭要丟掉。這條路中間有哪幾個已經陷下的地方要填平。讓高的被削平，讓低的被補滿，使我們鋪平大道等候我們主的來臨，像施洗約翰所做的事情。懷疑是正常的，而被懷疑所捆綁是不正常的。一個人利用懷疑去解決問題，達到真正的答案是智慧的。在懷疑中間給魔鬼留地步，讓懷疑吞來吃我們的信心是不智慧的。願主幫助我們。
我們看見撒拉她就這樣，在笑的過程中間神賜下她一句話 ----「耶和華豈有難成的事嗎？」我相信這句話聽進去以後，撒拉醒起來了。「我是諸多軟弱，我常常不配的人，但是既然神提醒我了，我就應當用信心來接受。」為這個緣故，撒拉從聽了那句話以後，她懷孕到生孩子，這幾個月的中間，她是用信心仰望上帝。所以，這個人胎已經差不多死了，這個人她裡面已經不能接受任何懷胎的可能了，這個人已經過了生育的年齡了。聖經說，「因著信，連撒拉自己雖然過了生育的歲數還能懷孕。因他以為那應許她的是可信的；所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
感謝上帝，撒拉在這個過程中間，她勝過了她的懷疑，她以信心仰望上帝。我再說，撒拉的信心跟亞伯拉罕的信心不可同日而語。今天我們不應當忽略婦女在跟隨丈夫事奉上帝的時候所遇到的困難，許多時候是作丈夫的人沒有辦法完全了解的。你對上帝說「信」，但是懷孕的不是你啊。你對上帝說「信」，但是要懷胎幾個月，重得不得了，天天背在肚子裡的不是你，是你的太太。所以你要體恤你的太太。你要體恤那些跟你一同走屬靈道路，但責任是在他身上，信仰在你身上的那些人。
作妻子的人有許多說不出來的困難，作師母的人，有許多不知道要怎麼樣應付的困難。因為女人在生下的時候，她整個體格都是比男人更微弱的，更細小的。她們就需要更大的保障才能夠好好生活。所以女子他們需要的是保障，男人需要的是別人對他的順從，他權威的一個表現。而女子不是，女子需要整個生命跟生活的保障。所以我們應當了解，女子跟男子不同的地方就在這個地方。
當亞伯拉罕跟從主出去的時候，撒拉不是他那樣的人，撒拉是女人。撒拉是住慣房子幾十年，她體力，魄力不能與男人相比的一個女人。所以我相信撒拉走一條很困難的道路，因為丈夫這種英勇順服上帝的心志，堅強的體魄，跟她不一樣的。所以亞伯拉罕跟隨主一百 年才死，撒拉不是如此。撒拉是六十五歲的時候就跟著亞伯拉罕從哈蘭出來蒙召。撒拉一百 二十七歲的時候，她死了。所以撒拉一共跟亞伯拉罕走天路的話，一共是三十五年再加上二十七年，多少年？六十二年。而亞伯拉罕是七十五歲離開哈蘭，他一百 七十五歲離開世界，他多少年？一百年。所以撒拉死了以後，亞伯拉罕還要走一條沒有撒拉，自己辛苦跟隨主三十八年的道路。所以亞伯拉罕最後那一段走得不大好，為什麼呢？因為絕對順從的撒拉已經離開世界了。為什麼撒拉早死呢？----
很難跟這樣的丈夫走，所以她早死。
有許多的教會記念牧師，沒有記念師母。有許多的教會牧師死了以後，從來不去探訪他們的師母。有許多教會當牧師過了十年、二十年還要記念的時候，只是在記念日的時候再講一下牧師的功勞，但是在這些年日中間沒有給師母保障的生活。若是這樣的話，神可能給這些很辛苦跟隨丈夫的師母先去，讓丈夫再過一段時間知道你原不是那麼剛強的。亞伯拉罕年老的時候還有多的軟弱，當撒拉去的時候，他並不像過去那樣的剛強。
我今天講這些道，講這一件事，「師母的尊重」，對那婦女順從丈夫一同事奉上帝的功勞，是提醒也是責備教會。因為今天有許多的教會沒有看到這一點，許多的教會把女人的順從當作是應當的。把女人所背的十字架當作是應當的，但是卻不知道她們背十字架的時候，她們是幕後英雄。她們所受的苦，她們所流的淚，所承擔重擔，在安全感上所受的威脅，是大到一個地，作丈夫的不能完全了解。
當我決定離開瑪瑯聖道神學院，搬到雅加達去開始「歸正運動」的時候，那個時候我知道全印尼沒有幾個人明白我的心志，知道全印尼，甚至全世界沒有幾個人知道我應當做什麼。而我清楚知道，我不這麼做，教會前面的路向已經模糊了。當我做了幾十年以後，你們會知道好在那個時候我這樣做。如果沒有「歸正運動 」出來重整整個教會的方向，我們有很熱心傳福音的人，但是傳完了以後不知道要怎麼樣建立上帝的家。這一件事，以後歷史會越來越清楚證明出來。
我今天很清楚的知道，這兩年多這樣一直跑，這樣跑，每一個城市這樣跑，不是徒然的。阿們？今天我們所講的，無論神學講座，無論是希伯來書，無論是羅馬書的講解，在大陸已經成為千千萬萬人靈性 的供應，他們的糧食。因為在混亂的期間，在信仰沒有路向的期間，他們知道應當走在一條結實，有系統的正路的上面，走有根有基的建立信仰。
但是，起先看到這一點的時候是很可怕的，因為誰要開始這個工作呢？我要跟誰講這樣的呼召呢？「歸正運動 」剛剛開始的時候，被認為是一個莫明其妙的東西。「這是十六世紀改教以後，沒有人再認為很重要的事情，你還要重新死灰復燃做什麼？」而那個時候，我認為我應當離開瑪瑯，離開神學院。那個時候我在聖道神學院的地位是董事長，我一面教書，一面作董事長。我有最高的地位，但是我認為時間到了。我在瑪瑯神學院教書二十五年應當可以拿到完整的養老金了。但是當我教二十五年以前兩個禮拜，我臨時離開，使我沒有資格拿養老金，我就空手帶一家的人到雅加達去。住在哪裡？不知道。有薪水嗎？沒有。要不要接受人的邀請？不肯。找有錢人募捐嗎？絕對不！一生不募捐，我一生不去找有錢人，一生不去告訴人我的工作的需要。如果你看見我的工作是神而來的，你願意奉獻，求神悅納你的錢，我不會去找你的。這樣硬，這樣原則，這樣固執的我，就這樣離開了。
我把全家帶到雅加達去的時候，我們住在一個基督徒家裡面，然後自己找房子，每天早上五點起來找著報紙看，有沒有房子要賣？自己去找，但是我不知道錢從哪裡來？感謝上帝，今天我的房子比很多牧師的房子更大。不是因為我有很多的錢可以買大房子，神給我用很少的錢買到一間很大的房子。我用同樣的錢，在雅加達比較好的地區買的時候，可能只能買一個廁所，一個洗澡房。感謝上帝，一切都是神的作為。神呼召出來，我清楚知道亞伯拉罕是怎樣困難的出來。但是當我出來的時候，我的太太要跟我出來，那個時候不是一個年輕人，不是剛剛結婚的人，我們有了四個孩子。我有四個孩子，只有一個太太，還有一個岳母，所以我們一家六口的人每天要吃飯，要讀書，要用錢，要開車，要汽油。雅加達的生活費是瑪瑯的三倍高，雅加達的房子是瑪瑯的四倍到五倍高。那怎麼辦？神的感動 清楚，要到雅加達開始「歸正福音運動」，沒有錢，不知道在哪裡，就單單禱告，跪下禱告。
我的太太說，「那你是不是要接受某某教會請你作駐堂牧師這一份工作？」我說「不，我一生不會再接受任何一個教會請我作駐堂牧師。」那麼，你就每個月沒有薪水？」是，從今天開始每個月沒有薪水。我想妳應當順服嗎？聖經說「妻子要順服丈夫。」但是當我年紀越來越大的時候，我才知道這一個道理是神的命令，但是真正要遵行的時候，作太太的比作丈夫的還要更難，更難！每天廚房要用什麼煮？每天孩子飯桌上要給他們什麼東西吃？每天去學校的車費要從哪裡來？而我決定兩年不拿薪水。
「歸正運動」開始的時候，經濟完全從零開始，兩年不拿薪水，所以要賣東西，要過一個很清苦的生活，就這樣開始了。當我決定辦神學院的時候，我一塊錢不向人募捐。現在我們有了兩間的神學院，有了八間的平信徒神學院，有了二十九間的教會，都是從零開始的。雅加達的母會每一個禮拜天，差不多有兩千人聚會，從零開始，到現在還沒有自己的地方。我們一路仰望上帝，有一天神把這些都賜下的時候，你就看見「耶和華豈有難成的事？」
親愛的弟兄姐妹們，我今天特別思想到作師母的困難，作撒拉的困難。亞伯拉罕一百 年，七十五歲到一百七十五歲絕對不回去米所波大米，作女人的是感情更細膩，是更有激情的一種人性 。女子思鄉，女子願意回到自己從前長大的地方，這種心情是很自然的。撒拉也沒有回去的機會，她就這樣跟亞伯拉罕到他死的時候，沒有回去。撒拉的信心是根據亞伯拉罕的信心而信任她丈夫的一個信心。撒拉的信心就成為所有那些跟隨丈夫事奉主的人的，師母的一個好的榜樣。
親愛的弟兄姐妹們，我事奉上帝的時候，我願意找一個奉獻作傳道的人來與我一同事奉上帝。結果神預備一個不是奉獻作傳道的太太來作我的師母，她不敢作傳道，她不是奉獻作傳道的人，結果她是奉獻給我的人。我奉獻給神，她奉獻給我。我順服神，她順服我，這些女子就比那些奉獻作傳道而不肯順從丈夫的人更成全上帝的旨意。
親愛的弟兄姐妹們，撒拉因著信，在她知道自己不能生育，沒有可能生孩子的時候，她相信那應許她的是可信的。她怎麼這樣相信呢？她從哪裡得到這樣的信仰呢？她知道她的丈夫所事奉的上帝，是又真又活的上帝。她知道她丈夫對神的誠實，和神自己對人的應許都是可靠的，都是不改變的，感謝上帝！歷史中有這樣一對堅心順從事奉上帝的人。然後上帝賜給撒拉的孩子只有一個，沒有第二個，只有一個以撒，但是這個一個算什麼？因為當以撒長大的時候，以實瑪利可能已經很多的孩子了，但是上帝堅持祂應許的原則 ---- 從撒拉生的才是你的兒子。這樣，從這個「量」非常少，微不足道的一個以撒身上，上帝說，「使他的子孫像天上的星那麼多，像地上海邊的沙那那麼多。」
我現在問你「天上的星」跟「海邊的沙」哪裡多？你說摩西有沒有搞亂了啊？天上的星只有幾顆，海邊的沙一抓就幾百
萬，你手一抓就幾百萬粒沙，怎麼比？這樣不懂常識的人還敢寫聖經？「摩西啊，你有沒有寫錯？怎麼把這個跟那個比呢？你如果說，把天上的星跟林中的鳥還差不多。這個比喻比較合理，天上的星跟海邊的沙相比呢？海邊的沙有千千萬萬....億的沙，天上的星有多少呢？」神的話安定在天，永不動 搖。
有人解經的時候妙想天開，他說「為什麼把天上的星，跟海邊的沙相比呢？表示少的是好的，多的是壞的。有一些基督徒好到在天上，有一些基督徒壞到在海邊給人家踏來踏去。」他說「好像基督徒像天上的星，那使人歸義的，如天上的星發光（參：但以理書：12 章 3 節）。壞的基督徒就像那些在海邊的沙，一文不值。」我讀了那些話，我大搖其頭，這不是聖經原來的意思！這個兩個數目，是不是不相稱的數目呢？不是！二十世紀的天文台，二十世紀的天文學家告訴我們，天上的星絕對不會比海邊的沙更少。那是無窮無盡，浩瀚無邊偉大的宇宙，沒有人能數算出來的，沒有人知道有多少的星在其中。而海邊的沙加起來不過在一粒星球的裡面，神的話是沒有錯誤的。當神在三千五百
年前啟示這些話的時候，人的知識可能認為，「這是無稽之談，這是不可相比的事情，」但是神的話既是從永恆的寶座發出來的，神的話也不怕任何一個時代對祂的質疑，祂會在永恆中間自己對自己負責。
親愛的弟兄姐妹們，「子孫不能數算」，表示沒有人知道以後真正蒙恩得救的人一共多少人。我們感謝上帝，神的旨意一定要成就。而最先不是從「量」開始的，是從「質」開始的， Keep the quality first and the quantity will surely and finally
come up. 如果教會不懂這個原理的話，我們就會出賣我們的本質，我們迎合大眾所需要的潮流，我們就像「市場經濟」一樣，以「錢」做為價值的衡量。如果教會懂得這個原理的話，我們就以神的心意，不可忽略，不可妥協的總原則做為我們的基礎。
「唯獨從撒拉生的才是你的孩子。你不必談有別的女人替你生孩子，你不必談你的孩子有多少，你不必談到底數量多少，因為那不是我要的。我竟然藉著撒拉只生一個，一個罷了，這一個就變成天上的星，海邊的沙的總祖宗 ---- 以撒。」 以撒是柔弱的，以撒一生是沒有多大的成就的，以撒也沒有什麼意志堅強所產生的動
作使我們記載下來，以撒更沒有什麼爭戰的事跡，更沒有什麼奮鬥的成績。以撒是一個很簡單的人，以撒是一個很謙讓的人。以撒是一個有信心，好像沒有什麼大作為的人。這個只有一個，單獨的以撒，獨生子。像耶穌基督一樣，他在世界上的時候，好像沒有為自己掙扎，為自己爭取過什麼。如同一粒種子掉在地死了，就生出千千萬萬粒的子粒來。感謝上帝！
以撒結婚的時候不能自己找，要爸爸叫老僕人，把他的手放在自己的大腿下與耶和華宣誓，然後到他原來地方去為他找妻子。等以撒見到老僕人帶來的利百
加的時候，心中歡喜，所以沒有退婚。以撒有一些成就的時候，人來搶了，他就讓掉，他就讓掉....。這個獨生子好像沒有大作為，這個獨生子好像沒有特別可以記載的事情。沒有英勇，沒有什麼大的成就。但是，這是「撒拉所生的才是你的孩子。」為什麼呢？撒拉是用信心，用順從把生命交給上帝的女子，這個人所生的才是亞伯拉罕的後代。感謝上帝！
你注意看，在這一段聖經裡面只有幾個女人被提進去，其他的都是男人，而撒拉是一個很特別的，因順從丈夫，以後與亞伯拉罕一同以信仰度日，到死的一個女子。求主幫助我們，給我們從今以後，要注意那些順從的，那些愛主的，在幕後支持聖工的女子，讓她們與那些聖經中間歷史裡面的偉人，我們可以相提並論的尊重他們。不要忘記，如果你的師母是很好的，那你的教會的前途是很好的。如果你的教會常常出亂子是因為師母的話，那麼，她應當從頭回到聖經中間，效法撒拉怎樣作師母。我們大家再來唸這一段的聖經，第十一、第十二節，我們站起來唸：
「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕；因她以為那應許她的是可信的；
所以從一個彷彿已死的人就生出
[子孫]，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
再一次:
「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕；因她以為那應許她的是可信的；
所以從一個彷彿已死的人就生出
[子孫]，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
我們一同低頭禱告，我們為今天所領受的感謝上帝，我們為撒拉的榜樣感謝上帝，為這個宇宙權柄、權威的次序重新調整求告上帝，求主幫助我們，認清楚上帝是基督的頭，基督是教會的頭，男人是女人的頭，讓每一個婦女以端莊，以敬畏上帝，聖潔的裝飾，溫柔安靜來作榜樣。我們為這些事情懇切禱告，一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛你給我們看見這些的話語，給我們聽見這些的事，也看見撒拉在歷史中間所作的榜樣，怎樣影響以後所有作婦女的人懂得照著你宇宙中間所已經建立的權威的次序來行，我們感謝讚美你！願主你賜福與我們在，你要興起偉大的女性
來做你的工作。我們把一切榮耀歸給你，我們感謝讚美，求主施恩，求主垂聽，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」
我們這個時候特別為師母來禱告，為所有主的僕人背後的這個賢內助來禱告。我們為那些許多已經離開世界的老牧師他們的牧師娘來禱告。我們求主赦免教會的虧欠，赦免許多忽略，許多沒有照著應當盡的責任來照顧師母的那些教會。我們大家為師母禱告，我們為所有被遺忘的老牧師娘禱告，大家開聲禱告：
「主啊，我們在你面前為著教會裡面許多作師母的，她們所經歷的困難，她們順從所付的代價，她們在生活中間所遇到的不夠安全的感覺，以及她們常常有掛慮，有困難的事情來禱告你。求主憐憫，求主賜福，加添我們的力量，求主給我們盡當盡的責任，做當做的事情，給眾教會不要忽略我們應當做的事，使我們可以盡心竭力做到最美好的地步，叫眾人在你面前蒙恩。主啊，你聽我們的禱告，我們把一切榮耀都歸給你，願主你憐憫，願主你賜福。感謝讚美，求主垂聽。我們為所有的師母感謝你，為她們所獻上的，所擺上的，所犧牲的，求主厚報，求主憐憫，堅固她們的信心，給她們有主你上頭來的平安在心中。感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
請坐。我今天講道是不是很小聲？（不會。）我感到很小聲，很奇怪，我也很少聽見這樣難聽的聲音。已經二、三十年，不像這幾天，下飛機的時候耳朵差不多都聽不見了。明天我到吉隆坡去，禮拜三，禮拜五一早我再回到香港，因為禮拜五、禮拜六、禮拜天香港佈道大會就開始了，有五場的聚會。禮拜五是一場，禮拜六、禮拜天連續兩場都是差不多對萬人佈道的聚會，你們為這個事情禱告。求主賜福，特別是第二場，也就是禮拜六下午那一場，是對兒童佈道。而兒童佈道我又不能講廣東話，所以要一句國語，一句廣東話，一句國語，一句廣東話，那孩子們很不習慣，不知道怎麼樣控制他們。所以求主憐憫，很孩子們沒有聽錯，可以聽準我對他們所講的是什麼。願主也給他們只有一堂的聚會中間，可以真心了解上帝在十字架上所顯出的愛跟基督的犧牲，給他們接受耶穌基督作救主，奠定他們一生福音的信念，你們為這些事情禱告好嗎？所有的費用已經差不多一半以上進來了，因為在這一年的查經中間很多人為這件事情禱告，預備心，把他們的金錢獻上，所以慢慢累積起來，我們用很少的錢做最大可能性
的工作。比香港過去所有的佈道大會是同樣地方，同樣經費的佈道大會用更節省的錢來做佈道大會。而每次佈道會有剩下的錢我不是帶回去，我們在那邊分配給香港各地的福音事工，有一部份他們心甘情願奉獻作佈道團其他地方的工作，就是這樣，求主賜福。
下個禮拜二我再到你們中間來，那個時候我還沒有回家。因為我香港完了再留在香港解經，再到這裡，再到吉隆坡，然後才回去。而那個時候我會告訴你們香港的聚會怎麼樣，好不好?你們禱告的時候，你們記念那邊的工作。如果你們有可能飛過去看，你們可以去看看，如果你們剛好在香港，你不要忘記，晚上是七點，下午是三點，晚上再七點，下午再三點，這樣每次有兩場。為什麼有兩場呢？因為租金太貴了，所以儘可能就是不能節省租金，就雙倍使用唐牧師的體力。這個叫作「現代經濟學」，因為這樣的話，可以節省一些的錢，願上帝賜福給我們。好，我們現在一起來唱詩，我們唱詩舉行一次的奉獻。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》