希伯來書第五十六講
感謝主，我一進來問「恩惠好了沒有？」他們說「好了。」感謝上帝！
今天我在飛機上一直想打瞌睡，昨天我到了吉隆坡，整架飛機的人都下去了，我在飛機裡面睡覺。後來一個飛機上的航空小姐說「先生！先生！」我心裡想，「這個人，人家睡覺還吵？」我看她。「你可以下去了。」我如果不下去她以為我是「恐怖份子」。剛才我在交通大學有一個演講。你們有沒有去啊？有去的舉手我看看，啊，那你沒有跟我同行就到這裡來了。下個禮拜在這裡兩場，六點到七點半，題目是「恐怖份子、回教與人類前途」，好不好？七點鐘到九點一刻是希伯來書查經好不好？所以下個禮拜就從六點開始，你要等九點半才來也許，那就輪到你自己講，你自己聽。六點到九點半你可以都來下個禮拜在這裡的節目。如果你有時間兩堂都來，你可以都來。如果你只能來一堂，你可以來一堂，反正同樣免費的，價錢上沒有分別。
我們比較香港遲了三個禮拜，所以下個禮拜如果改成專講恐怖份子的事情的話，就免去，或者說再減少一次希伯來書。我說「不要，希伯來書還是照樣。」所以我們加一堂好不好？你們預備心。這個世界是越來越不好了，不但是台灣，全世界是越來越不好了。但是基督徒對世界，無論何等悲觀我們在世上還是積極，大家說「對世界無論何等悲觀，在世上還是何等的積極」，來見證主，榮耀主的名。這是我們在地上作天上見證人一定要有的精神。願上帝賜福我們。我們打開希伯來書第十章我們要從第二十六節一直讀到第三十一節。我先唸一遍以後你們一同大聲來唸。
「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應；又說：“主要審判他的百 姓。”落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」
我們一同來讀：
「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應；又說：“主要審判他的百 姓。”落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，懇求你一位的聖靈在我們眾位的心中做工。你既然啟示了使徒們寫下這些的話語，你就願意歷世歷代的信徒從你的話語領受智慧得著儆戒，得著造就，得著建立，得著興旺。我們感謝讚美你！只有你的話是沒有一句不帶能力的，因為你對我們講的話就是靈，就是生命。你這一些使人敬虔，使人得著成聖的話語，就是使人在你面前有純正信仰的真理，是我們腳前的燈，路上的光，我們感謝讚美你，願主今天照樣向我們施恩憐憫，如同你賜福我們過去的聚會，和在別的地方你所施行的恩惠一樣。聽我們的禱告，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
上個禮拜我們已經提到了有關於我們信徒應當要堅忍，我們信徒應當在基督耶穌所開通的這條道路中間我們過一個聖潔的生活，我們不可停止聚會，不要像那些停止慣了的人。這裡就預備了第四個大的儆戒。
我們在希伯來書第一、第二章開始的那階段，已經告訴我們整本希伯來書裡面有五個大的儆戒，那這是第四個大的儆戒。這個儆戒就是論到那些「知真道而繼續在罪中生活的人，他們要怎樣受審判」。而今天不是沒有這樣的人，有一些人把上帝的道當作不過是一種可有可無的話，聽聽想想卻不真心力行，這是很危險的！如果一個人在上帝的真理上是用認知性 的，用一種思想性的東西去去當作「知識」來探討，卻不把它當作生命的一部份的話，這些人就會越聽道越假冒為善、越聽道越剛硬著心、越聽道越把它當作平常。你要知道猶太人所最誇耀的就是他們與眾民族不同的地方，他們有上帝所賜給他們活潑的聖言，他們有上帝所賜給他們君尊的律法，他們有天使所傳下來的一切的律例、典章、教訓、神的規條。有這些以後，他們不但不因為規條、律例、典章裡面所講的話而戰兢悔改，他們卻因為具有特別的上帝的這些話語而看自己比萬民更高而更驕傲。所以他們對真理的關係停止在「認知」的關係。他們「認知」加上「傲慢」，他們得知上帝的道他們就把這個當作他們的特權，用這個特權去輕看那些沒有上帝道的民族。
這樣，他們的「認知」就變成他們的咒詛。他們的「得知真道」就變成使他們的咒詛，他們領受審判的憑據。上帝對那些沒有聽道的人，祂不會用道的原則去審判他們犯罪的行為。但是對那些得知真道而繼續在罪中的人，上帝就用他們聽過的道作為審判他們犯罪行為的一個根據。所以這是好像得到福份而忘記責任一個很可怕的一個結局。聖經告訴我們，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」。那我們怎麼樣明白這一節的話呢？這一節的話有兩種可能的解釋。第一種的解釋，你曾經得救，你曾經在贖罪裡面有份，所以這個祭你本來已經有分在這個祭司功在你身上的運行，但是因為你繼續犯罪，所以這個獻祭的功勞在你身上的運行就停止了，所以贖罪祭對你就變成沒有效用了，對你來說就變成沒有關係。所以你雖然曾經有過贖罪祭和贖罪祭的祭功在你身上的運行，如今因為你犯罪，所以這個祭的功效就在你身上停止運行，你沒有機會再悔改，沒有機會再有贖罪的可能。這就是說，得救的人現在故意犯罪他的得救就不成效，他以後就不再是一個得救的人。
那如果用這樣的眼光來看，就是「基督徒還有滅亡的可能」，基督徒得救以後還有滅亡的可能。若這樣的話，那就等於說「你能不能繼續不斷得救，就相當根據於你是不是繼續不斷用善行來維持你得救的地位」。那這樣的解釋如果是可以接受的話，你就一定要重新解釋許多聖經其他有關於我們「不是靠行為，不是靠自己持守我們得救領受恩典」的這種教義。為這個緣故，連我們的保守，連我們的堅忍都是因為神的恩典在我們身上繼續不斷運行的果效。所以，這段聖經就應當第二種解釋法。
第二種的解釋法就是，你從起初只有把上帝的道停止在認知真理的一部份，而你從來沒有在這個真正的認知真理的效用上真正的有分，真正的與它發生關係。所以你知道真理，卻故意犯罪。所知的真理停留在理性 的階段，而你犯罪的生活是與你的知識分道揚鑣的。這樣，這樣的人他聽過道嗎？聽過。他明白真理嗎？他明白過了。他明白以後，他重生嗎？沒有。他生命改變嗎？沒有。他有沒有照著上帝的道和他所明白的真理去過生活呢？沒有。所以，這樣的話，你的「生活」和你的「真理知識」是脫節的。你知道只有這個祭，你知道只有這個救恩，但是你現在卻故意繼續不斷在犯罪的事情上違背你所知道的真理，然後你盼望還有另外一個祭物，還有另外一個救贖的功能可以在你身上解決你犯罪的問題，你不必想了！因為沒有別的救贖，因為沒有別的祭。
那我們應當接受這兩種解釋的哪一種呢？這裡說「我們若得知真道以後若故意犯罪，贖罪祭就再沒有了。」什麼意思呢？這句話可以這樣解釋。「你知道嗎？贖罪祭的道理已經傳給你，救贖赦罪的恩典你已經明白了，你所明白的是眾多方法裡面的一個嗎？你看輕這個，你以為還有別的嗎？我告訴你沒有了！真正的贖罪祭就是在這裡，真正的贖罪祭只有這一個。你聽了而不敬重，你聽了當作開玩笑，你聽了以後又故意犯罪，除此以外，沒有贖罪祭了。」那這樣你就明白，這是強調救恩的獨一性 、絕對性、完整性、有效性是這方面的思想。所以，「除了這個救恩之外沒有別的救主，沒有別的祭，沒有別的獻祭贖罪的辦法，沒有別的救贖的恩典可以行在你的身上。你知，你就要尊重，你知這個真道，你就應當照著這個真道的教訓活在聖潔的生活裡面，活在救贖之功應當有的生活裡面」，是這個意思。
所以我們我們得知真道以後，若故意犯罪，你要知道贖罪的祭是沒有在別的地方，贖罪祭就在你所聽的道裡面。如果一個人以為機會良多，他就會把每一次的機會當作不太寶貴。如果一個人知道機會隱藏就在此時此刻裡面，這以外沒有別的機會，也沒有別的可能的時候，你就寶貴這個機會。
我有時候很奇怪，看到有一些一直聽道的基督徒，沒有什麼感動，而有一些人第一次聽道就大受感動 。你有這樣的經驗嗎？你第二次再聽同樣的的信息，第三次再聽同樣的信息，你就慢慢把那個獨特性 把它沖淡了，然後你就認為，「這個既然是可以常常聽的東西，就沒有多大價值」。你要注意，許多時候我們拒絕，我們所輕忽的，竟然是絕對不再有的東西。因為你有比別人更多的機會去接觸它，你就因此輕看它。
猶太人拒絕耶穌的時候，他們不知道耶穌就是唯一拯救他們的救主。他們拒絕就使他們永永遠遠沒有辦法從耶穌的救恩上得著赦罪功能的原因。猶太人以為把耶穌交給彼拉多，然後加上一句，盼望他們成全他們要定罪的錯誤觀念，他們講了一句話「流這個人的血在我們的身上與我們的子孫身上，我們要承擔」（馬太福音：27 章 25 節）。這樣他們就兩千年亡國，就因為他們這樣對待耶穌基督。所以希伯來書的作者在這裡是特別對猶太人，對那些自以為明白舊約而抗拒新約；自以為接受律法而拒絕救恩；自以為得著了摩西從上帝藉著天使所傳給他們的誡命，而忽略耶穌基督才是那真正逾越節的羔羊；自以為接受了舊約先知律法書所有的一切教訓而輕看先知、律法的總綱乃是要把人指向未來的彌賽亞，這個真正來成全耶穌基督的救贖的這件事情上。所以這本書到了這裡的時候再用最後的很重要的話語來儆戒這些猶太人——「你們知道真道嗎？我傳給你們了。你們知道耶穌是誰嗎？他不是從肉體的條例被設立的，他是按照上帝絕不後悔，絕對信實，永遠不改變，可靠的應許，發誓所立的大祭司。他進入不是地上的帳幕，不是聖殿裡面的至聖所，乃是進入天上的聖所，為我們開了一條又新又活的道路，從幔子裡面經過。你要知道，除此以外沒有別的大祭司可以結束你們罪的問題，沒有別的救法可以使你們脫離罪的捆綁，因為你們在律法中間所依靠的是那因你們肉體的軟弱有所不能行的人間的條例。而你們在基督裡面所靠的，是神在天下人間所賜下唯一、獨一的救主的名。現在如果你們抗拒你們明白的這個真道，你再輕看他，故意在罪中的話，那贖罪祭就沒有了！」你清楚了？除了耶穌基督以外沒有別的救主。如果已經對你們傳的道，你是這樣輕看它，你繼續活在罪中，那沒有別的贖罪祭可以解決你們的危險。那以後怎麼辦呢？「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」
猶太人常以為那些抵擋上帝的，不接受律法的就是他們的敵人，就是與耶和華為敵，因為他們不接受聖民以色列人所領受的那至聖的律法，那活潑的聖言。但是這裡說，「你們如果抗拒，你們不接受耶穌基督的救贖的恩典，你把它當作平常，你把這個真的道，你所聽見明白的道當作平常，然後繼續故意犯罪的話，你們也就是恐懼戰兢等候將要眾敵人的烈火。」在這裡給我們看見上帝沒有隨便對待人，上帝的公義沒有打折扣的。
猶太人自以為是上帝的選民，猶太人自以為有上帝給他們的特權，明白律法的聖道，但是他們如果輕看這個律法的聖道所有的話是指向耶穌基督的話，繼續在罪中。這個「罪」是什麼罪呢？這裡的「罪」就是指那因為不信耶穌基督，在抵擋神的整個生活中間的那個罪。
當聖經提到「罪」的時候，最嚴謹的總原則，最基本的總根基就是「對基督的不信」，這是最大最大的罪。所以當聖靈來了要叫人為罪為義為審判自己責備自己」（參：約翰福音：16 章 8 節），這句話接下去的解釋。耶穌說「為罪，因為他們不信我。為義因為我往父那裡去，為審判因為這世界的王已經受了審判」（參：約翰福音：16 章 9 - 11 節）。那請你注意，耶穌的這三句話跟解釋的三句話，好像風馬牛不相及。「為罪因為他們不信我，為義因為我往父那裡去，為審判因為世界的王受審判。」如果耶穌基督說「聖靈來了叫人為罪為義為審判自己責備自己」，然後他說，「為罪，因為他們常常犯罪姦淫、殺人、放火、偷東西、作假見證」，你就明白了。為罪，「唉，我真的有這些罪」，對不對？而且「這是多數的嘛，而且是我常犯的，是我生活中間的寫照嘛！」「為義，因為他們常不義，而且只是神才是真的義，這樣我就明白了。上帝是義，我不義，本來是的。」「為審判，你們這樣繼續下去犯罪而不義，你們會受審判的。」「啊，這我明白了，我要受審判。」但是耶穌講那三句話的時候，「為罪，因為他們不信我。」什麼關係呢？「不信耶穌」跟「犯罪」什麼關係呢？多少世界上的人認為「不信耶穌」是犯罪的呢？幾乎拉不上關係的，對不對呢？「為義，因為我往父那裡去。」這個更沒有關係了。「為審判聖靈叫我責備我。」「主啊，你責備我！」聖靈說，「是，我責備你。」責備你，在什麼事情上？在義的事情上，為什麼呢？「因為耶穌上天堂。」啊？耶穌上天堂，跟我義不義什麼關係呢？為什麼這樣責備我呢？
「為審判。」審判什麼？「魔鬼。因為這世界的王受了審判。」用過去式的。「那牠受審判就受審判，跟我有什麼關係呢？」所以耶穌的神學是不容易用普通的字句跟理性
去了解的，過去我已經在「罪、義、神的審判」那個講座裡面講了很重要的信息，我相信約翰福音第十六章第八節到十一節那幾節聖經的解釋，我在台北給你們講過後來印成書的東西，比所有解經書是更深入的分解，你們很少人注意到。如果你能注意到我們華人中間有這些重要的解釋，是超過所有全世界的解經書，你應當看重這些。但很多人認為，「啊，又多一次聚會，講的反正都是希伯來書，唉呀，沒有多大的關係！」你好好去思想。
我有一個教會裡面的聖工人員，他到美國買了所有約翰福音的註釋，然後他自己在他的查經班裡面講約翰福音，然後他對照我們講台裡面所講的東西，當講到十一章的時候，我說「你看了所有的解經書了？」「是的，我看了所有重要的解經書。」「我告訴你，我們在雅加達講這一段的時候比所有的解經書是更清楚的。」他說「對的，唐牧師，對的，我清楚知道你什麼時候許可我們把約翰福音講三年半的講義把它印成大冊子？」我說「我們再禱告。」
親愛的弟兄姐妹，好像沒有關係嘛！「為罪，因為他們不信我，為義，因為我往父那裡去，為審判，因為這世界的王受審判。」那麼聖靈來了到底把這三件事當作責備人，自己省察，自己責備自己的內容到底是在講什麼呢？我在這裡再重覆一下，這是宇宙關係的總調整，the true rearrangement of the universal interpersonal relationship。我再講一次「這是宇宙間人際關係的總調整」，這是沒有宗教可以做出來的，這是沒有人可以做出來的。這是沒有先知使徒可以作出來的，這就是聖靈在使罪人變成聖徒的救贖施行工作上，唯有神的能力所能做出來。
為什麼說為罪是因為他們不信我呢？這裡的「罪」是單數的，這裡的「罪」是是「不信的罪」。所以對聖子的關係錯誤就是人在一切罪背後的真正的罪。我再講一次，人與聖子的關係，這是位格際 interpersonal relationship。神學走到二十世紀初期才開始注意「位格際的關係」的重要性
。「位格際的關係」的重要性是從馬丁布伯 (Martin Buber, 1878 - 1965) 的那一本《我與你》(I and Thou) 這本書裡面慢慢發展出來的。到了巴特 (Karl Barth, 1886 - 1968) 的時候就變成 encounter，卜仁納 (Emil Brunner, 1889 - 1966) 的時候就注意到人與神的際遇作為他神學的架構。the personal, interpersonal relationship encounter, 人與神相會。
那麼自從馬丁布伯，這個希伯來大學教授寫那一本不到一百面的書，轟動哲學界，神學界的時候，我們看見聖經裡面早就提出來了，位格際的關係才被發揚光大。原來位格際的關係在聖經裡面就成為真正神所啟示的文學跟外邦宗教裡面絕對不同的分野。我再講一次，「The qualitative difference between the true reveled Bible in compare
with the pagan bible of the religion. 這樣，在所有的宗教裡面沒有像基督教裡面，聖經裡面，神所講的，我與你，「你與我」的這個關係。所以當人與神之間的關係，把神當作一種思想的題目，研討的課程，或者宗教的一種情操對像，或者寄託的一個他，改成真正發生關係的「我與你」的時候，這個人才真正進到信仰，這個信仰才是真正的信仰。而故意躲避，故意破壞這種信仰，那是最大的罪惡。
所以基督教談罪的時候不是從「行為」談起的，是從「關係的破壞」，是從「位份的不忠」，是從「對神的輕看」、或者「誤解」產生出來的？怎麼樣解釋呢？「所以聖靈來了，為罪責備你，因為你與基督的關係是用不信來建立的！」你明白嗎？「你不信基督」這就是你的罪。因為你不信基督，所以你才在輕看他以後我行我素，偏行己路，一切罪行的產生因為你沒有與基督發生關係。
為這個緣故，聖靈來叫人為罪審判自己，因為他們不信我。為什麼「不信」變成一個罪呢？因為你對上帝的不信，不是你自由的選擇。你對上帝的不信變成神信實的定罪，所以這個是罪上加罪。我要把這個事情解釋得更清楚一點。
如果我今天請你喝茶，你說「我不喝」。我就換，「請你喝咖啡。」你說「我也不喝。」我再換，「請你喝橙汁。」你說「我也不喝。」我再換，「請你喝蘋果汁。」你說「我也不喝。」我給你白水，你也不喝。我心裡想，「這樣難服事，好給你牛奶。」你說「我也不喝。」換羊奶，你也不喝。結果我說「你為什麼不喝？」你說「你的東西都是有毒的，所以我不喝。」當你這句話一講的時候，interpersonal relationship 不對了，因為你不信！這是最大的罪惡。你明白嗎？所以聖經講罪，不是講「你犯罪，你姦淫，你說謊，......。」那些固然是罪，那是「罪行」，而這裡講你的「不信」是你罪與神之間的關係的破裂。所以聖靈來了不是責備你什麼罪，什麼罪，什麼罪......。不是，聖靈來告訴你，「你曾經對神的信實否定，你曾經對神的應許輕看，你曾經對神的賜予拒絕。」這個罪是比什麼都更大的罪。你明白了嗎？
我現在不解釋另外兩句話，就從第一點的罪觀來看這個。所以如果上帝把贖罪祭給了你，把唯一的救主賜下來，你故意，你知道，這是拯救你，赦免你罪，拯救你脫離罪權的真正的救主獨一的贖罪祭。你看輕了，然後你故意繼續在罪中就是不信他，你沒有別的贖罪祭了，從這裡看。這個是很嚴肅的一個對神的位格際的否定的罪惡。這個罪是超過所有罪行以上的最基本，最原則性
的罪惡，這是神所不能接受的。
所以當一個人把上帝的信實當作說謊的時候，他不是運用自由「我要信，我不要信，我的事嘛！」你已經把神當作謊話者，你犯的罪是侮辱神的神格，侮辱神的信實，你是否定了神的應許。所以當一個人拒絕基督的時候，這個人是知道基督是神賜給他的救主，他拒絕。這個罪是大得不得了！
「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」
今天新派的神學家，他們要用神的某一種的屬性來限制神不可以執行另外一種屬性
。我講清楚一點，今天新派的神學家常常用「上帝就是愛」來限定「上帝不可審判人」。因為上帝如果是愛就不應當有地獄；上帝如果是愛，上帝就不應當有永遠的刑罰，因為這是與愛相違背的。請你注意上帝是愛，上帝也是義，大家說「上帝是愛，上帝也是義。」如果你說「因為上帝是愛所以不應當有地獄」的話，請問，你為什麼不說「上帝是義不應當有天堂。」你明白嗎？上帝是公義的嘛！犯罪的都應當下地獄的嘛，才是公義的嘛！就不應當有天堂。只因為天堂對你有利，地獄對你嚇死了，所以你就假想「最好沒有地獄」，所以你對上帝論的批判是根據你的自私罪惡而來的。這樣，我們搞神學的時候，結果是搞人的「猜想學」，不是搞神所啟示的真理的學問。所以我們一定要回到聖經，連上帝都不能避免有地獄為人存留。連上帝都為惡人預備了地獄的火，這樣，神是絕對公義跟慈愛並行不悖，永恆相平行的這這位上帝。
所以如果我們把已經賜下，而且你清楚明白的救贖跟救主的贖罪祭，你把它拒絕了，你明明知道又故意犯罪，贖罪祭就沒有了。「贖罪祭沒有了」是什麼意思呢？——你的罪就不得赦免了。「你的罪不得赦免」什麼意思呢？你就一定要受審判了。「受審判」是什麼意思呢？就是進到那要消滅仇敵的烈火裡面，因為神的公義就執行在你身上。這意思就是說沒有第三個選擇，除了你接受救恩，或者你反對、抗拒救恩，沒有第三條了。你接受救恩，贖罪祭就運行在你身上。你抗拒救恩就沒有別的贖罪祭為你存留，就是這樣簡單。那如果沒有贖罪祭為你存留，你的前途怎樣呢？你的永恆怎麼度過呢？你就「等候那燒滅眾敵人的烈火。」
這一段聖經裡面我們清楚看見「烈火」這個是已經提出來了。我們看見以後上帝本身就是烈火還要再提出來一次。我們接下去看第二十八、二十九節。
「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應。」
在第二十八節我們看見舊約的一個條例，這舊約的條例隱藏著與新約的條例共同的一個原則。我再講一次，舊約的條例隱藏著一個原則，跟新約的條例隱藏的原則是一樣的。就是「真真實實忠於真理的人他如果是實實在在，真正知道真理那麼你不可隨便告他。」如果你告他的話，證明他違背真理，你要有兩、三個見證人。這裡提到的是雙重，或者多數見證。而多數見證是神自己定的原則，為什麼呢？祂不願意有人隨便誣告別人，單獨見證陷害別人是神所不許可的。而請你注意這個雙重，或者多數見證的原則就變成從舊約到新約貫徹始終的原則。所以在舊約裡面，摩西說，「如果有人要控告別人要有兩、三個見證人才能成立」（參：申命記：19 章 15 節）。在新約，保羅照樣重覆。保羅說什麼呢？「若有人控告教會的長老要有兩、三個見證人才能成立」（參：提摩太前書：5 章 19 節）。所以這變成舊約與新約的共同原則，也就是說「單獨見證不可行，單獨見證不可信。」這個原則當耶穌在地他有沒有行出來呢？耶穌行出來。所以耶穌基督說「我若自己為自己作見證，我的見證就不真」（參：約翰福音：5 章 31 節）。你們讀過這節聖經嗎？所以他說「我的父為我作見證，你們為我作見證，這經為我作見證，我所行的事為我作見證，約翰為我作見證，聽見我話的人要為我作見證，聖靈我們為我作見證。」所以耶穌一共在約翰福音提出七大見證。這個就是主耶穌到世界上來的時候，他一點不含糊，他是照著聖經的總原則來提到「多數見證」的必須性
，「多數見證」的絕對性，「單獨見證」的不可行性。
當我讀到耶穌講那一句話「我若自己為自己作見證，我的見證就不真。」我讀這一節聖經的時候，我與你們的讀法很可能是不一樣的。你知道我想什麼嗎？當我讀這一節的聖經，我就肯回教不是真的。你懂嗎？因為那是個人的見證，那是個別的見證，不是雙重見證，不是多數見證。所以回教與基督教如果有不同的述說同一件事情的時候你要接受基督教的信仰，因為這個有雙重、三重、多重見證的總原則支持著，那邊沒有。因為回教認為上帝直接把整個可蘭經 (Koran) 只賜給一個人，而這個人講的話超過過去對先知以賽亞、耶利米，甚至福音書更高的權威，你不能上這個當！而今天回教徒就接受這個未曾被總原則考驗所鑑定的原則，他從這裡絕對化他們自己。下個禮拜我會給你們講更多關於回教之所以變成產生恐怖份子的唯一宗教的最大的原因是什麼，那今天請你注意。
所以，當耶穌基督的言行被記錄下來的時候，聖靈所感動我們是超越舊約的權威，超越新約的規定。舊約兩、三個人見證，新約兩三個人見證，聖經耶穌生平幾個見證？——四個，馬太、馬可、路加、約翰，這是神忠於自己原則行事的榜樣。感謝上帝！
那這四個見證，可能產生四個角度的記載，更多產生矛盾的可能。雖然如此，真實的真實是不需要懼怕矛盾的存在，因為真實的真實從不同方面的記載有現象的不同，沒有本質的不同。所以神還是自己對祂自己的話會留意保守而負責任的。這「留意保守」這四個字是耶利米書第一章所繙譯出來的中文所用的詞句，上帝說「我必留意保守我所說的話」（參：耶利米書：1 章 12 節）。這是神對自己啟示的真理負責任的忠實和恆久有效的原則。
那這樣，這裡就提到了摩西講的多重見證的可行性，和必須性的原理。但，這裡摩西講的是什麼？是反面的，不是正面的。是消極的不是積極的。這裡提到什麼？——如果有兩、三個人干犯這個律法的話，那麼他們一定要處死。如果有兩、三個人違背了摩西的律法，憑著兩、三個見證人，尚且不得憐恤而死。什麼意思呢？就是說神的律法是絕對不可輕慢的，神已經賜下的話語是人不可隨便褻慢的。上帝的話是永恆的話，律法的一點一劃都不能廢去。「天地都要廢去，律法的一點一畫都不能廢去」（參：馬太福音：5 章 18 節）。這句話誰講的？耶穌講的。這句話記載在哪裡？馬太福音第五章。所以「先知與律法書上的話一點一劃都不能廢去，天地都要廢去，律法不能廢去。」耶穌基督對神所賜的話是嚴謹到這個地步。
那麼你說第五章有兩種話好像是矛盾的，我怎麼去了解耶穌前後好像有矛盾的兩種述說呢？耶穌說「你們聽見古人有話說，不可恨人，只是我告訴你，不可殺人，恨人的就是殺人。」有沒有？
「只是我告訴你」，耶穌在這裡講「古人」對照「只是我告訴你」，是不是等於說，舊約的律法跟他的話有權威上的不同？是不是等於說神的律法已經過去了，他講的才是真正最終極性
的權威呢？是不是這個意思呢？不是的。因為如果這樣的話，到第十七、第十八節，講到律法的一點一劃都不能廢去，雖然天地都要廢去就變成矛盾了。而耶穌基督在馬太福音前面所講的，你們聽見古人有話說，古人有話說，那「古人有話說」不是律法，你懂嗎？所以你解馬太福音第五章講耶穌說你們聽見古人有話說，古人有話說，那「個古人的話說」是什麼呢？是猶太人所有的「傳說」。這「傳說」不能與聖經相提並論，不是等量齊觀。這「古人有話說」是傳統書裡面的言語，而不是聖經裡面神自己啟示的絕對真理。所以這個米示拿 (Mishnah) 、 米拿殊 (Midrash)， 還有他爾木 (Talmud) 這些東西做為解經的權威，耶穌基督否認它的足夠性 inadequate！耶穌說「只是我告訴」。什麼意思呢？「我來了，我才是真正真理的權威。」所以那個「古人有話說」以及「摩西的律法一點一劃不能廢去」是兩件事。摩西所說的「律法不能廢去」，是神的道。「古人有話說」是人對那些道的傳統解經的方法，你分辨了嗎？我盼望你們在繼續不斷聽這些中間抓到一個整個概性
的原則，你們再作教會領袖的時候你就不隨便了，你在解經的時候，你就不含糊了，而是能很原則的，很真實的把裡面的要義把它講得清清楚楚。
那麼這裡，如果我再回到前面幾章講的，既然律法已經改變了，既然祭司的制度已經改變了，律法的話也要改變，我已經對你講了。那不是說希伯來書否定律法，希伯來書沒有否定律法，是否定在律法制度中間，靠著肉體條例成為祭司的人所獻的牛、羊的血有可能赦免人罪的這種功勞，這個是被否定的。但是這個不過是影子，真正的實體是誰？耶穌基督。耶穌基督是一定洗淨我們的罪，這個是不容置疑絕對要相信的。因為耶穌基督才是那獨一的贖罪祭，就是那逾越節的羔羊除去世人罪孽的。這樣，弄清楚了你再回頭看這一節的聖經，他說，
「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；現在何況......。」
「何況」這兩個字的意思是什麼？比這更重要的，難道你不注意嗎？這叫作「何況」。比這更高層次的，你明白嗎？這個叫作「何況」。兩三個人違背摩西的律法都要死，那比摩西的律法更高一個層次的，就是神的獨生子到世界上來的時候，你對他的態怎麼樣呢？你不知道嗎？」是這個意思。大家讀第二十九節：
「何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的 [ 聖 ] 靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」
那請你注意，這一節聖經裡面好像可以這樣解釋，你注意聽。好像可以這樣解釋：「何況一個人踐踏上帝的兒子，他曾經在他的血裡面成聖過了，現在他把那使他成聖的血又當作是平常。從前尊重而且成聖過，現在把那個血當作平常，然後再褻慢施恩的聖靈，那麼應當更重的刑罰他才對。」這是第一個解釋。第二個解釋：「何況人踐踏上帝的兒子，將那能夠用他的血，耶穌基督的血，使他成聖的這件事當作沒有什麼價值，然後，在聖靈施恩的時候，赦罪的恩典臨到他的時候，他再褻瀆這個施恩的靈，那他怎麼可能不受刑罰呢？」你看到這兩個不同的地方呢？不同的地方在哪裡？「施恩的靈」的這個動
作。
什麼意思呢？施恩的靈是用已經成就的救贖，也就是耶穌基督已經流的血來使人悔改，使人得救，使人罪得赦免，這個叫「施恩的靈」。我已經幾次要你們跟我重覆「聖父預備救恩、聖子成全救恩，聖靈施行救恩」。這些話不是我們的歸納的，因為父在創世以前預定我們，祂為我們預備了一隻羔羊，這是創世以前就被殺的羔羊，這些話就告訴我們，耶穌在歷史上的被定罪，在歷史上的上十字架，在歷史上的死不是偶然發生的事件，是創世之先已經預備了。誰預備的呢？父差遣子到世界上來，父預備他，對不對呢？所以聖父預備救恩，這是不是聖經的原則？你們回答，是不是呢？那麼預備了救恩以後怎麼去成全他呢？耶穌在十字架說「成了」，是誰講的話？是聖父、是聖靈或者是聖子講的話呢？聖子。所以聖父預備救恩，聖子成全救恩，然後聖靈在人傳道的時候，高舉耶穌基督跟他的死與復活的救贖大能的時候就感動
人心，榮耀基督，勸人悔改，使人自己責備自己，用真理重生人，用真道光照人，感化人，感動
人接受耶穌作救主。因為「若不是聖靈感動沒有人稱耶穌為主」（參：哥林多前書：12 章 3 節）。這樣，聖靈的工作是什麼？是施行救恩的工作。
這樣，聖父預備救恩、聖子成全救恩、聖靈施行救恩，這是聖經的原則，對不對呢？而聖經裡面只有一次提到「聖靈施恩」的直接詞句，在哪裡呢？就是希伯來書十章二十九節，這是這一節「褻慢施恩的靈」。「褻慢施恩的靈」的這樣的人罪就沒有辦法得赦免了。所以「褻慢施恩的靈」也就等於耶穌所說的「褻瀆聖靈」。人若褻瀆聖靈，他的罪就今世、來世不得赦免了。
好，現在我問你，一個人褻慢施恩的靈，是在聖靈施恩的時候被褻慢，或者已經蒙恩以後才褻慢？先想，不要亂答！好好想，有責任的想，負責任的答。一個人褻慢施恩的靈，是聖靈在施恩的時候，他抗拒去褻慢祂，或者已經領受了這個恩典以後才來褻慢聖靈？領受了以後嗎？是嗎？你領受聖靈以後去褻慢聖靈嗎？要不要討論一下？
施恩的靈正在施行的時候，你拒絕祂，你就是褻慢施恩的靈。褻慢施恩的靈也就是抗拒救贖在你身上的運行，拒絕赦罪的恩典在你身上的施行。施恩的靈，你去褻慢祂那這就很危險了。這個有一點像以色列人看見耶穌趕鬼的時候就說「他是靠著鬼王別西卜的權柄去趕出牠的污鬼」（參：馬太福音：12 章 24 節）。耶穌基督就對他們說，「如果你們說話干犯兒子還得赦免，如果你們說話干犯聖靈你們就不得赦免了」（參：馬太福音：12 章 32 節；路加福音：12 章 10 節）。這意思就是說，你們不能隨便下定論，當恩典在你們中間施行的時候，你們對這個恩典要尊重。那麼，對這個恩典要尊重，為什麼呢？因為他們知道這是恩典。如果知道恩典再去褻慢就表示「明知故犯」。
那你說「我怎麼知道這個是恩典呢？我怎麼知道他知道這是施行的恩典呢？我怎麼知道他已經知道這是恩典呢？」上面的一節，「你們得知真道之後」。所以「知真道」去褻慢施恩的聖靈，也就是說，把知識裡面對神的道理，已經明白之後，當真正聖靈照著已經明白的恩典在他身上施行的時候，他去抗拒。這裡給我們很清楚的看見理智、情感、意志功用的的三個層次。
你得救的時候你是聽道，聽道的時候是一段很長的時間，你聽一句就反對，可能是因為你不明白的時候而反對的。而你聽了很長明白了再反對，那你的責任就很大了，你明白嗎？為什麼呢？因為聖靈工作的層是先使你想起上帝的話，使你蒙上帝的話光照，使你明白這些話中間的奧秘的意義是什麼。所以這個理性
的工作，聖靈先在我們的理性裡面做工。以後你就開始感動，感覺到這些是真理，我的生活就是違背真理的，我這樣做是不對的。你就開始傷心，你就愛真理，你就愛神的話語，你就恨惡自己做錯事，你就懊悔你所犯的錯。這個「懊悔」的功用是知罪之後悔罪的延續，是知罪之後繼續不斷下一步來的感情的負荷。所以，上帝使我們真理的明白在先，以後對所知的真理產生對真理的愛跟對違背真理的我們的生活的痛恨的這個繼續，延續下來感情的復甦。
第三樣、神的靈就感動你，懾服你，使你對主說「主啊，我接受你，我相信你，我順服你，我知道我是有罪的人，我回到你面前。」所以這個「回」，這個「悔」，這個「改」，這個「認罪」，是意志隨從已經被懾服的理智跟感情。所以理智、情感、意志，大家說「理智、情感、意志」。
你還記得希伯來書剛開始的時候跟現在不同的地方在哪裡？你知道嗎？那時候我叫你禱告，哇！熱騰騰的，現在靜靜的。你們退步了嗎？你們那個時候是用一個很強的感情來參加聚會。而所知道的真理很少，現在你越來越知的時候，你就知道你不是用你的宗教熱情來代替你與神之間的關係，你明白真理的層次已經提高了。是不是明白真理的層提高感情一定要衰下去呢？不是。是不是感情很熱的時候表示你就實實在在很靠近上帝？更不是！我告訴你，很多錯誤的異端感情是特別強烈的。最熱切的禱告是「假先知」的禱告。所以巴力的信徒向巴力禱告的時候是熱情到用石頭砍自己（參：列王記上：18 章 28 節）。這種禱告，這種熱情是沒有真理光照以前一種人自我的宗教情操的感情。今天極端靈恩派的人有許多這樣的感情在其中，但是他們的領袖不如他們的會友熱情。你不相信你好好的去鑑察他們，他們靈恩派的禱告熱得不得了的時候，他們的領袖禱告得很冷。為什麼呢？因為那是一種還不成熟的幼稚的宗教感情，放在一種自以為絕對化的信仰上面的負荷。神不是這樣，神要你清楚知道真理，然後內心愛上真理，然後再降服在真理的權柄之下。理智、情感、意志，大家再說「理智、情感、意志」。在這三個層次中間整個都做了，都經歷了以後，那聖靈施恩就達到一個你與神發生關係的地步。聖靈不會在你完全不明白真理的時候逼迫你，強迫你意志順從。聖靈是一定先光照你的思想，糾正你的觀念，解明你心中許多的疑難，給你知道原來真理是這樣的，那我要愛真理，我要順真理的主，我回到上帝的面前，所以施恩的靈你不可褻慢。什麼叫作「褻慢施恩的靈」呢？就是把上帝所做施行救恩的工作，當作可以輕看。
我得救的那一天我流了好多眼淚，我站到前頭，但是我看到有一些青年人站在前頭嘻皮笑臉，我知道他的靈跟我不一樣。我站到前頭來是為罪痛哭，耶穌為我死，我應當好好認罪悔改。他們嘻皮笑臉，好像他的愛人到前面他不到前面，他不夠熱心一樣，可能他做給人看，在那裡笑笑的一點沒有覺悟。我和他很不一樣，我知道每一個參加聚會都不一樣的，每一個人選擇宗教都是不一樣的，每一個人在宗教裡面的投入都不一樣的，每一個人在神的靈做工的時候，你的回應都是不一樣。我再說，你怎樣回應要決定你以後過怎樣的屬靈生活。Man is equal to what he reacts before God. 一個人在奉獻被主用的第一天何等嚴肅一生是不會隨便走的。一個人在悔改的第一天何等痛恨罪惡，以後的日子他不會隨便過去的。一個人在聽見上帝的道明白這是真理，又知道這是獨一的救法，然後嘻皮笑臉輕看聖靈施恩的工作的時候，這個人很可能以後就不會再尊重神的工作，神也不再給他機會了，很可怕的事情，這是儆戒。The four greatest warning in the book of Hebrew. 希伯來書裡面第四個大儆戒。我們在第六章裡面聽見很可怕的儆戒，已經在聖靈中有份，他已經明白真理，覺悟來世的權能，嚐過天恩的滋味，但是這個人卻不是真正悔改的人。就像猶大一樣，這個人「從起初就是滅亡之子，耶穌從起初就知道誰要賣他，誰是滅亡之子」（參：約翰福音：6 章 64 節）。耶穌知道的。那麼，他照樣經歷各樣屬靈的聚會，各樣的感動，各樣的基督教的活動 ，聽同樣的的道理，受同樣的感動，甚至聖靈光照他，但是他卻把這個當作平常。
我們今天對神的態度如何？同樣一件事有不同的反應。有一些人從小作孤兒，長大了就變成壞人、強盜。有的人從小做孤兒，老了就開孤兒院，幫助別人脫離孤兒痛苦的生活。有的人生過一場大病，以後咒詛人，以後就一生想害死別人。有的人經過一場大病，把他的家產一半拿出來開醫院幫助病人。為什麼呢？different kind of reaction, different kind of response. 你對神的工作回應如何？你對神的工作你怎樣反應？這裡是提到「反應」的問題。「人如果干犯摩西的律法。」為什麼敢干犯？因為他認為「不要緊嘛！律法算什麼？我的自由比律法更要緊，你不要用律法來捆綁我，我要用我的自由來抵擋律法。」憑著兩三個人，不要憐憫他，用石頭打死他，因為他干犯摩西律法，憑兩、三個見證人尚且不得憐憫而死，何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，這樣的人怎麼樣呢？
今天聽過福音而輕看福音的人，受過聖靈感動而拒絕聖靈的人，明白救恩而又離開上帝的人，這些是不是從前得救的人？不是！他是從來沒有得救。在聖靈施恩的過程中間卻輕看聖靈，這不是出賣主，或者出賣那已經曾經有過的基督教真正生活信仰的人，這些人是好像是基督徒，在教會裡面看起來很熱心，卻只有神才知道他有其他的動
機，有其他用意的人，因為他心中是褻慢施恩的聖靈。「你們想」，作者這句話是什麼意思呢？「你們自己估，你們自己評論，你們自己看看，你們自己評定吧！他們要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道是誰說：伸冤在我，我必報應；又說：“主要審判他的百 姓。”」以色列人認為自己是上帝的百姓，而耶穌基督來到自己的百姓中間，自己的百
姓倒拒絕他，他來到自己的人中間，自己的人卻不接待他（參：約翰福音：11 章 11 節）。他來到以色列百姓中間，以色列百姓抗拒他。這裡不是指一個人作了基督徒，然後他離開基督教，不是這個意思。這個是那些希伯來人，猶太人，知道耶穌是獨一的救主，不是像那舊約裡面那被殺的羊，不能除罪的祭物，乃是那個已經在天上聖所進到幔內，在永恆中間成為永約之中保的血來洗淨人罪的這些猶太人。所以這些猶太人已經知道耶穌基督是救主，如果他們以為他們是上帝的百
姓卻輕看上帝施恩的聖靈所做的工作，主要審判他的百姓。親愛的弟兄姐妹們，聖經一貫的原則，上帝的審判要從祂的家開始，上帝要審判祂自己的百
姓。
如果你以為你是屬於主的，保羅說，「你們要想，你怎樣屬基督？我們也是怎樣屬基督」（參：哥林多後書：10 章 7 節）。你以為你參加聚會，聽過真理，參加團契，作過執事你就是屬基督的嗎？不一定的！你要謹慎怎樣對待施恩的聖靈在你身上的運行。
「落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」
我們大家來讀「落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」有誰可以脫離上帝的手，有誰可以完全在自由自在中間不受上帝無論是慈愛或者公義的對付？親愛的弟兄姐妹沒有！我們都在神的手中，沒有人可以脫離。「落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」這節聖經也是全本聖經唯一的一次提到「在上帝的手中是可怕的」。
親愛的弟兄姐妹，我們多數聽的不是這樣的道理，我們在教會裡面常常聽見的是什麼？在神的手中很安穩的，在神的手中很有保障，在神的手中很可信靠，在神的手中我們可以安居。在耶和華的膀臂中間享受永遠的安樂，我們聽到的是這樣的道理，很少人講這一節。你們在教會聽過「在永生的神手中是可怕的地方」嗎？有這樣的題目嗎？「落在永生上帝的手裡真是可怕的」，我作基督徒從兩歲到六十一歲，沒有聽過這樣的講章，沒有這樣的題目。因為當上帝講慈愛的時候，很多傳道人說，「主啊，我要作你的出口。」當上帝講祂的公義的時候，很少人說，而是說「你差遣別人吧！」這些講章是吃力不討好的，這些話是人聽了不好受的話語。
親愛的弟兄姐妹，但是聖經告訴我們，「敬畏耶和華才是智慧的開端，認識至聖者便是聰明」（參：箴言：9 章 10 節）。一個敬畏耶和華的人一定遠離惡事，所以真正的罪惡是敬畏神，認識祂的聖潔，遠離罪惡。大家說「真正的智慧是認識神，敬畏神，認識祂的聖潔，遠避罪惡。」這是全本舊約的智慧論三大總原則。一個真正的智慧人不是學問一大堆，很會替自己著想，處處都想自己得勝，這個是「小聰明」。真正智慧的總原則，是敬畏神，認識祂的聖潔，遠避罪惡，這是真正的智慧。這種智慧人所產生的生活果效就是什麼？——按照上帝所該受的敬畏，曉得祂的忿怒。所以對上帝分的認識，跟對上帝慈愛的認識，一定要在人的生命中間產生平衡。我再講一次，「如果我們只明白上帝的愛，不明白上帝的忿怒，我們不可能成為上帝好的兒女。如果我們知道上帝的赦罪，而不知道上帝的定罪，我們沒有辦法好好敬畏上帝。如果我們不知道上帝是忿怒的上帝，我們不知道上帝是用祂的聖怒潔淨聖殿，用祂的聖怒管教兒女，用祂的聖怒使我們受鞭打以後在祂的聖潔裡面有份的上帝，那我們的靈性
從來沒有真正的長進。
今天有許多的基督徒只知道神的恩，神的慈悲，神的愛，神的赦免，神的不輕易發怒，神的憐憫，神的赦罪，神的保護，神的平安。今天很少的基督徒看到神的公義，神的聖潔，神的忿怒，神的鞭打，神的管教，神在信徒的身上所做的斥責的工作。
親愛的弟兄姐妹們「落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」我們寧願在上帝的手中被鞭打，不要讓祂放走我們受仇敵的凌辱。你注意這句話。這個原則是誰教導我們的？是大衛教導我們的。當大衛數點兵丁的時候，上帝大發脾
氣。為什麼上帝對約書亞說，你可以數點兵丁。摩西的時代，以色列有多少兵丁要數點？數點的時候是神吩咐的。所以為什麼同樣一件事，摩西的時代數點兵丁上帝許可。大衛的時代數點兵丁上帝發脾
氣？你想過這個問題嗎？
「上帝啊，你變了！時代變了，你也變了。你現在越來越老，變了。你從前叫你的僕人數點兵丁的時候，他順從你你喜悅他，現在我照做這件事你向我發脾
氣。你變了！如果你是這樣善變的上帝，我怎麼尊重你呢？」我告訴你，許多時候你看別人做探訪工作你也探訪，上帝對你發脾
氣，因為他探訪是照顧真正需要的人，你的探訪不過告訴人家「我現在比你更熱心，明年應當選我作執事。」你懂嗎？
你看別人探訪的時候，你也探訪。上帝賜福他，不賜福你，因為他探訪的時候是抽出時間真正去幫助人，你探訪的時候去講閒話，浪費別人的時間。同樣探訪，別人探訪的時候是照顧更窮的，你探訪專找有錢的人。
你說「我也探訪嘛！」你不要騙上帝，上帝是輕慢不得的（參：加拉太書：6 章 7 節），祂是鑑察人的心腸肺腑的（參：詩篇：7 篇 9 節；耶利米書：11 章 20 節；17 章 10 節；20 章 12 節）。你在教會裡面的團契熱心，是為了你的一個女朋友熱心。為什麼你突然間不熱心了，因為你的女朋友搬到美國去了，你的熱心就不見了。不要騙上帝！你要作一個真正忠於上帝的兒女。因為「落在耶和華的手裡是可怕的。」我再說，教會如果沒有敬畏上帝的心，一切的火熱，一切的活動
，都是為自己，為自己的榮耀，為自己的喜愛，為自己的癖好，為自己受人誇口的目標而有的熱心是沒有用的。我們要按照上帝該受的敬畏曉得上帝的忿怒（參：詩篇：90 篇 11 節）。
這句話從哪裡來？這句話從詩篇九十篇來的。詩篇九十篇是誰寫的呢？摩西寫的。詩篇九十篇是多早的詩你知道嗎？比李白、杜甫的詩更早。早多久啊？李白、杜甫什麼時候啊？唐朝是不是？唐朝離開現在多久啊？一千多年是不是？那一首詩，詩篇第九十篇比李白、杜甫、白居易的詩更早兩千五百
年。那一篇的詩比印度的奧義書
(Upanishad) 更早一千年。那一首的詩歌比荷馬的奧德賽 (Odyssey)、伊里亞德 (Iliad)、《木馬屠城記》更早一千多年，這是人類有關人的生命價值的詩，最古老的一首詩。這首詩裡面出了兩句這樣的話，對神忿怒的權勢的認識，認識上帝的忿怒，認識我們上帝是有公義，有忿怒的上帝。
「誰曉得你忿怒的權勢？誰按照你公義的權勢知道你的忿怒？」
這兩句話是教會復興的鑰匙。這兩句話是靈性穩重的起步的開始。這兩句話是我們靈性
長進，繼續不斷鞭策自己的總原則。我們許多時候只昏迷在滿足於上帝的愛，上帝的愛，上帝的愛。特別是「成功神學」，「勝利神學」，「豐富神學」所帶來的應許，他們從來沒有上帝的儆戒。而今天希伯來書第四儆戒結束的時候講了這一句話——落在永生上帝的手中是很可怕的。我們要不要從這裡開始學習敬畏？我們要不要從這裡開始認識神的忿怒？我們要不要在這裡對主說，「主啊，我什麼都不怕，只怕我犯罪得罪你，只怕你的怒氣顯在我身上。」有這種動
機敬畏神的人，不可能掉在魔鬼手裡。因為他寧願落在上帝手中受審判，不願意上帝把他丟在魔鬼手中領受享受，阿們？
願主幫助我們，賜福給我們，做一個對這些儆戒有敬畏的心，好好持守真理的人，我們大家站起來讀這一段的聖經，從二十六節一直讀到三十一節：
「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的 [ 聖 ] 靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應；又說：“主要審判他的百 姓。”落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」
我們一同開聲禱告，為今天所領受的真理感謝上帝，為今天所思想的儆戒懇求上帝光照我們的心，再一次約束我們的腰，給我們照著真理的原則而行，給我們繼續不斷仰望主的憐憫。因為當上帝發怒的時候，沒有人能夠挽回。當上帝發怒的時候，沒有人能替我們解救，我們的主耶穌基督是獨一在神的怒氣中間為我們挽回怒氣，成全救贖，賜下恩典的主，我們感謝上帝。這一位獨一的贖罪祭，我們不能輕看他。當聖靈把基督賜給我們的時候，我們不能褻慢祂，我們領受了主的恩典，我們求主給我們一生一世以敬畏的心，繼續不斷敬重，繼續不斷遵行，繼續不斷走在主的道路中間。我們大家懇切開聲禱告，一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的自己的愛今天晚上聚集我們在這個地方一同思想你的話語，一同領受你的恩典，一同明白你的儆戒的話語，我們感謝我們讚美你，我們不願意像那些明白真道而故意褻慢，知道真理故意停留在罪的中間，故意抵擋你的人。主啊，我們感謝你，我們藉著你施恩的靈在我們身上的光照，重生的工作，使我們回到你的面前，因為除了你以外沒有別的贖罪祭；除了你以外，沒有別的聖約之血；除了你以外，沒有施行真正的救恩。我們感謝我們讚美你，我們更求主給我們得救之後，我們曉得你應當敬畏的怒氣，我們知道你的聖潔，我們遠離惡事，我們敬畏你的主權，我們順從你的道路。求主聽我們的禱告，你與我們同在，我們把一切榮耀歸給你，我們在你面前如此仰望祈求，是奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」
我們為下個禮拜我們在這裡兩次的聚會禱告，我們要提到「恐怖份子，宗教信仰以及世界的前途」，為這個事情來禱告，願主憐憫賜福我們所傳講的。我們大家懇切開聲，也為下個禮拜我們要繼續傳講希伯來書懇切禱告。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，給我們今天在新竹已經講了一個題目「九一一事件以及人性 和人類的命運」。我們在你面前為恐怖份子、宗教信仰以及未來整個世界人類的前途來禱告，求主你恩待賜福，給你僕人當講的話語，你沒有撇下我們，你沒有丟棄我們，你聽我們的禱告，你捆綁撒但的作為，你與我們同在，我們把一切榮耀都歸給你，願主你施恩賜福在我們所已經明白的事情上繼續用你聖靈的能力使我們更多的覺悟，使我們更多的順從，我們求主你興起更多的人到你面前領受你的話語。我們把一切榮耀歸給你，在你面前如此仰望祈求，是奉主耶穌基督得勝的尊求的。阿們。」
我們請彭懷冰牧師帶領我們做一個禱告，我們唱十字架，十字架。
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
「主，我們存敬畏你的心，在你面前一起領受你的話語。主啊，我們謝謝你藉著你的僕人再一次來提醒我們。主，我們對你的敬畏是何等重要。主啊，多少時候我們有選擇性 的來認識你，我們也選擇性的來排斥一些教義。主啊，求你赦免我們的罪。主啊，我們真的是在你面前也為我們的教會在你面前求你的聖靈繼續光照。主啊，讓我們是行在你的旨意當中。主啊，我們真是害怕落在你的手中是何等恐懼，是何等的恐怖。主啊，許多時候我們是害怕這樣的真理，我們也是拒絕這樣的教義。主，但是我們懇求你在這樣的時刻，一方面光照我們的，一方面也是讓我們在你的面前認識自己的罪。主，但是感謝你，你說你是信實的，你是公義的，你必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。主啊，讓我們今天開始，我們在你的光中，主啊，能夠與你在光明中相交。哦，主，我們也真是願意我們的教會是與你在光明中相。哦，謝謝你今天帶領我們一起在你面前的學習，獻上感恩，禱告和祈求，都是奉靠主耶穌基督的名。阿們。」―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》