希伯來書第五十五講
我們低頭禱告：
「感謝主，帶領我們一個禮拜，一個禮拜過去，你的恩典夠我們用，你的真理引導我們的生命，賜福我們的生活，帶領我們的事奉，堅固我們的信仰，使我們得著真的盼望，更懂得照著你的榜樣和你的吩咐用愛心確實彼此相愛。主啊，你賜福我們今天這一段的時間，給我們所要探討的問題有主你的靈引導我們，引導我們的思想，引導我們的心靈。感謝讚美，奉耶穌基督的名求。阿們。」
有哪一個人上個禮拜的問題還沒有答的，請舉手？好，我們現在就開始解答，我把一些我想是你們的問題放進來了。我開始解答了。
一、請問，為什麼士師記中的參孫有那麼多不好的行為，上帝仍然聽他的禱告？後來為什麼沒有再出現像參孫那樣的人，為何他是一個特例？
答：我不認為參孫是一個「特例」，參孫是眾士師中的一個士師。參孫之所以與別人不同的地方是他力大過人，對不對呢？但是在士師中間有一個很失敗的地方，雖然他力量最大，聖經從來沒有記載這樣一句話「參孫作士師的時候國中太平多少年。」你注意每一個士師記差不多都有這句話，「某某人作士師的時候國中太平多少年」，只有參孫作士師那段時間沒有記載這句話。所以他不是很成功的士師，他殺的人是最多的，他在那個時候是非利士人最懼怕的，但是他並沒有把整個以色列國帶到太平的一個時代，或者保持和平的一段時期，這是參孫的失敗。
參孫是因為他有許多毛病神才用他嗎？絕對不是！我們只能說「神願意用他，他還繼續在毛病中間」，這是可惜的事情。所以如果你看見一個牧師很有恩賜，這個牧師也很有毛病，你如果說「這樣壞的牧師神為什麼還用他？」你應該轉過來「上帝既然用他，他為什麼還是這樣壞？」你明白嗎？如果一個人有毛病神還是會用的話，那表示神的恩典是大的。但是人的毛病，人的失敗在神面前還是要受審判的。所以神的恩典不是叫我們荒廢，神的恩典是要我們能夠盡我們的責任來付代價，要受審判的。
二、台灣買不到牧師條件的系統神學，浸信會出版的。可否請牧師多推薦幾本基本的系統神學的書來自修？謝謝你。
答：有一本是改革宗出版社所印的，也是任以撒所寫的《系統神學》，這一本的歸正性
是比浸信會那一本還更好的。浸信會那一本是十九世紀印的，二十世紀的時候繙譯成中文。那麼，任以撒這本書是二十世紀印的，這是中國人自己寫的，所以整個是以歸正神學的綱要來寫的系統神學，比較薄，但是相當有份量，這個任以撒是中國人的歸正系統神學。
有一部系統神學叫作《神道學》是賈玉銘牧師在大概一九五０年代所寫的。而他根本的思想是根據史特朗 (Augustus Hopkins Strong, 1836 - 1921) 的系統神學。除此以外還有繙譯過來的歸正神學的幾本教義的書，《基督教要義》。還有一本是很深的書，是荷蘭的巴文克(Johan Herman Bavinck, 1859 - 1964)，叫作 Our Reasonable Faith 也叫作《基督教神學》是嗎？繙譯叫作什麼？《基督教教義》，還有《系統神學綱要》......，等等。你到改革宗繙譯社，改革宗出版社你可以找到幾本這樣的書。
還有一本是平信徒看的，很久以前可能在香港繙譯的《在心志上作大人》。《在心志上作大人》這書原來的書名叫作 In understanding be men 英文的意思是「在知性上，在悟性上要成長」，是這個意思。中文就繙譯成「在心志上作大人」，因為那一句話，保羅所講的在哥林多書信裡面，英文是繙譯成 In undertanding be men 而中文聖經繙譯成《在心志上作大人》，所以他就照著中文繙譯的名字來做。
除此以外還有一些有關於《系統神學》的書，在英文的有柏可富 (Louis Berkhof, 1873 - 1957) ，柏寇偉 (Gerrit Cornelis Berkouwer, 1903 - 1996) ，史特朗 (Augustus Hopkins Strong, 1836
- 1921)，還有衛理斯 (John
Randolph Willis)，他是亞米念的，完全不是歸正的，是衛理公會比較屬於「意志自由」這一方面，這些都是系統神學的書。還有一個巴斯威爾 (James Oliver Buswell, 1895 - 1977)，還有田立克 (Paul Tillich, 1886 - 1965) 所寫的《系統神學》裡面根本不是講神學，是在講哲學方法，所以那個不能做為信徒好好研究聖經所用的書。
還有英文有兩部很好的，一部是賀智 (Charles Hodge, 1797 - 1878) 的《系統神學》，另外就是柏可富的還沒有繙譯成中文，我們在印尼歸正中心已經全部繙譯成印尼文了，柏可富的《系統神學》。這兩部，一部是賀智的，一部是柏可富的這些都是歸正神學很重要的神學的書。
那麼浸信會這一本《系統神學》的書裡面有一點是我們不應當要接受的，就是關於基督「救贖論」裡面，他提到「因為耶穌基督既然成了人性
就有了責任在人性的軟弱中間擔當我們的罪。」這一點是不對的！這是表示他因為成了人性
，所以他就捲入人性的禍患中間，他就有責任擔當我們的罪，這個是把上帝拯救人是因為「責任」，其實是這是「恩典」不是「責任」。所以這一點史特朗在這一方面是 Not strong enough，史特朗的這一方面是不夠 Strong 的。
「系統神學」是很細膩、很深入、很重要的東西，是很寬廣的學問，所以是長闊高深，對聖經的道把它歸成這些主題來分析當然是很不簡單的事情。所以你們越多讀那些深奧的書的時候，你才知道基督徒你的道理並不是這樣簡單的。今天有很多很多教會的聚會所講的東西是非常皮毛，非常表面的東西，所以到了最重要的關鍵的時候沒有辦法分辨出來怎樣才是對的，就因為對聖經更深一層的思想沒有這個有系統，很結實的了解，這是很可惜的。
不過「系統神學」有一個缺點，就是把聖經按題目來系統化，結果就變成完全是用幾個題目來明白真理，就缺
乏有機性的關連。這個
relationship of the organic，有機性的關連，就要更多從聖經去了解。所以我們對聖經要用這樣的心志——全本聖經所有的要義融匯貫通以後，你就知道每一個題目要怎麼樣去了解。那再用從聖經融匯貫通所得到的每一個題目的要旨，再去看聖經的時候，你就知道每一節所講的跟其他聖經之間的關連到底是什麼。
有的人說「我們不需要有前提式的解經」no presupposition in interpreting the Bible，這是不可能的事情！因為每一個人讀聖經的時候，他無論如何都受過他在這一幾十年中間所聽的哪一種道所有架構成為他基本觀念的影響，所以沒有一個人是解經完全沒有前提的。解經真正的前提，就是從聖經神學整個融匯貫通所得到的那些綱要作為前提再去看聖經，這就對了。因為我們沒有辦法除去個人已經在罪中間受玷污的這件歷史的事情。我們沒也有辦法不受到聖經繙譯成我們的語文的時候，那些繙譯的人對原文的了解的限制以及所繙譯的言語在當時代的中間的限制這兩方面所產生的影響。所以當你讀聖經的時候，你一定是照中文聖經來讀，因為叫你讀希伯來文，你沒有辦法。那你讀中文聖經的時候，你不可能中立。為什麼？因為繙譯成中文的那一版，繙譯的人當時的文學，當時對希伯來、希臘文的認識，跟當時中文的表達一定有時代性
的，所以你沒有辦法完完全全能夠毫無玷污，毫無影響的去明白聖經的原意。
有的人說「什麼書都不要，我只要聖經！」這一句話聽了很好聽，其實這一句話有傲慢在裡面，這句話不但不夠謙卑，而且他還以為他比別人更屬靈，更靠近聖經。你讀聖經的時候，你馬上發現你受你的語言的限制，你受你的語文的限制。比如說，聖經的「 Cosmos 」，希臘文這個字其實可以繙譯成七個意思。所以 Cosmos 可以變成「世界」、可以變成「世人」、可以變成「世代」，可以變成「世俗」，你明白嗎？那麼，這樣你就不能說 Cosmos 就是「世界」，好了，那麼你說「上帝愛世界」，可以不可以啊？原文是 Cosmos 啊，For God so loved the world. 「上帝愛......」，中文就不得不要繙譯，那上帝愛什麼？——世人。英文呢？「For
God so loved the man of the world. 」有沒有啊？「 For God so loved the world. 」對不對呢？但是聖經另外一句話說「愛世界的就是與上帝作仇敵」（參：約翰壹書：2 章 15 節），有沒有呢？那麼「上帝愛世界」，所以「上帝就是上帝的仇敵」，怎麼解釋呢？所以中文就繙譯成「愛世人」，你明白嗎？所以當他繙譯那個字的時候，你不能說「原文是世界就是世界」，這樣硬性
的規定。
所以我有時候聽年輕人剛剛懂一些原文，講道的時候，「原文是這樣，不是那樣！」我心裡替他擔心，因為他真正懂得不是那樣深，隨便講可能引起人家錯誤的誤導性
的這個觀念，這是要很謹慎的事情。所以我們越明白上帝的道，越知道是不簡單的事情。雖然如此，不會因為不簡單怕到不敢傳道，怕到不敢解經，不是！我們還是要做，盡你所能的做。一面盡所能的做，一面謙卑再學習。大家說「一面盡所能做，一面謙卑再學習。」否則的話我們就一面誤導人，一面還以為自己才是絕對的權威，那是很不好的。
不過，如果你是完全靠自己一個人的看法，不如你照著一個宗派的想法。為什麼呢？因為如果宗派會有錯誤的話，當然個人比宗派更危險的。因為每一個個人本身的限制是比宗派集思廣益、大家討論更墮落到一個以自我狹窄的主觀來作前提的那種誤導性
的可能性。所以我們一方面要尊重宗派的思想，一方面不要走「宗派主義」的路線，這樣才不會掉到極端化，絕對化非絕對的事情。
三、使徒行傳第二十一章二十七到三十節，猶太人因為保羅帶著非猶太人進聖殿而攻擊保羅，耶穌說「聖殿要被拆毀，第三天再建立」，是不是表示以色列人不可能再重建一個有形的聖殿呢？
答：這是三個問題連在一題答。第一個問題就是猶太人，非猶太人都可以進聖殿嗎？「外院」跟「聖殿」是不一樣，所以這個裡面有誤會在裡面。
保羅是不是帶非猶太人呢？保羅是不是帶外邦人呢？我們好好去看。保羅很可能是帶那些已經歸主，相信主的，或者那些歸信猶太教的人進來，不是帶那些完全不信上帝的人進來。
那麼，耶穌基督在第二個問題所講的「聖殿被毀第三天他要建立起來」。其實耶穌那句話是講「他的身體被殺以後他第三天要復活」，是那個意思。那，耶穌基督再講一句話，你們不要心裡說「這是耶和華的殿，這個殿我告訴你將來要被拆掉，連一塊石頭就不疊在石頭上面不被拆下來」（參：馬太福音：24 章 2 節；馬可福音：13 章 2 節；路加福音：21 章 6 節）。那就表示希律王所建的殿並不是是神心意中的殿，希律所建的殿是最大的。希律王所建的殿是最雄偉的，最大型，整個聖殿下面的地板，就是聖殿根基性
那解經聖殿山的面積，就差不多等於現在的足球場的四倍那麼大。所以他建的殿比所羅巴伯所建的殿更大，比所羅門所建的更大，那是歷史上最大的殿在耶路撒冷。雖然如此，這個殿的尺寸，這個殿的建立完全不是為了神的吩咐，而是為了他自己的政治的雄心而建的。他建了殿就可以討好以色列人。所以耶穌基督根本不把這個殿當做是很重要的地方。
但是這個殿耶穌為什麼要進去呢？因為殿是「教訓人的地方」，因為殿是「教導律法的地方」，因為殿是「敬拜上帝的地方」。耶穌基督來了以後，那真正的祭就從所有的動
物作祭物改成耶穌基督才是真正的祭物。所以耶穌基督知道，以後這個殿就是真正神居住的地方，就是教會。所以「上帝的殿就是你們」（參：哥林多：3 章 17 節），耶穌基督講的。而「你們」，也就是「教會」是屬於耶穌基督的。保羅說「神的殿就是你們」。那，這個殿就是耶穌基督的身體，所以基督是教會的元首。這樣，以後，地上的殿不是重要的。
猶太人當然不知道這個事情，他也不知道這個殿所預表的就是耶穌基督，所以猶太人有一天一定盼望還要建殿。最大的困難是在什麼地方呢？就是聖殿的原址現在變成已經建了一個回教的清真寺，所以這個事情就變成永遠沒有辦法解決的地上的事情。那今天的「九一一事件」以後，你看見美國開始轉變方向了，他們盼望可以替巴勒斯坦立一個國，一立一個國的時候，巴勒斯坦立國一定要把首都放在耶路撒冷。那，這樣，就變成以後難解決的問題了。所以這些事件都是把我們帶到歷史的末端耶穌基督再來以前萬國要恨惡以色列，然後成為世界性
的仇恨，像米吉多的戰爭一樣的，這是沒有辦法解決的問題。
所以，當拉賓 (Yitzak
Rabin, 1922 - ) 願意和巴勒斯坦和好的時候，結果以色列人有一些極端派的人把他暗殺掉了，這表示並不是這麼簡單的。如果沒有預言，沒有聖經，神已經給我們看見的原則。人以為歷史可以我們的自由去定的話，那麼，我們就可以談和就和，談戰就戰。但是聖經有一些的原則指定了，已經告訴我們，「上帝從起初指明末後的事」（參：以賽亞書：46 章 10 節），這不是這樣簡單的事情。
四、有些人說「基督教像一棵很美麗的樹，長了許多葉子和花朵，可是這棵 樹是一棵沒有根的樹，原因是因為他們不信有上帝，更不信人是上帝的造的，所以這棵 宗教的根已經不成立了。他們會說，“回教及猶太教，以及基督教都是同一個來源，他們都是一般給人民有一個寄託的宗教。”」
答：你怎麼會聽這些人的話呢？你聽上帝的道都來不及聽還聽這樣的話？那麼，哪一個東西是有根的？如果這些人是不信上帝的人，不信上帝的人是沒有根的。不信上帝的人沒有根說「你信上帝是沒有根的」，你就聽他的話，你就跟笨人走了，我們不要這麼糊塗！只有神是萬有的根源，祂從一本造出萬族的人（參：使徒行傳：17 章 26 節），祂從無創造成為有，上帝是使無變有的上帝（參：羅馬書：4 章17 節），祂是我們的根源，是我們的根基。所以，只有真正在神所啟示的真理之下建立的信仰才是有根基的東西。無神論、共產主義、進化論......等等與上帝的道相悖的理論都是沒有根的東西，你一定要認定你今天是站在神的道的上面才知道這個事情。
共產主義一比回教實在什麼都沒有！因為回教有生命力跟那個社會性，它的那個超越政治的心靈的力量是比共產主義大得不得了的。共產主義從頭到現在才不過一百
五十三年。一八四八年《共產黨宣言》被宣佈出來，馬克思 (Karl Marx, 1813 - 1883) 跟恩格斯 (Fridrich Engels, 1820 - 1895) 兩個人署名，那一個宣言的最後一句話是說什麼呢？「世界的勞動
的人民，起來吧！我們掙脫捆綁，最後我們最多不過是損失我們的鎖鍊而已。」用最煽動
性盼望把那個勞動的人民聯合起來反抗資本主義社會中間產生階級鬥爭。但是共產主義一百
五十多年以前，雖然曾經在輝煌的時候統治了世界三分之一的人口，他們不需要人從外面攻擊，他們從裡面自己崩潰。所以連現在的江澤民......，等等，他們都認為應當跟李家誠，跟你們這裡的台塑大王王永慶好好談話，所以他們是不是真的共產主義？不是了，已經變成資本主義的一個社會的形態了。所以，共產主義是不堪一擊的，真正沒有根的，因為沒有上帝就沒有沒有真正的指望。
但是宗教是最有根基的人間的團體。宗教的能力，宗教的持久性遠遠大過文化；而文化的持久性
又大過政治，而文化跟宗教的力量是比政治、比世界的社會、經濟的力量更深入，更根深蒂固的。經濟是最浮的，經濟最不穩的。社會學、經濟學、政治學都不能比文化深入，而文化的最深一層是宗教比文化還更深入，所以這個是真正有根的東西，不是科技的東西，不是經濟的東西，不是社會現象，乃是文化跟宗教，這兩個是最深的。
五、中國人的「上帝」與希伯來人的「上帝」在創造者身份，聖的本性都一一對應。希伯來人稱上帝 El Shaddai，那麼漢語中保存的古音最好的是讀「上帝」，所以 Shaddai 就是「上帝」，與希伯來文的 Shadi 相差無幾，這難道是巧合嗎？
答：這是你故意把它亂巧合的，故意你把它碰起來的，沒有這個事情！中國人最古講上帝，「上帝」跟 Shaddai 一樣嗎？因為中國人講「帝」是最高的，因為在上，所以「上帝」。而中國人的「皇天上帝」，「玉皇上帝」，「玄天上帝」，「上帝」這個字就是指「最高的統治者」。希伯來文不是叫 El Shaddai 的。希伯來文的 ElShaddai 的意思是「豐富，豐滿的上帝」，中文就繙譯成「全能的上帝」。單單「上帝」希伯來文是「 Elohim 」，Elohim，El Shaddai 的原文的意思，就像一個母親胸部豐滿到一個地步，使她的孩子不可能沒有奶吃，你明白嗎？所以他可以完全供應，所以這個繙譯的時候不說「胸部豐富的上帝」，不這樣繙譯，這個嚇死人的！所以他也不說豐滿的上帝，（請把鋼琴蓋把它蓋起來，好不好？唉呀！你們每次要聽三次才聽得懂，這樣那個人就不會像長頸鹿一樣看得很吃力。）所以 El Shaddai 原來希伯來文的意思是豐富的上帝。如果你研究聖地的風俗，你看見他們有一種外邦神，他把他們神的乳部做成幾十個，所以幾十個奶在這裡，就表示豐豐富富，而那個就是一種要明白、模彷聖經的思想。
其實聖經是告訴百姓說，「我如同你的父母，我餵養你，供養你給你豐豐富富的滿足，因為我是全能的上帝。」所以中文就直接繙成「我是全能的神的」，那麼這個 Shaddai 不是上帝，所以你不要弄亂了。El 是上帝。那中國古代裡面有沒有「 El 」？那那麼，耶和華以勒
(Jehovah-Jireh )，這「以勒」是「有預備的意思」，耶和華必有預備。所以聖經提到上帝就用 El、Elohim，提到主就用 Adonai。除此以外，「耶和華沙龍」，「耶和華以勒」，「耶和華以便以謝」(Ebenezer)，El 還是上帝。這「上帝」跟 Shaddai 不一樣，所以我們不必把它配合起來。
商務印書館一九四０年多的時候初中三年級的課本裡面，在註裡面有一句話，我一直找找不到這個書了。它說「最古的上帝在中文有一個名稱叫作“耶伯寶”。」，那麼這個「耶伯寶」跟「耶和華」有什麼關係？連「耶和華」這三個字在繙譯的時候也是勉強的，因為在希伯來文裡面，所有的母音，特別是上帝的名字不可以唸出來的。所以是 YHWH，這 YHWH 怎麼變成「耶和華」呢？這個是想像出來的，所以他們讀到那個字的時候就靜默默下來，就用 Adonai，「主啊」來代替。所以欽定譯本，King James Version 一六一一年繙譯的時候，每一次聖經提到耶和華的時候，他就不繙成「耶和華」，他就繙譯成「主」、「主」、「主」.......。這樣，就變成避免講耶和華的名字。為什麼呢？因為要履行第三條誡命「不可妄稱耶和華你上帝的名」，所以他們用「主」代替「耶和華」這這個字。
至於如果要唸的時候，有人就把它唸成「耶威」，所以有一些神學書就把耶和華繙譯成「耶威」，用這個字。希伯來人還是不要這樣講，他就是把 Adonai 這個字代表上帝，所以不用耶和華的名字。中文就直接把它繙譯成耶和華，那是因為 JHWH 中間一定有一些母音的。母音怎麼樣呢？所以把它唸成「耶和華」，就是這個意思，其實真正的名字也不應當叫作「耶和華」。
六、怎麼樣解釋撒母耳記與歷代志中關於大衛在兄弟排列次序不一樣的衝突？
答：這不一定是衝突，就是排列，他不是第一、第二、第三、......，就是把這些名字唸出來，有的先唸，有的後唸，就是這個意思。不過大衛是最小的，因為撒母耳到他家的時候，耶西就把他的七個孩子一個一個帶出來，那是照次序。後來上帝在這個撒母耳心中說「不是這個，不是這個，不是這個，.......。」「七個都不是，那叫我到這裡做什麼？」所以他就問他「還有沒有？你還有沒有孩子？」那當他問這一句話的時候，耶西「啊！還有一個。」你看，生孩子生到忘記了！「還有一個，他在牧羊的草場上正在牧羊。」「叫他回來！」，當他一回來的時候，還沒有進門，撒母耳看見，神說「就是這個！」是最小的。所以上帝有時候用最小的來成全祂最好的美意。但並不是說你最小的就會作王。
七、根據彼得前書第四章第一到第二節，我們若還有隨從人的情慾，是不是我們沒有把基督既在肉體受苦的心志當作兵器。而這個心志是否是基督徒必須要有的？
答：我們有受苦的心志做為兵器在左在右。彼得又說那些與基督一同死的人，他們與情慾隔絕了。請你注意「情慾」這個字，在中文裡面只是暗指是不好的事情。但是「情」是誰造的？是上帝造的。「慾」是誰造的？是上帝造的。上帝有沒有感情啊？有。上帝有沒有慾念啊？有。上帝有那個真正的正情、正慾的源頭。所以上帝所願意的祂一定做成功，這是祂的慾的本身，就是有願意做成的事，「耶和華的熱心必然成就這事」（參：以賽亞書：9 章 7 節；以賽亞書：37 章 32 節），這是神的意志要做的事。所以這裡所提的就是關於「意志」和「感情」的問題，所以保羅在這一方面後來就在繙譯成中文的時候把它繙譯成「邪情私慾」（參：加拉太書：5 章 24 節）。「邪情私慾」不是神所喜悅的，「正情正慾」是上帝所造的，大家說「邪情私慾不是神所喜悅的，正情正慾是上帝所造的。」
如果一個人有正情正慾去行事，去享受，這是神的恩典。一個人把正情正慾跟罪連在一起變成邪情私慾的時候，就變成違背上帝，惹上帝忿怒的一種生活。所以「情」跟「慾」，如果在正途中間是神給我們的享受，神給我們的恩典。
我問你，如果一個青年人十八歲，想到，看到美麗的女孩子心裡很喜歡，就想有一天我就可以擁有她，我想我跟她抱在一起很快樂，這是不是犯罪啊？這是不是犯罪？這不是犯罪，這是很正常的，你懂嗎？不然以後結婚怎麼辦？傻傻的什麼都不懂，「因為我沒有情慾了！」不行的！所以正情正慾是沒有錯的。
我聽說校園團契三十年前，三十一或三十二年以前發生過一件事情。我不知道裕一知不知道這個事情？有一個男的對一個女的同工說「我請你禱告一件事。」那位女同工說「禱告什麼事？」「我願意和妳一同事奉主。」哇！這個女的說「什麼叫“一同事奉主”？我們就一起一同事奉主了。」「我要跟你一生一世兩個人結合來一同事奉主。」這個女的說，「哇！魔鬼來了。」後來她就跑去找一個老的同工。老的同工說「不要緊嘛，這樣這樣表示，妳就禱告嘛！」她說「妳也是魔鬼！」因為那個女同工是聖潔到一個不得了的地步，認為連結婚都是不對的。這個是叫作「過份敏感」。
其實上帝造人就是給人有結婚的可能，有結婚的必要，所以結婚是很正常。而結婚不是突然間不見面，不認識，兩個「波！」就變成結婚
了，不是！乃是經過彼此認識，彼此欣賞，然後就產生對對方合於我們的理想，產生追求她，這些都是很正常的事情。所以正情正慾跟邪情私慾一定要分開來，好不好？正情正慾是神所喜歡的，邪情私慾要釘在十字架上，大家說「正情正慾是神所喜歡的，邪情私慾要釘在十字架上。」
有一些基督徒，很熱心，很愛主，很聖潔，就什麼都不談，完全不敢談「情」和「慾」的問題，其實不對的。如果真正到必要的時候，你可以什麼題目都跟屬靈的人好好談。而談的「態度」比談的「內容」更要緊。如果你談性
的關係，那麼，你現在快要結婚了，你請問一個牧師，這個牧師告訴你，「有什麼困難嗎？」那麼他解釋的時候是以神的創造，人的本能，應當盡的責任和道德之間的關係，好好解釋給你聽。這樣，正面好好的談，嚴肅的態度是很要緊的，如果你談的時候是嘻皮笑臉，就變成骯髒的東西了，因為你不尊重神聖性
，和上帝創造的正途，正式的功用。如果你談的時候是存著開玩笑的，存著好像淫猥的話語，那就非常非常污穢，非常不討上帝的喜悅。所以如果一個人對需要的時候，有人指導他，跟他談這方面的功用是神聖的，因為「婚姻人人都當尊重」（希伯來書：13 章 4 節），這個是上帝的話語。
那麼，如果有一些基督徒在靈性不夠成熟的時候，太敏感，所以完全避開這些事情不談，那不要緊，就他在那一段時間裡什麼都不談。等到他快要結婚，或者到一個成長時代需要明白的時候，要有很成熟的基督徒跟他談這樣的事情。所以，所講的情慾如果是邪情私慾，那一定要釘在十字架上，因為那不是上帝所喜歡的事情。正情正慾，你要照著功用，正慾的，順性
的功用，來好好照著聖經的原則來談。我們都有情的存在，有慾的存在，這些當然都是不可避免的。如果我們避免它，就等於我們否定生命，我們不可以否定生命，這是神放在我們裡面的。那，我們應當在超過墮落線之上，照著神的旨意來明白，然後以聖靈的引導，過一個有節制的生活，在正途中間，有節制的運用我們的情慾。
八、請你解釋對聖經中「預定論」的看法。上帝既然知道，而且預定我們以後一生如何。
答：聖經不是這樣講的，所以你們對「預定論」一知半解是很危險的。「預定論」的道理是相當可能產生危險性
的錯誤解釋的一個道理。所以，換句話說，如果你對「預定論」的真理，正確照著聖經的原則去了解，你的信心會堅固得不得了。如果你對「預定論」一知半解，隨便解釋，在不恰當的時機用錯誤的態度，和用開玩笑的語氣來談「預定論」，你可能使很多人多絆倒。所以在多特會議 (The Synod of Dort)，所討論差不多有兩年的時間，對「預定論」的文獻裡面有一句話，「這一個有相當可能產生危機性
的教義，我們要用很嚴肅敬畏上帝，敬虔的心來討論。」所以「預定論」的問題不是這樣簡單的。
你說，「既然預定了那麼......，我什麼都可以了，我隨便做也不要緊，反正得救了！」不可以這樣講，因為你這個態度先把你的自由當是可以超過神自己救贖的主權。「我怎麼樣做都可以嘛！上帝預定了，祂沒有辦法了！」這是開玩笑。神的預定聖經是提到救贖的問題，神的預定不是說一生什麼都是祂預定的。上帝沒有預定今天你穿黃的衣服，或者綠的衣服，上帝沒有預定你應該買的是 TOYOTA 或者是 MAZDA，上帝在很多的事情上給我們自由選擇的可能，也給我們意志選擇的機會。但是於救贖的事情上，上帝知道我們已經死在罪中，我們根本沒有靠自己的辦法和能力能夠選擇祂，所以祂就預先在基督裡揀選我們，使我們可以歸向祂，是這個意思。
九、那是不是現在我們即使怎麼樣努力也改變不了神早已經預定的一生呢？
答：什麼時候上帝說註定了你一生什麼事情都給你預定了？沒有這樣的聖經節。所以你今天問的問題，是問哪一個問題？你是根據哪一節聖經的困難產生的問題？
十、或者人的命運早被神註定了？
答：你原來是把「預定論」跟「宿命論」擺在一起。這不是聖經的教訓，「命運論」這個叫作 Fatalism 不是「預定論」(predestination)，所以聖經所講的「預定論」，predestination，跟外邦宗教所講的「宿命論」、「命運論」是完全不一樣的兩件事情。「預定論」的意思是說人能得救是因為神的恩典而不是人的功勞，是神全能、全知、全智的選擇，而不是我們自由選擇的結果，是這個意思。
十一、那些有信心相信神而得救的人，是不是上帝已經預定要使他得救呢？
答：上帝預定人得救，然後上帝給他們機會聽福音，然後使他們聽福音的時候，把信心賜給他們。那麼，你說「那些別的人就沒有信心嗎？」你等一個月好不好？因為我在十一章第一節第三節的時候我會把「信心論」很重要的課題講給你們聽。你們參加第一章的時候，第一章第一到第三節講了幾次，你還記得嗎？講了七次。第十一章第一到第三節要講四次。那個時候可以澄清很多關於信心和為什麼有的人沒有信道是因為沒有聽過道，沒有聽過道以前是不是可能有信心？這些問題都要很嚴肅的提出來。我相信沒有一個神學院要解釋那三節聖經比你們參加這裡更詳細的，你看書也沒有看那樣的詳細的。所以如果你們真的尊重這些講座，你不是「唉呀！希伯來書查經查不完，好了，有空就來，沒有空就不來。」如果你真的好好追求，你領受的比神學院讀的更多。我不是跟你開玩笑的！因為我所講的東西，特別有幾段的東西，你去看所有的註釋書它沒有這樣精講，沒有這樣細講。是為了要在這一代打下一些很重要的根基。
十二、唐牧師你曾經說過先讓人認識神的公義，後認識上帝的慈愛，請問，這是不是可以用於傳福音的策略上？兒童主日學怎麼樣呢？
答：當然，傳福音應當有三個步驟。第一、就是福音的預工。第二、就是福音的正工。第三、就是福音的後工。所以 pre-evangelism，以後 evangelism，然後 post-evangelism。
福音的「預工」在中國的教會裡面是最缺乏的。什麼意思呢？中國人對基督教很生疏，中國人所明白的基督教是用大砲來攻打我們，接下去就傳教來騙我們的。所以中國人對福音是這樣誤會的，特別是「鴉片戰爭」以後，英國輸入鴉片使全國的百
姓都變成東亞病夫。「全中國人的生命已經危在旦夕，差不多奄奄一息了，然後叫我們信耶穌，這種宗教難道我們需要嗎？」所以中國的士大夫是恨基督徒恨之入骨，你明白嗎？這是很可悲的現象，為什麼呢？因為他們對基督教真正的了解是沒有真正的渠道去明白的，而他們見到的是對基督教的一種現象的誤解。所以這些中國士大夫就產生一些的構想。
在明朝的時候曾經有一位中國人的官講過一句話「你不要小看這些洋人，這些洋人一生一世不結婚跑來這麼遠來傳教，這一定是心懷不正！因為婚姻、性
事是人生最大的享受，竟然決定一生不結婚，連這麼犧牲他都願意，他一定要吞滅我們的國家，所以才變成這種人。」這種話對中國的士大夫階級產生煽動
性，來恨基督教，來反基督教的力量是大得不得的。所以我想起來是很可憐，中國人就因為這個緣故把基督教當作是一個有大的陰謀，要傾國，要敗民，要把整個中華民族文化消滅掉的一種手段，假藉宗教的外衣。所以福音的「預工」是很重要的事情。
不過福音預工在你個人傳福音的事情上怎麼做出來呢？這很難。所以一定要有一些偉大的文學家，偉大的戲劇家，偉大的哲學家替基督教開路，在文化的土地上來開墾，來鬆土，使人容易接受基督教的道理。中國這種人多不多？太少了。而中國人都是盼望用最少的本錢，可以一本萬利，馬上實現我們的盼望，馬上投資，馬上獲利的一種很現實的民族的風格。為這個緣故，中國教會用錢花在「預工」方面的這種努力太少了。因為太少了，所以一直做不起來，福音工作一直做不起來，因為每一個中國一談到基督教就先恨之入骨，一談到基督教先假設「這就是帝國主義的走狗，這就是文化的侵略者，這就是要滅國滅民的一種宗教外衣！」這種觀念改不過來，怎麼樣接受基督教呢？所以，你看西方傳福音跟東方傳福音不同的地方，是西方已經對「基督是用愛來挽回這個世界，基督徒的犧牲的精神是很偉大的」，這種觀念是很普遍的。所以談到「耶穌」，有一種敬畏的心。當然，不是每一個地區。
美國十九世紀的時候對基督教的反感是比二十世紀的初期更大的。美國十八世紀對基督教的反感是很大的，美國十七世紀東部有一些人是很敬虔的基督徒。那麼美國開國的元老那些人，你不要以為他們就是基督徒，因為所謂亞當•史密斯 (Adam Smith, 1723 - 1790)、富蘭克林 (Benjamin Franklin, 1706 -
1790 )......，這些人，開國的那些人根本不是真基督徒，他們是自然神論者。華盛頓 (George Washington, 1732 - 1799) 是不是真正的基督徒也不知道，不過他相信上帝存在。那個時候，他們受，美國一七七六獨立對不對？而一七八九年的時候法國大革命，對不對？所以那個以前法國有一些重要的人，阿蘭倍爾 (Jean le Rond D'Alember, 1717 - 1783)、拉美都里 (Juliende LaMettrie, 1709 - 1751)、狄德羅 (Denis Diderot, 1713 - 1784)、伏爾泰 (Voltaire, 1694 - 1778) 這些人是控制了整個法國整個文化思潮的命脈，而這些人都是反基督教的。
富蘭克林曾經把他的孫子帶到巴黎去，讓伏爾泰給他的孫子祝福，表示什麼呢？——他根本不是需要上帝的祝福，他需要的是一個有世界性 的大文人給他的祝福，他就感到寶貴了。所以當時美國開國的元老是自然神論者。而自然神論從英國開始的，從一個叫作赫伯特 (Herbert of Cherbury 約1583 - 1648) 的人，這個人是在舍伯里 (Cherbury) 這個城市裡面他定下來的，從赫伯特後來到法國，再到了德國，以後推行到全世界，有知識的人士的心中他們都對基督教不是好感。而這些人一方面對基督教沒有好感，但他們又不能否定上帝，所以他們就就接受了「自然神論」的宗教。「自然神論」就產生了「自然宗教」，他們說「自然神論的宗教是先於所有世界各樣的宗教，世界各樣的宗教是自然神論宗教的曲解後來才產生各種不同的解釋，才有所謂基督教、印度教、回教、佛教......。真正的宗教人類是一樣的，就是自然宗教。」當然，我今天不講這個課，這個課講了你們都會很有興趣的，但是我這樣拋磚引玉給你們好好去讀書，好好去上課好不好？明年開始，我們已經約定了一些教授到東方來，特別新加坡、吉隆坡、香港、台灣來給你們開課，給你們上歸正的神學課程。好不好？你們好好禱告，我們的計劃現在已經一步一步在做，但是台灣我還不知道有多少人願意同心把這個事情做出來。
我一定在這幾年年老的時候好好的把這些工作把它建成一個有根基的一個系統，否則的話下一代的教會很可憐的！我在第幾屆的青宣大會已經發現靈恩派的影響越來越大，所以那個時候我有一些話已經開始講了，但是沒有多少人覺悟到。以後很多次青宣我都沒有來了，而校園團契，感謝上帝！他們有很多人實實在在能夠中流砥柱的持守真理。但是更深一層的文化使命，和更深一層的系統神學和整個全盤的神學與思想、與哲學之間的批判的工作，在台灣還沒有建起來，很可憐。
那麼，台灣有一些的人，校園團契一部份的人，還有一些基督徒的思想家，他們有一些把文化使命當作是他們的工作（雖然他們自己對神學研究不夠）。比如說林治平、張曉風、張明哲......等等，這些人都是曾經在文化界，在科學界裡面用基督教的精神去撒種的人，所以這些人都是福音預工的勇士，但是這些人的中間真正明白整個神學深度夠的人是不夠的。所以以後還有一大堆的責任我們要去做，我們不要停在這個地方。
當整個中國人對基督教的認識有一種更正面，更中性的了解的時候傳福音就更容易了。好像張曉風所寫的小說......等等，當然與那些非基督徒所寫的小說是不一樣的，因為她是以基督教的精神去寫的，但是這種人在中國是很少很少。日本有一位三浦綾子寫了《冰點》跟《冰點續集》，是把基督教的愛的精神比仇恨的精神更偉大當作種子播下去，而曾經是整個日本上下都要把它拿來好好細讀的一部連續劇的小說。那個時候《冰點》銷售量大到一個地步，全國瘋狂的，這種人多一點就好了。很可惜的，寫中國歷史的人都是非對基督教的人，寫偉大文學的人都是沒有基督教觀念的人。電視我面都是佛教徒所做的，有基督教思想的電視差不多沒有。所以你看「中國」就一定廟出來、和尚出來......，對不對呢？沒有什麼基督教的精神在裡面，所以中國要走的路還是很長，在中國人中間傳福音還是很長。
那靈恩派的人是跑捷逕，就快快做，快快傳福音，快快有人信主就好了，這個當然是一件好事，但是不是長久的計劃，因為如果沒有從鬆土扎根所建立的果子，容易信，但容易變成不信；容易好像接受，但容易再丟棄，這個很不穩定。所以非洲有很多國家，一下子整國一族都作基督徒，但是再不久幾年全部又再回去回教，以後再作基督徒，再作回教。為什麼？因為他沒有根，沒有那個真理的認識，文化的根。
那你傳福音的時候（現在應用到這一條），是不是先講上帝的公義，然後講上帝的慈愛呢？如果一個人先知道上帝的公義，而不知道上帝的慈愛，等到有一天神的恩典臨到他，他會很感激。如果一個人先談到上帝的愛，然後講到上帝的義的時候，他就不願意接受義的部份，他就離開。我舉一個簡單的例子，一個人你從來沒有請他吃飯，有一次你請他吃飯，他會很謝謝你。一個人一天到晚你請他吃飯，吃了一百
餐，第一百０一次你不請他他就開始罵你了。你懂嗎？所以做好人，你以為人家會欣賞嗎？不一定。人家認為「應該的嘛！」而且如果常常請人家，人家說「他很有錢嘛！當然他應該這樣請的。」所以結果不但沒有得到教育，他變成有依賴性
。
教導孩子也是如此，你好心什麼都給孩子預備，你就是搶奪你孩子的奮鬥精神和奮鬥的機會，你懂嗎？所以你一定要配合慈愛、公義。慈愛、公義配合得好，這個叫作「智慧」，配合成功以後產生能力。所以沒有智慧，慈愛、公義配不好；慈愛、公義配得好就可能產生能力，這是一個定律。你注意聽哦，「有智慧才能配合慈愛跟公義，配合清楚以後才能產生能力。」有愛沒有公義變成泛濫；有公義沒有愛變成苛刻，這是一定的。所以神在十字架上用最高的智慧把慈愛跟公義配合在耶穌的身上，使耶穌在十字架上才產生最大的拯救的能力，就是這個意思。O.K.？
十三、請問宋博士的解經是不是有問題？因為在主日講台信息中，教會長老有提說「有一位解經家也是神學家曾經說“宋博士的解經方法其實不是很正確的，他是所謂的靈意解經法，不過當時的信徒很容易就接納，他這樣的解經法有很強的教導作用。”但如果在這個時代他如果用這樣的解經法，這樣強的性 格，就可能不是異端也可能變成極端。」請問，這位長老講的可靠嗎？
答：這位長老所講的是很道理的。宋博士的時代中國百姓受得教育不多。你要等到很嚴謹的解經家產生才能向他們傳講信息的話，很可能他們就死了來不及聽了，所以神用宋博士。宋博士是一個聖潔的人，宋博士是一個真心愛主的人，宋博士是一個真心肯犧牲的人，宋博士是一個捨己，是專以祈禱、傳道為事的人。所以，這些是神用他的原因。但是神用一個人不等於這個人什麼都對，你要清楚，神用一個人這是神的主權，而這個人的軟弱教會要看出來。宋博士的解經方法是不對的，宋博士的解經方法是「靈意解經」，所以這句話不能因為宋博士被神所用，所以他什麼都變成對了；也不能因為宋博士有毛病，我們就可以隨便輕看他，因為他是神的僕人，而神的僕人都有限制，神的僕人都有缺
點。這樣，我們應當在在他的「好處」好感謝上帝，在他的「缺點」上好好儆戒自己，我們才是神忠心的僕人。因為我們不是跟隨宋博士，我們是跟隨耶穌，阿們？
宋博士的解經是有一點危險在裡面，比如說「彼拉多」，「他拉了很多叫作彼拉多」。這個繙譯成英文就變成笑話，對不對？還有「格拉森」，他就用「拆字派」來解經，這完全不是解經（我是不要這樣做）。為什麼呢？因為宋博士那個時候他是很急切要把道傳出來，結果就達到一些果效，這個果效是什麼呢？道感動
人，道改變人，道復興人，這三方面宋博士都做到了。所以他講的道人受感動
，他講的道人改變，他講的道教會就復興了。那你說，「宋博士上帝這樣用他，我也用這個辦法。」不可以的！因為你如果有機會好好研究一些解的書，好好研究神學系統，能講得更正確的話你應當有所改進。
宋博士跟我是相差了四十多年了。他一九四四年死（如果不錯的話），我是一九四０年生，所以我是和他差一代，我從來沒有聽過他講道。但我相信宋博士那個熱心、犧牲、奮鬥的精神，那個靈已經在我身上有了。但是，我解經的方式根本不走他的路線，因為我是以神學，以歸正神學做為根基來看聖經。這樣把聖經的言語講的時候要比他更負責任才對，否則的話我們教會就沒有進步了，是這樣。所以求主憐憫我們。宋博士的解經方法是不可取的，宋博士的事奉心志是可取的。這樣，我們就把「人就是人，人不是神」把他分開來，阿們？所以人隨便稱讚宋博士，你要注意聽，不要跟他；人隨便批評宋博士，你要注意聽，不要跟隨他。如果他講的是對的，是不對的，你一定要有一些的原則去接受，去處理。
有一個人這樣解經，「耶穌復活的時候，他的頭巾在墳墓裡，他的白布也在墳墓裡，你知道這是什麼意思嗎？」哇！他非常有聲有色的講。「這就表示一個人要有復活的大能，就把他的博士文憑跟他的帽子丟在墳墓裡面，然後他才能復活！」對不對啊？哪裡！耶穌哪裡有博士的文憑，他說「那是博士袍、博士帽......。」根本不是那個意思，他以為他發現「亮光」了。
小群最喜歡這樣講道，「亮光！我看出一個東西出來了。」如果你要說「我們不要依靠勢力，不要依靠才能」（參：撒迦利亞書：4兢`），「不要靠博士學位，不要靠博士袍，因為那不能成全上帝的國」，你就這樣講好了，不必把耶穌的頭巾當成就是博士帽。你明白我的意思嗎？
在印尼還有一個回教徒後來變成基督徒，他說「猶大三十塊錢就賣耶穌了，那三十塊錢就是出賣耶穌的三十種辦法。從這個禮拜開始我要講三十個禮拜，每個禮拜講一種怎麼樣出賣耶穌給你聽。」他沒有講章就變成這樣講道了。不可以的！因為你講道是把神的道把它講出來，不是把你的意思講進去。這是 exegesis，不是 eisegesis。在希臘文裡 exegesis 就是把它解出來，裡面的意思講出來，不是把你的意思解進去，你明白嗎？而且不可以把那些，裡面的數目啦......，什麼就把它當作是一個真理，就把它借題發揮，完全「離題發揮」，那是不大好的。
當然，宋博士神用他，我們為他感謝上帝，他是我認為的教會歷史中間可能三個最有能力的人之一。第一個是施洗約翰。第二個是懷特腓德 (George Whitefield, 1714 - 1770)。第三是中國的宋尚節。施洗約翰是聖經裡面的，懷特腓德是英國的，宋尚節是中國的。我個人認為這三個人是最有能力的人。施洗約翰連一件神蹟都沒有行過，但是信他的人很多（參：約翰福音：10 章 41 節）。懷特腓德，曾經在沒有麥克風的時代，一個人最多一次對八萬人講道，對八萬個人講道不用這個東西（麥克風），所以我一講你們只有幾百
個人我用這個東西很不好意思，羞愧得不得了，對八萬人講道。
《泰晤士報》有一個記者後來報導，「 Mr. Whitefield the wave of his sound we heard from one mile away. 」一英哩之外就聽見他的聲浪。一英哩外就聽見他的聲浪，那第一排的不是嚇死了嗎？不是心臟病死掉嗎？這是很奇妙的事情。上帝造人的時候很特別的，好的樂器跟不好的樂器差在哪裡？差在那個 projection，如果你能夠最前排聽得很清楚，最後排的也聽得很清楚，那就是好的樂器。這個叫作音的投射的功能，好的樂器是如此，好的 Amplifer 好的 Speaker 也是如此。不吵雜但是卻傳得很遠，projection，所以你們教會用 speaker 的時候要問，RAMSA 不是好的，RAMSA 不會超過四十公尺，Bose 會到一百 公尺，我從前什麼都研究，現在我不是每一樣東西都學生。RAMSA 不是太好的，這個可以換的。但是，也不要緊，反正這個禮拜堂也不到四十公尺，RAMSA
不會超過四十公尺，因為它聲音折射的那個力量，衝擊力是不夠的。你知道樣樣事情有學問的，不是隨便的。
好，你們年輕人什麼都學，但是為主學好不好？「凡事都可做，不都有益處，都要榮耀上帝」（參：哥林多前書：10 章 23 節）。阿們？「凡我所做的都是為福音的緣故，要叫別人與我同得這福音的好處」（參：哥林多前書：9 章 23 節）。所以儘量讀，什麼學問都讀，什麼知識都明白，結果都是為了「這些東西可以用來做傳福音的工作」，那就很好了。
十四、請唐牧師講解「偶像」真正的意義。
答：「什麼東西佔據你心中最高的價值觀，崇拜的對象那就是偶像。」「什麼東西代替上帝成為你最關注，最崇拜，最重要的崇敬的對象，那就是偶像。」所以如果有一個東西在你生命中的地位高過上帝那就是偶像。不管它是木頭、石頭、或者人頭、馬頭，不管它是什麼，只要它佔據了上帝在你心中的地位就是偶像，就是這樣簡單。
十五、什麼叫作律法？我們平常用「法律」，聖經用律法，是繙譯的人不懂中文呢？或是故意顛倒是非呢？
答：我想這個是要分別出來「上帝藉著摩西交待給以色列人一切的法規」，這個叫作「律法」，而平常在國家裡面那些法規叫作「法律」，就是要分辨這件事情罷了。所以你在教會裡面聽見「法律」的時候，你不會說「哦，就是中華民國憲法裡面的幾條」，你馬上知道這是神藉著摩西所賜下的。
那麼通常就把律法分成十條誡命最重要的核心，那麼十條誡命又分成對神對人的四樣跟六樣。那麼，猶太人後來就把它演變，變成二百
十六樣，以後演變到最後變成六百十多樣，結果他們就越做越複雜，結果就變成了一天到晚鑽牛角尖在裡面。等到耶穌基督把它歸納變成兩條的時候，第一條是盡心、盡性
、盡意、盡力愛主你的上帝。第二條也相仿，就是要愛人如己（參：馬太福音：22 章 39 節），因為律法的總歸就是愛，而愛就是成為律法的總原則，為了愛的緣故，對神，對人就盡了雙重的責任。
我今天再用十分鐘解答問題，不然後拖拖拖拖好幾個禮拜一直欠你們債，無債一身輕。
十六、唐牧師你好，我很想參與宣道的工作。我在目前的教會沒有什麼事奉，因為不知道自己應該在哪裡，曾經有人主動 要求參與宣道的事工，到目前為止沒有消息。一位認識的姐妹告訴我她的教會有這方面的訓練，我很想轉換教會去參加，但是又有對不起現在教會的感覺，表示矛盾？我不想成為坐著等待機會的基督徒，白白的讓時間這樣過去，那我怎麼辦？
答：那你就個人佈道囉！你以為宣教的工作是派你去給你薪水到別地方去傳道叫作「宣教的工作」嗎？你旁邊的人需要你傳福音，你就你就傳道囉，這就是宣教的工作了。
我的教會，我們自從一九九五年來了一個傳道人，對福音很有負擔的人，他這個人一天沒有傳福音給沒有信主的人，那一天就不能睡覺，有這樣的人好不好？所以如果他到下午沒有傳福音，他很急，他就要出去找人去傳給他，然後就平安睡覺。那我得了這個傳道人我很喜歡，因為他還沒有唸神學以前，十六、七歲的時候就常常自己拿單張到橋下對乞丐傳道，對路邊的人傳福音。所以我說「好，你現在進來了，我請你用四個月的時間你好好預備怎樣訓練個人佈道的所有的材料。」所以他就一天到晚預備，預備完了以後，整理完了把歸正神學跟福音工作把它配合，以後就開始訓練。我就在台上宣佈，「幾月幾號開始，這個傳道人開班。」開班以後，第一次有一百
多人，以後再八十多人，再九十多人，再一百多人，這樣，到現在差不多六、七年的時間，他一共訓練了將近一千五百
人了。那麼這些人哪裡來的？別的教會來，所以別的教會來這裡訓練，訓練完了你回你的教會，因為我們不是要所有的教會的人都般到我們的教會。如果所有的教會的人都搬到我們的教會，我們那塊土地會變成一個大洞沉下去，太重了。所以我說「你們要來訓練，可以，你們可以回你們自己的教會。」所以如果你怕得罪你的教會，而某某教會有訓練班使你對傳福音有更有系統的認識，你去吧！去了再回到你的教會，那你就沒有得罪你的教會。但是如果你的教會根本沒有這個負擔，你在這個教會怎樣都不能長進，我想你要好好考慮是不是神要你在那個教會，因為教會是信徒成長的地方，教會是使信徒可以受訓練，培養，可以事奉的地方。如果一個教會對神的國度完全沒有負擔，對傳福音完全沒有負擔，這個教會本身是有問題的。像我這樣的人很多人會討厭我對不對？
十七、「指著阿扁罵，等於就是罵上帝！」這句話合真理嗎？沒有權柄不是出於上帝，所有的權柄都是要順服嗎？
答：你回去聽我的講座吧，我每次講好東西你不來，過了幾年再問那些傻瓜的問題。再聽，「所有的權柄都是從上帝來的」，大家說「所有的權柄都是從上帝來的。」所以現在的政權是不是上帝所許可的？是。如果有一天這個政權太敗壞，上帝把他推翻掉，新的政權上來是不是上帝來的？是。因為「所有的政權都是從上帝來的」，包括未來的，對不對？解決了。
「所有的政權都是從上帝來的，你就說這個一定完完全全順服。」你的意思就是說，「這個政權是從上帝來的，我不可以批評他」，沒有這樣的事情。如果上帝給人的政權是從上帝來的，這就有四個意思。
第一、所有政權從上帝來的，所以上帝比所有的政權更大，第一個意思。
第二、所有政權都是從上帝來的，所以每一個政權都要順服上帝的旨意。
第三、所有政權都是從上帝來的，表示所有的政權都要受上帝的審判。
第四、所有政權都是從上帝來的，表示將來的政權代替現在的政權也是從上帝來的，因為所有政權從上帝來的。
你這樣才變成動性的了解經文，不是靜性的。「所有政權從上帝來的，所以我一定要聽。」那麼，這樣，上帝的道不必聽囉，因為尼布甲尼撒說「你不可以拜上帝！」但以理說「所有的政權是上帝來的，我就不拜了，因為你的政權是從上帝來的。」不是這樣簡單的，聖經的教訓不是那樣。
第二樣，這一節聖經是從聖經羅馬書第十三章來的。羅馬書第十三章寫的時候，大逼迫還沒有來到。而大逼迫還沒有來到以前，曾經有過一國兩制的情形。「一國兩制」不是鄧小平發明的，「一國兩制」不是一九九七才有的，「一國兩制」在羅馬帝國就有了，因為羅馬帝國版圖之下所有的國家都不可以拜別人，只能拜該撒作他們的主。只有該撒是主，希臘文 Julius，你再稱別人為主就砍頭。但是當他們到了猶太地的時候發現「糟糕了，猶太人不能稱人為主，只能稱耶和華是主。」那怎麼辦呢？結果他們就不願意讓猶太人管猶太人。他們就用一個羅馬人派到那邊作省長，這個人叫什麼？——彼拉多。那他們要不要相信猶太人，就派一個以東人作他們的國王，這個人叫什麼？希律。所以希律不是猶太人，巡撫彼拉多也不是猶太人。那麼，這樣，就在猶太國裡面有一個很特殊的情形，就是什麼呢？就是根本政治領袖和宗教聖殿的創辦人兩個人都不是猶太人。但猶太人不可能讓以東人作祭司，祭司一定要從十二支派裡面的亞倫的後代利未支派的人來作，所以這個怎麼辦呢？「你們可以稱耶和華是主，好，只有這個民族我讓你可以，別的不可以！」所以「一國兩制」。懂不懂？你明白嗎？所以猶太國是在整個羅馬帝國裡面唯一被許可不稱該撒為主，稱耶和華為主的一個民族。但是他們稱耶和華為主在聖殿裡面的時候就由羅馬帝國派了最多的兵丁來圍著耶路撒冷。所以耶路撒冷在羅馬帝國統治之下是最嚴謹，也是最危險，又是最多兵丁來護衛平安的地方。因為如果那邊產生動
亂的話，羅馬帝國就變成其他的民族會照樣學樣。所以這個一國兩制是特別特別嚴謹的一國兩制。
那麼，「你稱耶和華為主，我不管你了。」那樣，保羅就說「所有政權是上帝來的，因為神許可。」但是，有一天羅馬忽然間發現，不是稱耶和華為主，是稱木匠的孩子耶穌為主，那怎麼辦呢？這個變成「一國三制」囉？不可以，就開始殺，所以大逼迫才來到。你清楚嗎？這樣在大逼迫來到以前第十三章寫下了。當逼迫來到之後，我們要怎樣看「所有的政權都是從上帝來的」呢？包括有一天上帝把上帝羅馬帝國打下去，讓別的國起來也是從上帝來的。這樣變成歷史動
性裡面總歷史的主宰是上帝，不能單單「這個政權在上，我就順服他」，不是這樣看。所以人如果問我們「基督徒可以不可以革命？」如果一革命就違背羅馬書十三章第一節嘛！如果基督教不可以革命的話，孫中山是不是基督徒啊？為什麼上帝賜福他的革命？所以解經不是那樣簡單的。
我再說，解經要用動性，全盤，整個歷史的主宰的眼光來解經，用總原則解經。你們常常聽的是「以經解經」，對不對呢？「以經解經」很好啊！但是一節聖經你拿來作解別的聖經的根基，你自己先看錯的時候，骨牌效應全部解錯。所以「總原則解經」，是比「以經解經」更基本，更應當有的解經。
十八、耶穌親口證實了預言中要來的以利亞就是施洗約翰，這是不是那舊約中沒有死升天的以利亞和希律王斬首的施洗約翰之後在山上和摩西一同顯現的以利亞是同一個人？
答：不是。如果你們可以接受的話，這個以利亞就是施洗約翰。意思就是，施洗約翰有了以利亞的兩樣事情。第一、有他的性 情，還有有他的心志。第二樣、約翰的工作跟以利亞在舊約的工作同樣，把整個以色列國復興起來，使他們的心歸向上帝，是從這個角度去看的。
十九、施洗約翰就先耶穌一步從天上降生人間，又先耶穌一步，回到天上。且施洗約翰兩次入世，兩升天就比耶穌目前為止的一次降世，一次升天的記錄還要多了。還是預言中的「要來的以利亞」，只是要來的施洗約翰的一個象徵性 的預表呢？
答：以利亞就是用施洗約翰來作代表就是了。
二十、你見識廣，見過或聽過有三、五百年以上的歷史的教會嗎？
答：當然有囉。台灣是沒有的。台灣馬偕來以前有沒有教會啊？沒有嘛！台灣的教會只有一百 多年，對不對呢？有一個教會叫作亞美尼亞教會 (Armenia Church)，是主後第二世紀的到現在還有。羅馬天主教會到現在已經差不多兩千年了。還有 Coptic Church 已經一千七百多年了。當然有，怎麼會沒有？你用台灣來定天下，不可以的。
二十一、多少教會擁有人數大大增長蒙上帝賜福，甚至不斷復興的湧進，但是似乎終究無法逃避逐漸式微、消失的命運。過去新約聖經中哥林多教會，甚至以弗所教會，帖撒羅尼迦教會如今安在？這是不是也意味著我現在所在的聚會人數超過千人，有四十餘年的歷史，現在還不斷增長的教會可能再過百 年，就會壽終正寢了呢？這太奇怪了，也令人費解，想到未來可能的命運不禁令我不勝晞噓而且感傷落寞不已。中國人講「窮不過三代，富不過三代」，歷史上好像也沒有出現兩百 年以上的歷史的家庭，是不是上帝刻意限制人類的結果？還是有其他特別的心意，唐牧師可以請你說明嗎？
答：你好好守住上帝的道！守了一千年就是一千年，守了五十年就是五十年。但是有一個教會研究的記錄就是說「教會到了三十年幾年以後開始平穩，但是不大長進，五十多年開始衰退下來。」
教會發展最先的時候是一個很大的動力，特別是最先一代的創辦人的心志很強的。你知道衛理公會到現在多久了？衛理公會是十八世紀的嗎？現在已經兩百
五十年了，對不對呢？信義會呢？差不多五百年了嘛。歸正教會呢？五百年了嘛。從加爾文、從馬丁路德到現在嘛！誰說沒有？有的。不過長老大會有很多開始對文化、對社會，對環保，對政治產生興趣的，就開始忽略了福音的重要性
。所以這個一定要很謹慎。如果不以福音成為對世界見證的責任，不以敬拜作為對神的責任，不以彼此相愛作為聖徒相通的責任，三個沒有持守教會的功用的話，那就很危險。所以對神有敬拜的功用，對聖徒有相愛的功用，對世界有見證福音的功用，大家說「對神有敬拜的功用，對信徒有相愛交通的責任，對世界有見證福音的責任。」這三大責任一直堅守下去，持守信仰，那就可以保持很久了。
教會不要因為現象，不要因為太急把人多多帶來進來卻不知道他們到底是不是真正得救的基督徒，以後就變成了用量來替質的時候，教會就很危險了，求主保守我們。
我們今天答到這個地方，現在唱一、兩首詩歌，我們就解經好不好？我們請裕一弟兄來帶領我們。佈道團有印一本詩歌集，可能再過後一、兩個禮拜盼望可以寄到台北給你們一個人可以拿到一本，好不好？現在你們照唱平常的詩歌。
（王裕一弟兄）
好，請打開《讚美》詩集第六十六首，我們為我們的主耶穌過去所做的，現在所成就的，將來所要應驗的我們來獻上感謝和讚美，把榮耀歸給主。我們唱三節。
榮耀歸主名
1. 在十字架上，我救主捨命，靠主十字架，我罪得洗淨，
除我重擔，安慰我傷心，榮耀歸主名。
2. 我今靠主脫離罪權勢，有主時常住在我心內，
如此蒙恩，我實在不配，榮耀歸主名。
3. 主寶貝血將我全釋放，靠主恩典，我心甚快樂，
讚美我主，時常潔淨我，榮耀歸主名。
（副歌）
榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貝血將我罪洗淨，榮耀歸主名。
我們一同打開希伯來書第十章，你們台灣已經比香港落後四次了。前天我們在新加坡講完以後我就到副堂去休息，許覃陌牧師就站在台上宣佈一句話：「今天是我們新加坡希伯來書解經大會兩週年紀念」，我才想「唉，已經兩年了。」他們已經查到第十一章第七節了。第十一章第一到第七節一共講了八次，已經兩年了。那我們本來想不要這麼慢，但是實實在在神的話語不能草率的講過去，我們盼望每一次講都給你們生命，你們的信仰，你們真理的知識有更豐富的裝備，願上帝賜福我們受裝備以後我可以堅固別人。我們一同打開希伯來書第十章，我們來讀第十九節一直唸到第二十五節：
「弟兄們！我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體；又有一位大祭司治理上帝的家；並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到上帝面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動 ；因為那應許我們的是信實的；又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道 [ 原文作看見 ] 那日子臨近，就更當如此。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，我們已經打開你的話，懇求你在這個時候就打開我們的心，與我們同在，給我們以飢渴慕義，受教謙卑的心對主說“主啊，我需要你的話語。你的話是我們腳前的燈，路上的光。你的話如同蜜一樣的甘甜。你的話如同精金一樣可羨慕。你的話如同大錘。主啊，你的話如同靈奶。你的話是乾糧。你的話是供應我們的需要的。你的話就是靈就是生命，人活著不是單單靠食物，乃是靠你口裡所出的話才活著。願主你的話成為我們生命的內容，成為我們生活的動 力，我們事奉的原理。主啊，你聽我們的禱告，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
上個禮拜我們談到了前面這一段所提到神在新約裡面所做的工作，乃是忘記我們的罪惡，不再記念我們的罪愆的這個新約的中保所流血所達到來的永遠赦罪的果效。所以，這樣，希伯來書的作者，跟希伯來人在舊約所看見的是完全不同的角度。
希伯來人所看見的是每年履行責任，每年有大祭司為他們進到聖所，他把血彈在幔子上面履行年年當盡的責任，繼續不斷在神面前順服帝，做神要他們做的工作。希伯來書作者完全從另外一個角度來看，「既然每年再一次獻祭，就顯出你去年的罪還沒有得赦免。」所以每年使你想起你從來沒有解決的罪的問題。所以，牛、羊的血斷不能除罪。世界上的帳幕不是那真正的帳幕，不過是那真帳幕的「影子」而已。世界上的祭司，不是起誓永遠被立的大祭司。世界上的祭物是死的動 物，怎麼能使我們的心靈的虧欠得到潔淨呢？所以神藉著祂的兒子所成就的是「新約」，是新約的中保所流的血，是新約一次獻祭永遠有功效的這個祭。這個祭就使我們的罪永遠得著赦免，祂不再記念我們的罪，祂把我們的罪踏在腳下，祂把我們的罪投入深海，祂把我們的罪扔在背後，祂使我們的罪離開我們如同東離西一樣的遠。這是新約，一次成全直到永遠的約，一次成全永遠有功效的祭，也就是耶穌基督才是逾越節的羔羊，耶穌基督才是真正永遠的祭物，永遠的大祭司。
那麼，接下去，我們既然領受了這樣，又明白了舊約裡面真正的意義是指向新約這一位已經來到的基督。這樣，過去所盼望的將來就是現在聖經已經成全的救贖的恩典。「我們既然有這樣一位耶穌基督，我們也因為他的血可以坦然進入至聖所。」這樣，耶穌基督不是自己進到至聖所，他是把我們帶進至聖所。你還記得第六章的時候，「我們靠著基督有盼望如同靈魂的錨拋到至聖所裡面」（參：希伯來書：6 章 19 節）。在這裡告訴我們，我們已經被帶到至聖所裡面，也就是我們與基督一同進到神同在的地方。
「至聖所」是聖殿最核心的地帶；「至聖所」是整個聖殿最中心的一個地位。在「至聖所」裡面就是神的信實，神的約，神的不變性 ，神的永恆與人同在的地方。所以「至聖所」也就是真正道成肉身的一個代表，「至聖所」就是神人同在的一個代表，「至聖所」就是真正天人合一的一個代表，我們靠耶穌基督進到至聖所不是地上的是天上的。這樣，基督徒現在的地位不是地上的地位，我們現在的地位是天上的地位。聖經很清楚的告訴我們，「我們已經被主從死裡復活過來，與祂一同坐在天上」，英文 We have been sit in heaven with Him，sit in heaven. 我們已經，而我們已經曾經與主一同復活了，又坐在天上，我們現在的地位不是在地上。我們什麼時候進到天上呢？我們什麼時候得到天上的地位呢？不是等耶穌再來，是我們得救的那一天。我們得救的那一天我們已經進到天上的聖所，我們有屬天的地位。那我們在地上是什麼呢？是天上的主使我們在地上作為祂代表的這種「在地如天」的代表性 的生活。所以我們基督徒應當記得，我們的身份不是在地的，我們的身份是在天的。不是以後耶穌再來才進入天上，是我們得救的時候已經坐在天上了。
我們大家看以弗所書第二章，先讀第一節，再讀第五、第六節，以弗所書第二章，弟兄們讀第一節、姐妹讀第五節、以後大家一同讀第六節。
以弗所書：2章1節
「你們死在過犯罪惡之中，[ 他叫你們活過來 ]；」
以弗所書：2章5節
「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來；（你們得救是本乎恩）」
第六節一同讀：
「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」
seated us in heaven 我們與基督一同坐在天上。這裡不是說「將來要與基督一同坐在天上。」這裡提到 seated 已經坐在那裡了。所以基督徒要清楚知道我們的地位是屬天的地位，我們現在在地上的生活是「在地如天，代表天上在地作客，在地作天上代表」的生活。這樣，你就不會顛倒真正的位份。
有許多的基督徒是說，「我現在在地上等候將來上天。」那是回教，那不是基督教。回教徒死的時候他們的朋友們為他禱告，禱告的詞句裡面這樣講，「上帝真主啊，求你接納他，使他現在可以在你的左右有適當的地方。願你給他地方，給他可以到你那邊去。」我們不是這樣，我們得救的時候已經在天上了，我們的地位已經在天上了，我們永恆的位份已經肯定了，因為耶穌基督進入至聖所的時候是把我們帶進天上的的至聖所。所以我們在地上的生活是「天上地位成為代表來地上來彰顯神榮耀」的一個見證。為這個緣故，我們的居所是永恆的，我們的位分是不變的，我們不是等將來，現在已經在天上了。
你清楚這樣，你就明白聖經一貫的原則，「不要思念地上的事，要思念天上的事，因為你現在是屬天的人」（參：歌羅西書：3 章 2 節）。這樣，我們的地位的肯定使我們知道我們在地上不過是「作客」，這不是永遠的家，因為我們永遠的地位，永遠的家已經現在肯定了，我們現在已經在天的至聖所那裡。
「弟兄們！我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的道路。」
「又新又活的道路。」為什麼說是「又新」的道路呢？基督到世界來以前從來沒有人升過天，從來沒有人進到天上的至聖所。耶穌基督到世界上來以前，從來沒有一個人得過救恩，赦罪的恩典，然後與神永遠同在。所以耶穌基督來了，為我們死了，就從幔子經過。
我再講一次希律王所建的那個殿，大到一個地步，屋頂金璧輝煌，那些作生意的人，從遠遠走向耶路撒冷在曠野二十五公里以外就看見金光了。這屋頂的光閃到二十五公里之外這是很雄偉的聖殿。所以那個時候整個世界中東的地區最偉大的建築物，在這個猶太地最雄偉，最偉大的建築物就是這個聖殿。所以這個聖殿大到一個地步，聖所與至聖所中間的那個幔子要用三百 人才能夠掛上去，因為這麼高，這麼大。所以這不但是土木工程是很大的，因為希律建聖殿的時候，他每一塊石頭的重量是比金字塔的重量兩倍重。金字塔每一塊石頭是2,500公斤，希律建聖殿用的石頭是每一塊5,000公斤。這樣大的殿，結果耶穌基督說「算不得什麼，因為沒有一塊石頭被放在石頭上面沒有被拆下來了」。
那麼，當聖殿被建造六十多年才成功，用不到幾十年，上帝就交給羅馬的提提多將軍把它燒掉了！因為這個殿不是照著神的心意和所指示的樣式所建的殿。這個殿是神心中不喜歡的殿，因為這個殿不過是要完成一個人的政治野心，不過是成就一個人的政治企圖而不是神的旨意。雖然如此，在這殿裡面，神的兒子曾經做為教導人的地方，也曾說「這是敬拜上帝不可以當作賊窩」（參：馬太福音21 章 13 節；馬可福音：11 章 17 節；路加福音：19 章 46 節；耶利米書：7 章 11 節）的地方，雖然這個殿的動機原來不是為了神的指示，或者為了神的榮耀而建的。
那麼，當耶穌基督在十字架被釘的時候，各各他山跟耶路撒冷就在那六個鐘頭裡面一共發生了七次的大神蹟。這七次的大神蹟包括地震，整個天地都黑暗起來，包括了墳墓震動 ，有許多的死人復活，也包括了聖殿，聖所與至聖所中間那個幔子從上到下裂為兩半。這個大的幔子，要三百 個人才能抬上去的這麼大的布幕從上裂為兩半，這表示絕對不是人手所能做的工作，那是上帝的手顯現。
在舊約裡面有一次上帝的手顯現的時候，也就是伯沙撒王開一個國宴請一千多個貴賓吃飯的時候，神的手顯現在牆壁上寫字說「你的時候到了，在天平上稱出你的虧欠，所以你的國位今天要給別人拿去了」（參：但以理書：5 章 25 - 28 節）。那一次是神的手顯現，而這一次耶穌被釘在十字架上的時候，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，沒有任何一個人的力量可以做到的事情，這是整個聖殿歷史中間從來沒有發生的事情，因為若不是大祭司用手去撥開這個幔子，沒有人可以知道聖殿的至聖所裡面是怎樣的情形，沒有任何一個人的眼睛可以看到的，只有大祭司一年一次一個人可以進去的。但是，現在神的手參與在聖殿的中間，所以幔子從上裂開的時候，我們看見那些在聖所中間的人雖然不是大祭司馬上可以看見至聖所真正的情形是怎麼樣。這就表示什麼呢？——通到神那裡的路已經打開了！而打開的時候，是透過幔子的裂開，而這個「幔子」在這裡就是「耶穌基督的身體」。所以當耶穌基督在給他們舉行聖餐的時候他說「這是我的身體的為你們捨的」（參：路加福音：22 章 19 節；哥林多前書：11 章 24 節），他就擘開了那一塊餅，表示他的身體的破開乃是為了救贖人類，赦免人類的罪為我們犧牲而用的。所以這裡就提到「我們透過耶穌基督為我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體；又有一位大祭司治理上帝的家；並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了。」我們有這樣的經歷，我們領受了救贖，我們進到上帝的面前，我們親自接受基督捨命破開身體完成的救恩，我們在這位祭司治理之下我們成為上帝家裡面的人，我們心中天良的虧欠已經除去了，我們的身體用清水已經潔淨了。那我們怎麼樣呢？——我們就當存著誠心，和充足的信心，來到上帝的面前。
那有關於「信心論」再過一個月以後，我盼望可以給你從希伯來書第十一章可以很精簡的，而且很扼要的，也是很詳細的來提到。
「信心」有很多不同的步驟。有一些信心是聽道以後產生的；有一些信心是可以使你到上帝面前來聽祂的道的；還有一些信心是已經接受主以後，藉著這種信心繼續不斷與神產生交往。所以這裡所提的信心乃是已經信了主，來到主面前領受祂的道，從道建立了信仰以後，得救以後再用這種充足的信心來到上帝的面前。我們用敬虔的心，我們用充足的信心來到上帝面前。所以，這裡第一樣就提到什麼？「信」。接下去呢？就提到「望」。再接下去就提到「愛」。這樣，我們看見一個真正得救進入至聖所的人，我們有「信心」，有「盼望」，有「愛心」。我們大家唸第二十二節，提到信心這裡講什麼話？
「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到上帝面前。」
我們現在與神之間的關係是什麼？是日夜在一起，因為我們已經在至聖所了，已經是神人同在，是天人合一就在神面前生活了。我們現在是活在上帝面前，沒有幔子遮蓋，沒有帕子遮掩，沒有任何的牆，沒有任何的隔膜使我們與神之間有所隔開。感謝上帝！我們是面對面活在神的面前。一個基督徒的是天天活在神面前，在神的同在，在神與我們在一起的這種生活中間來度今生的日子。所以我們所做的一切的一切只有討神喜悅，我們所做的一切的一切是給神看的，不是給人看的，因為我們已經在至聖所裡面用耶穌基督所成就的這條道路來到祂的面前。所以我們要用充充足足的信心來到上帝的面前。第二樣、二十三節一同讀：
「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動；因為那應許我們的是信實的。」
有關於「信實」跟「指望」之間的關係，我們過去在幾章裡面曾經提過了，「上帝沒有比自己更大的就指著自己起誓」。因為上帝是不變的，上帝是誠實的，上帝的應許是可靠的，所以祂的應許就成為盼望的根基了。祂之所以使我們可以有所盼望，因為祂是應許人的上帝。神的「誠實」，神的「永恆性 」跟神的「不變」就是我們的盼望不至於動搖的基礎，所以我們要堅守我們所已經承認的指望。
基督徒不但是活在神面前有信心的人，基督徒更是活在歷史的中有盼望的人。因為我們的神是永恆的神，永遠的祭已經獻上，永遠的祭功已經施行出來了，永遠的計劃正在推行，永遠的目標就成為我們的標竿，我們就存著這樣的盼望向前走。感謝上帝！在世界歷史中間只有一種人是真正有定向的，就是基督徒。在歷史中間，只有一種人真正知道為什麼活在世界上，就是基督徒。我們與世人不同的地方，他們天天生活卻不知道從哪裡來，往哪裡去。他們天天生活卻不知道他們面向神而生活。他們天天生活卻不知道未來要把他們到什麼地方去。我們不是如此，我們活在神面前，有絕對的信仰；我們活在歷史中間有絕對的盼望。所以祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813 - 1855) 講一句話，「如果基督徒的盼望只在今生的話，我們就是世界最可憐的人了。」保羅也講過類似的話，「我們靠基督復活，只有今生有盼望的話，那我們就很可憐了」（參：哥林多前書：15 章 19 節）。感謝上帝！我們的指望是向永恆發出去的，而這世界要怎樣了結？世界歷史的過程要怎麼樣結束？神的話都講了。而神為我們存留的是「永不衰殘，不能奪去，存留到永遠的基業」（參：彼得前書：1 章 4 節）。所以我們應當，我們在基督裡有「何等的恩典，何等的指希望，神在我們中間所運行的能力是何等的浩大，神在我們中間所得的基業是何等榮耀」（參：以弗所書：1 章 18 - 19 節），我們的盼望就不至於失去。
基督徒不但對神有信，對前面路程和神的應許有指望，對世界我們有一個比別人完全不同的生活的動 力就是「愛」。這愛的動力，使我們的生活比任何一種人更有意義。我們現在除了信心，除了盼望，我們一同讀第二十四節：
「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」
在這裡不但告訴我們指望不要動搖，因為那應許我們的是信實的，接下去呢？我們要彼此相顧。第二樣、激發愛心。第三樣、勉勵行善。這是肢體生活的大綱，這是聖徒與聖徒之間肢體生活的大綱，我們要彼此相顧。
「彼此相顧」就是不要只顧自己，不要以自己為中心，不要過一個自私自利的生活。「你們有什麼相通，你們有什麼意念，要彼此同心，彼此分享」（參：腓立比書：2 章 1 - 2 節），這是聖經很清楚的教訓。而且「不要看自己比別人強，不要單顧自己的事，也要顧別人的事」（參：腓立比書：2 章 4 節），這樣，我們肢體的生活才能成為一體使基督的身體得著長進，得著共通性 的成長。
我們大家看腓立比書第二章，大家一同打開腓立比書第二章你就更清楚知道什麼叫作「彼此相顧」，什麼叫作「激發愛心」的這些事情。我們大家一同打開腓立比書第二章，我們從第一節，一同來讀：
「所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，[ 聖 ] 靈有什麼交通，[ 心中 ] 有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」
在這裡很清楚給我們看見「聖徒相通」最重要的話就在這裡了。我們「聖徒之間相通」就像「肢體互相照顧」一樣的，我們一個肢體受傷的時候，其他的肢體一同感到痛苦。我們一個肢體受羞辱的時候，其他的肢體一同感到羞辱。保羅說「有誰跌倒我不焦急呢？有誰軟弱，我不軟弱呢？」（參：哥林多後書：11 章 29 節）這是很清楚的肢體生活一致性的，同一個心志，同一個感受，同一個負擔，同一個關懷的描寫。
「所以你們在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。」
那麼怎樣達到這一點呢？保羅提到幾件很重要的條件，第一、「不可結黨」。什麼叫作「結黨」呢？請你注意聽下面的話，「專找意見相同的人交通」，這個是結黨。你說「這個人跟我談得來我很愛跟他談，那些跟我談不來，我不跟他談。」你專找意見相同的人才談話你就是結黨。「交通」就是跟那些不同的人談話與他們之間產生共通性 的可能這個叫作「相通」。如果在教會裡脾氣硬的只跟脾氣硬的在一起，那些比較喜歡乾淨的就看不起那不乾淨的，乾淨的跟乾淨的很容易相通，脾 氣軟的跟脾氣軟的很容易相愛，這些人只找一樣的人來通的話，越通就越變成「黨」，你懂不懂。所以「通」就是什麼？跟不同意見，不同看法不同個性 的人產生交流，這個叫作「相通」。所以我們只能說「只有跟我一樣個性的我才喜歡，別種個性 的我不喜歡。」這樣就很難相通。
耶穌所揀選的門徒中間有像「雷子」一樣的約翰，後來變成愛的使徒。有的人很急發言像彼得這樣的，有的人像多馬處處事事懷疑。所以耶穌基督所選的門徒有完全不同的個性 ，把他們放在一起，在主自己的腳下一個一個結果被聖靈充滿，他們懂得交通。所以交通不是結黨，「凡事不可結黨」，這是相通真正的攔阻要除掉的就是「結黨」的這種習慣。
第二、「不可貪圖虛浮的榮耀」。我們相通的中間不是為出風頭，不是為了要高抬自己，不是為了要偷竊上帝的榮耀，不是為了要駕馭別人在別人之處要處處得勝才甘願，我們要存心謙卑。
聖經裡面有關「謙卑」的定義有一些直接的描述，有一些間接的含意。這裡有一節的聖經是謙卑很直接的描述，什麼叫作謙卑呢？「個人看別人比自己強。」大家說「個人看別人比自己強。」在羅馬書第十二章裡面還有一節論到謙卑的字句的意思，就是「甘心俯就卑微的人」（參：羅馬書：12 章 16 節）。你看比你更低，比你更淺，比你更不如的人，你俯就他，你願意與他一同走，與他一走順從主的道路。「俯就卑微的人」這個叫作謙卑。
謙卑不是「奴才相」，謙卑不是「禮多必詐」，謙卑不是「唯命是從」，謙卑不是「隨便順服沒有真理權威」。謙卑是「個人看別人比自己更強」，謙卑是「俯就卑微的人」，謙卑是「永無止息對真理不停止的追求」，謙卑是「願意與不同的人一同交通」，這些都是真正謙卑的含意。
「個人看別人比自己強，個人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」當保羅把這四件真正可以同心的條件提出來以後，他就把同心的秘訣用一句話做結束——「要以基督耶穌的心為心」，大家說「要以基督耶穌的心為心」。這是歷史上第一次「心臟移植」，要把自己的心除掉，把基督的心移到我們的心中來。我同你心很難你同我心很難，大家把心拿掉以基督的心為心，你同我，我同你，很容易同心，因為都是「以基督的心為心」就很容易同心了。對不對？這是很偉大的描寫。let the mind of Christ, which in Him now be within you. 在基督裡面的那個心意，現在成為你的心意的時候那就很容易同心了。
我們許多時候所說的「同工」是什麼呢？一同攻來攻去叫作「同攻」，所以「同攻」，你攻我，我攻你。還有一種，我們容易同工，怎麼樣同工呢？你做我的兒童的工作，你做我的「童工」就容易「同工」了。所以一個是把「工」字加一個斯文的「文」，結果一文也不值。還有一個是把同工「同」改成「兒童」，把別人當作兒童一樣的差使就容易同工了。同工不是找兒童的工作人員，叫作「同工」；同工不是彼此堅持己見攻來攻去。不是這種「同攻」，也不是那種「童工」，同工是因為都以「基督耶穌的心為心」，我們就很容易同心，很容易同工了。對不對？所以保羅在這裡提到，不要單單顧念自己，也要顧念別人的事。
希伯來書在這裡說什麼呢？「你們要彼此相顧，激發愛心。」我做一個很簡單的比喻好不好？當你睡覺的時候，你是在下意識存在，你不是在意識裡面存在。因為根本不是在意識中間行事，你因為身體的需要，疲憊的緣故，你睡。你睡的時候你意識的功用是非常被動 的，你下意識還在那裡運作，一個睡覺的人好像繼續不斷說「我在睡，我在睡，不要吵，不要吵我，我現在正在睡，我這個人正在睡。」你在下意識自我存在的摸索、回應著。當你睡到一半的時候蚊子咬了你的左手，癢得不得了的時候，那個時候，雖然你還是存在，而且你是無意識的，只有下意識的的運做。那時候你知道那邊在癢了，「我睡覺給人家做弄了，蚊子現在在做弄我，現在怎麼辦？」你那個時候就感覺到你不舒服了，你雖然在睡還有感覺，感覺不舒服，「感覺」在睡中還有運作。所以你有一個覺悟「我的存在，我的休息正在受影響，受干擾！」那怎麼辦呢？你就用下意識指揮你的肢體「彼此相顧」，對不對呢？所以你的左手癢的時候，你的右手就開始動 了，動的時候不是你意識的指揮，是下意識彼此相顧的一種有機性的合作。你注意聽，這是很美的事情，它就慢慢走了，它不怕千里遠，他慢慢跑，跑到左手那裡去，它就去幫助它的「同工」，它就去扒扒它。當他右手扒扒扒......，當這右手扒扒扒......翻山越嶺而過跑到那邊去扒的時候，這個左手很感謝它！為什麼呢？因為你的痛苦就是我的痛苦，你癢我也不舒服，你不能睡，全身不能睡。所以如果右手如果說「感謝主，蚊子叮的是他，不是我！」那這就是不懂得什麼叫作「彼此相顧」，對不對呢？
那右手說，「輪到我的時候我就自己扒」，那你發現你自己沒有辦法扒自己，右手怎麼扒自己呢？手背癢的時候你指甲多麼長也沒有用的，它不能轉回來扒自己的！所以要彼此相顧，這是教會興旺很重要的一個原理——「彼此相顧」，大家說，「彼此相顧」。在下意識中間不是為了榮耀，不是為了出風頭，是為了我們本來在這種有機性 的運作中間，甚至在無意識的中間，下意識會主動的運作，因為這是自己的身體。感謝上帝！
如果我們這種肢體相顧的生活，我們有許多時候不會太多計較自己得失的問題，不會計較自己有什麼虧損，太多犧牲的問題。我們會任勞任怨，只盼望神的旨意成就，成為榮耀的身體來使主的名在外邦人中間被高舉起來，阿們？彼此相顧。
接下去，「激發愛心」。激發愛心很難，激發仇恨很容易。今天賓•拉登 (Osama bin Laden) 他正在激發全世界仇恨，對不對呢？激發愛心很難，激發仇恨很容易，大家說「激發愛心很難，激發仇恨很容易。」因為人在「恨」的事情上常常是過於主動 性的，在「愛」的事情上常常是過於被動性的。人對你好，好......，對你很好，幾十次對你好，結果你不但不受感動 ，你說「一定有別的動機在裡面！」你看，我們這麼敗壞。人家對你好，你懷疑他的動 機；人家對你不好，你馬上說「我會比你更不好！」所以你聽過這樣的話嗎？「我這個人就是這樣，如果你對我好就對你好。如果你對我不好，我就比你更不好。」你聽過沒有？有沒有，你不是聽過，你講過。你不但聽過，你講過。當你講這種話的時候，你是不打自招的承認你的愛是被動 的，你的恨是主動的。所以這裡告訴我們，要「激發愛心」。愛心怎麼激發呢？單單用這四個字做一篇講章，你可以講得頭頭是道，把聖經裡面很多的原理提出來了，其中一條就是「先後問題」。孔子說「物有始終，事有本末」，知其先後什麼？——則近道也。愛的事情上聖經很嚴肅的提到「先後次序」的問題，「我們愛，因為上帝先愛我們」（約翰壹書：4 章 19 節）。不是我們愛上帝，是上帝先愛我們。不是我們尋找祂，是祂尋找我們。不是我們揀選祂，是祂揀選我們。所以，「激發愛心」要先抓住先後的次序。
第二樣、求諸己先於求諸人。所以你激發愛心，你要知道，因為神先愛我，我才效法主怎麼樣去愛，這個就從神的愛做出發點去激發。從我要求諸自己先過求諸別人，做出發點去對付自己，然後從自己愛的犧牲作榜樣去激發別人。
我們今天許多時候把「激發」當作一種言語的訓令，許多時候，我們把靈性的示範作用看輕了，只把言語的講解跟發言，發號司令的這種威風當作是重要的，這是很不對的事情。許多時候，父母對兒女的教育失敗，為什麼？因為他以為教育就是「所講的話語」，結果呢？所要教的都教不成，所不要教的都自動 教成。這個叫作「不教育的教育，不意識的教育，下意識的教育成功，意識的言論教不成功」，所以「言教不如身教」。「激發愛心」要從神做為愛的源頭來效法我們的主。「激發愛心」是從我們自己求諸自己來示範；「激發愛心」是從捨己犧牲的精神來感動 別人，這些都是比用言刺激人，用言語訓勉人是更基本，更長久性，更有價值。這裡提到三樣，「你們要彼此相顧。」第二樣、你們要「激發愛心。」第三、「你們要勉勵行善。」
我們今天要學習一件事情，當別人有進步的時候不要忘記稱讚他。你說「稱讚人不是奪取上帝的榮耀嗎？」不！你要懂得在合宜的時候稱 讚應當受稱讚的人，因為這是人生中間對別人最有造就的時刻。應當稱讚的人，你忘記稱讚他，你失去了造就他的機會。我們華人對讚許人，稱頌人是很吝嗇的，我們對欣賞人很吝嗇，但是我們對批判人是很急的比火箭更快，巴不得一看到什麼毛病馬上批判出來，馬上就責備，馬上就攻擊，但是應當稱讚的時候不稱讚。許多夫妻的感情不好，因為許多時候夫妻之間有許多勞苦的事情做了忘記謝謝她，就是這樣簡單。其實那個字是一本萬利的，你懂得在應當稱讚的時候，應當謝謝，應當尊敬的時候講一、兩句應當講的話，那個造就性 大得不得了。但是，不應當稱讚的，你去稱讚你就給魔鬼留地步。所以合理的讚賞是最大的造就。
有許多人他不是要你的禮物，他不是要你的財寶，你真正了解他，你欣賞他，你能講一句合宜的話，明白他的痛苦，明白他的任勞任怨的精神，他就很滿足了。當一個孩子懂他的媽媽的辛苦講一、兩句「媽媽，謝謝妳，這樣辛苦」，那媽媽就大大滿意，她就心滿意足了。所以要「勉勵行善」，什麼意思呢？當人行善的時候，你要勉勵他，要稱許他，應當對他講一、兩句謝謝的話語，這是很簡單的事情，但是我們常常忽略這個事情。
我常常說中國人在勉勵人，讚許人的事情上太吝嗇了。我想外國有一些文化是我們要欣賞的，外國人見到有錢人他們會怎麼樣呢？他們會哇！very good, great！他們稱讚的。為什麼呢？因為他們的制度已經把有錢人鎖住了，他有錢一定要付很多稅，所以你看到有錢人你就知道他是付稅多的人，並且他有錢是他的事，他付稅也是他的責任，他有錢我稱讚他，以後輪到我有錢別人也稱讚我，就是這樣。東方不是這樣，看到有錢人綁票他，嫉妒他，打死他。
最近馬尼拉華人每一天有人被綁票，一個月超過三十次，最近有兩個人都因為家裡沒有那麼多錢。綁票的人以為華人很有錢，出的數目太大，沒有辦法付，過了期兩個都被殺了。現在菲律賓對華人也沒有好好照顧，所以告到雅羅育 (Gloria Arroyo) 就是那個女總統那裡，政府也沒有什麼辦法，東方是這樣。
我如果帶人去聽音樂會，外國人在音樂會完了的時候「哇！」鼓掌多得不得了。中國人，就是這樣，拍三下。「為什麼你鼓掌不多一點？」他說「拍太多等一下他驕傲怎麼辦？」你看，這很不同，很不同的情形。
當林望傑博士從以色列回到美國去的時候，他是用印尼護照去以色列參加魯賓斯坦 (Rubinstein) 大賽的，而印尼跟以色列那個時候沒有邦交的，所以一點沒有外交的感情成份，一點沒有國與國之間體面的成份，就是你沒料就不可能得到獎的，所以這是真材實料的得獎。當他得了銅牌獎以後，兩個人一同回到紐約，一個猶太人，一個中國人。結果那這個猶太人一回到紐約的時候，猶太人說「我們這個年輕人拿到大獎！」馬上送他一架九呎的史坦威 Steinway Concerto Grand Piano。林望傑呢？華人說「那麼怎麼辦呢？一個林望傑中國人拿到獎了，給他登報紙。」報紙的人說「叫他出錢囉，要登報紙要出錢！」所以，那個時候我看，原來種文化很不同的。不能欣賞人，不能鼓勵人，這是一定要改掉的東西。
在教會裡面也是這樣，對於那些排椅子，放詩歌的人你謝謝過嗎？你總是遲到的時候要來坐到第一排，還說「為什麼我這裡沒有詩歌？」有的人早一個鐘頭來你謝謝過他嗎？有一些人常常照顧，「燈要換，什麼事情要弄清潔......。」你看過嗎？有一些人常常去探訪，你謝謝過他嗎？你只知道「牧師兩個月沒有來看我！」牧師如果要回答，說「你三年都沒有來看我，你還講什麼！」我們應當學習勉勵人行善。小孩子也是這樣，小孩子小小的做了微不足道的事情，但是他做了盡了他一點能力，你說「謝謝你！」你的孩子一定變成很好的人。勉勵人行善是很重要的事情。
學習尊重人，學習欣賞人，對人好一點，大家說說「對人好一點」好不好？從今天開始對人好一點，我不是說「只有一點」，你要好「五點」也可以的。不要像過去那樣，人家有好處，有進步，勉勵他，稱讚他。
這裡提到三件事，彼此照顧，激發愛心，勉勵行善，那這個世界就更美了。單單三句話，你照顧別人，他學了樣子，以後他也會照顧別人。你激發愛心，他受激發，以後他也有愛心。你勉勵行善，他一定行得更多。教會應當是社會的榜樣，在這三事情上我們是基督身體上同為肢體的弟兄姐妹，我們互相照顧，我們激發愛心，我們勉勵行善。
第二十五節，除了信、望、愛生活以外，二十五節提到什麼？
「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人。」
「好像那些停止慣了的人。」什麼意思呢？停止慣了的人不感到聚會是必要的；停止慣的人感到沒有聚會很舒服；停止慣了的不感到停止聚會有什麼缺 乏，有什麼虧損。但是如果你不像他們，你經常不斷在聚會中間得著長進，得著造就，你會越來越愛惜那些有價值的聚會。我們不可停止聚會像那些停止慣了的人。
宋博士有人問他一個問題，「怎樣才能保持熱心？」他說「你像一塊火炭，火炭不要自己在旁邊燒，一下子就冷了，你要跟大家一起燒，越燒越熱！」他就是這樣解釋。所以他的意思，「不過自己一意孤行，不要自己一個人與人分開，你要過一個肢體的生活，常常聚會，聖徒相通，彼此勸勉，在聚會中產生一個肢體能夠在一起的生活。」所以「不可停止聚會像那些停止慣了的人」。這是全本聖經唯一的一次提到「聚會不可停止」的經文，其他經文裡面沒有。基督徒是一個在世界上一個常常每一個禮拜參加聚會，不但有崇拜會，有禱告會，有查經會的這種的團體。
感謝上帝！不可停止聚會，這裡不是「最好不要停止」，這裡是說「不可」是一個命令式的，是 imperative，是不可停止聚會。所以每一個基督徒要尋找好的教會，每個禮拜要參加聚會，你一定要不可停止聚會。阿們？你一定要跟聖徒一直在一起，常常在一起，不可停止聚會。主日崇拜是一定不可缺 少，一定要每週有一天敬拜上帝。當然，查經聚會不像主日崇拜那樣重要，主日崇拜是聖徒每一週聚集在一起敬拜上帝的地方，這裡說
「不可停止聚會，不要像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。」
有一次我在印尼一個城市佈道，當我佈道完了以後，第二天我上飛機場了，有一個人說「你上飛機場你會經過某一個醫院的，你要不要早一點去，有十分鐘為一個快要死的人禱告。」我說，「好啊。」我那一天可以早一點去，我沒有別的事情。他們就把我帶去，一進到醫院的時候，看到一個差不多六十多歲病得很重要快要死的人，我就看她，就傳福音給她，就跟他講解聖經的道，然後我說「你願意不願意我為你禱告？」她就點頭表示願意，願意的時候我就先唱一首歌，我平常為病人禱告總是唱「十字架」，或是唱「真有能力奇妙奇妙大能力......。」那一天不知怎麼樣，我不是唱那兩首，我唱什麼呢？「我雖然忘記主，我雖然忘記主，我雖然忘記主，主永遠不忘記我！」我到現在還不明白為什麼那一天我會那樣唱，怎麼會選那一首歌唱？後來不久以後我就明白了。所以現在的「明白」是明白那個時候是不明白的。那我唱完了以後她就哭，一直流淚，我就奇怪，我的聲音不好聽怎麼這樣感動 人呢？怎麼唱了一遍他就一直流淚呢？我就問她說，「你為什麼很難過呢？」她說「你唱的歌給我很難過。」「啊？我唱的歌害人很難過。」那麼人家病了我再給他難過我的罪就很大了。我說「為什麼呢？」她說「這首歌是我從前唱過的。」「啊，妳從前唱過這首歌？」我就明白為什麼那一天不唱「十字架」，不唱「真有能力」而唱那一首。好了，我說「妳在哪裡唱過？」「在興化。」「興化？」在興化的時候？「多久以前？」「三十六年前。」所以她二十幾歲離開興化的前一天，坐船到南洋去的前一天參加復興佈道會，宋博士講道。宋博士在奮興會裡面唱這首詩歌，「我雖然忘記主，主永不忘記我。」宋博士說「大家唱！」她也會唱。她說，「這首歌我唱過了。」多久以前？「三十六年前。」後來呢？「三十六年沒有唱了，今天聽你唱我就哭，我就想起我年輕的時候曾經到過教會，曾經聽過宋尚節講道，曾經唱過這首詩歌。」以後呢？「我第二天就坐船到印尼，就嫁給一個不信主的人，就這樣三十六年沒有聚會，就這樣三十六年沒有做禮拜，就這樣三十六年不信主，不禱告，因為我丈夫不是基督徒，到今天，我病重的時候上帝派你來告訴我，我雖然忘記祂，祂沒有忘記我。」
我聽她這樣講，我也流眼淚。有時神引導我們到一個地方有祂美意，不一定是我們要去的。有時上帝引導我們到一個地方，就是那個地方有那個需要，那個人有這個需要，這個在永恆中多麼美的一件事，對不對？過不久她離開世界到天上去了。她見到主耶穌，見到保羅也見到宋尚節。然後他們就在講「奇妙，我雖然忘記，主永不忘記我。」主耶穌說「我永不忘記妳。」保羅說「是的，本來祂不忘記。」希伯來書說「祂永不撇下妳。」宋尚節說「我對妳唱過那首歌。」主耶穌說「後來我派唐崇榮再對妳唱一次！」唉呀！她歡喜快樂，感謝上帝！主的引導很奇妙，對不對呢？這種美，這種喜樂錢買不到的。
你事奉主有過這樣的喜樂嗎？你有沒有在人最需要的時候出現呢？你有沒有在神引導的時候成為別人一生的幫助呢？你有沒有在那一去不返之前，在人生的道路中間你曾經作為神永遠的差使，做了一件永恆有價值的工作呢？
親愛的弟兄姐妹，我們常常以為聚會不重要，常常以為只要熱熱鬧鬧就可以，那些好的聚會，那些真正使我們長進的聚會是很寶貴的，求主幫助我們，不可停止聚會，像那些停止慣了的人，我們要彼此勉勵，在聚會的中間，那些真正建立信仰，勉勵我們的靈性 長進，能夠使我們彼此在光照之下，彼此在對照，在彼此建立的事情上，用愛心講誠實話的交通團契是很寶貴的。這樣的聚會，這樣的彼此建立使我們繼續不斷長進，看到自己的缺 點，看到自己應當改正的地方。
「既知道那日子臨近」。
請你注意希伯來書很少提耶穌再來的事情，對不對呢？希伯來書有很多的特點，很少提「福音」，只有提救恩。希伯來書很少提「耶穌再來」，但是這裡提到一次，就是「那日子臨近。」他沒有提什麼日子。以後呢？在第十章結尾的時候會再出現這一類的意思出來，「既知道那日子臨近就多就更當如此」。更當怎麼樣呢？更當彼此照顧，激發愛心，勉勵行善，常常聚會，彼此勸勉，彼此建立。
願上帝賜福給我們，給我們做一個這樣的基督徒。感謝上帝，我們今天就講到這個地方，一同站起來。
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」
我們一同開聲禱告，為我們所領受的感謝主，為主的光照求主給我們謙卑領受，使我們真正在生命的旅程的中間，越靠近主，越順服主，越討主喜悅。我們大家開聲為我們自己所領受的，每一位懇切開聲禱告，大家開聲禱告。
「主啊，我們在你面前感謝讚美你，因為你的恩你自己的愛，你對我們說話，你勉勵我們，你光照我們。你再次用你的恩典你的真理建立造就我們，我們把一切榮耀歸給你，求主施恩，求主你賜福。主啊，你沒有撇下我們，你沒有丟棄我們，求主給我們在地上的年日如同在天上，因為我們已經藉著耶穌基督的身體破開，如同幔子從上到下裂開，進到至聖所裡面，我們與主一同坐在天上，我們感謝讚美你，我們把一切榮耀歸給你！求主給我們在地上過生活的時候是把天上的榮耀彰顯出來，代表你天上聖潔尊貴榮耀的寶座的光輝在地上成為你的見證人。主啊，給我們在地上的時候，我們以肢體的生活，我們真的彼此相顧，我們激發愛心，我們勉勵行善，我們常常聚會，不可停止像那些停止慣了的人，求主給我們彼此勉勵，主啊，知道你再來的日子，我們可以榮耀你的名。感謝讚美，求主垂聽，這樣祈求禱告，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們為恩惠姐，為她身體不好，為她禱告。我們也為所有主的僕人，使女在身體軟弱今天不能來的人禱告，我們再一次為饒孝輯師母她的身體有好轉感謝上帝，為他們夫妻同心事奉主，求主給他們力量，大家懇切開聲禱告。
「主啊，我們在你面前為恩惠姐今天的不舒適來禱告，求主你按手在她身上，醫治她的弱，擔當她的病痛，給她得著健康的身體。我們感謝我們讚美你，你曾經醫治她腦部的疾病，主啊，給她有這個時間事奉你，給她有恢復健康的的身體，我們感謝你！求主你醫治她其他的地方。我們再一次為饒孝輯師母來禱告，求主你按手在她身上，你與她同在，給她用信心到你面前仰望你，我們感謝讚美你！為所有弟兄姐妹有困難，有疾病，有經濟的難處，有許多的困難來禱告，求主一個一個向他們施恩。主啊，你是我們的主，我們的好處不在你以外我們感謝你，願主你照著你的應許，你沒有撇下我們，你沒有丟棄我們，在患難中間的人，你特別顯出你的同在，給我們的心靠著主充滿喜樂，堅持我們永遠的盼望。感謝讚美，求主垂聽，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們為下個禮拜的聚會懇切禱告，一同開聲禱告。
「主啊，我們在你面前為了下個禮拜的查經大會來禱告，願主你施恩賜福，你真理的聖靈自由運行在我們中間，你與我們同在，叫我們因你的話有更深入，更正確，更寬廣的認識，好叫我們的心在你面前被你寬廣起來的時候，我們的腳步就更狹窄只走在你旨意的道路中間。主啊，我們要在你旨意的道路中間直奔，奔向標竿榮耀你的名。我們感謝讚美你，我們把一切榮耀歸給你，我們如此仰望祈求，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
「我們在天上的父！願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》