希伯來書第五十四講
問題解答
禱告：
「真理的主，智慧的源頭，啟示給人類的上帝，我們感謝你，今天再一次給我們有機會到你面前來，用飢渴慕義的心仰望你，用受教的心等候你，用被你雕塑的心來求你造就。願主你真理的聖靈引導我們，與我們同在，藉著眾弟兄姐妹發的問題，使自己和別人都得著幫助。主啊，你自己給你無用的僕人天上來的膏抹和智慧，給他勇敢把你的真理傳講清楚，給他謹慎講解各樣的問題，叫撒但沒有地步在我們的中間，叫你的心意可以得陳明，你的旨意得成全，你的聖徒得著造就，我們大家都得建立，奉主耶穌基督的名。阿們。」
上個禮拜的題目還有加上這個禮拜的題目，所以越來越多，越來越多，這個叫作「有的還要加給他」，我盼望能夠答到你們要問的問題，因為可能時間沒辦法。
一、為什麼耶穌沒有選女使徒？
答：因為他不選女使徒。 恩典從神的主權來，神要恩待誰就恩待誰，憐憫誰就憐憫誰。如果耶穌要跟使徒們出門，要跟他們住在一起，那麼男男女女住在一起你說像樣不像樣呢？所以耶穌基督自己沒有結婚，他也沒有選女使徒，就這樣造就一批男的來做聖工。新約聖經也給我們看見男人是女人的頭（參：哥林多前書：11 章 3 節），大家說「男人是女人的頭」。女人說「男人是女人的頭」，就是這樣。所以上帝差遣基督，基督順從聖父。基督差遣教會，教會順從基督。基督順從上帝，教會順從基督。以後，教會差遣宣教士，宣教士順服教會。上帝是基督的頭，基督是教會的頭，男人是女人的頭就變成一個很重要的聖經的原則。
二、我是個慕道友，非常希望可以受洗，但是家人很反對，若我受洗他們要跟我斷絕關係，我應當怎樣做才對呢？聖經也提到要孝順父母。
答：聖經說「要在主裡孝順父母」（參：以弗所書：6 章 1 節）。聖經不是說你要孝順父母就什麼都孝順。如果你的父母叫你做違背主真理原則的事的時候，你不可以順服。如果你父母攔阻你信上帝的時候，你不可以順服。那麼，為這個緣故，你要把「神創造的人對神的責任」，跟「人所生的孩子對人的責任」這兩樣事情分開來。
外國人生「人」，很少生「孩子」。中國人生「孩子」，很少生「人」。你說哪裡不一樣？當然不一樣！是因為他生在我家中，所以叫作「我的孩子」，或者因為他是像我所以叫作「人」。這個孩子生在我家裡因為和我一樣，所以叫作「人」，因為在我家中叫作「孩子」，或是因為他是我的孩子，但是樣子一樣所以叫作「人」？是完全不一樣的兩種教育的原理。如果你把你的孩子當作人來看，當他長大成人的時候，你不能再要他像過去一樣的一切的一切都要順服你的意思。因為他長大成人他有主見，他有人的立場，他有人的責任，他不是永永遠遠作兒女而忽略自己做人應當有的主見。所以外國人把生的孩子都當作人來看待，所以到十八歲就開始收房租。中國人呢？只把孩子當作孩子，到了七十歲還要聽爸爸媽媽的話才是「乖孩子」，這個是很不一樣的。所以聖經說「二人離開父母成為一體」（參：以弗所書：5 章 31 節），那個時候「離開父母」不但是身體的離開，你的立場，你的信仰，你做人的原則也應當自立起來才叫作「離開父母」。永永遠遠完全順服父母一切的一切，你就沒有辦法到你成長的時候以人的身份來過生活，所以這個是很不一樣的事情。
有一個笑話說，九十六歲的老祖母，有一天有人來訪問她，原來是她小學的同學，所以她高興得不得了，就對她的孩子說，「孩子啊，媽媽的老同學來了，倒杯茶來給他喝。」那個孩子聽她的話，拿一杯茶出來，那個孩子七十六歲，你還聽不懂嗎？她九十六歲，「孩子倒杯茶！」孩子七十六歲。所以很多人永遠把孩子當作孩子。所以「順從」跟在「主裡順從」是不一樣的。我不是叫你悖逆，如果你走的是真理的路，你父母不贊成的時候，那不是你反抗他，是他違背神的命令。那個時候，你要盡孝心給他解釋，「我認為信仰是我應當盡的責任，我不是要反對你。」你解釋完了他再抵擋你，是他反對你，不是你不孝順他，所以這個要很清楚的分開來。我們人盡對神和對人的責任，這是人的雙方向的責任。人對神，人對人，兩方面都盡責任，兩方面都做應當做的事才是人的責任。如果永遠只有對人盡責任，對神沒有盡責任，那我們可以作好的孩子，但是完全忽略對神盡責任悖逆上帝的受造之物，那就很可惜了。所以這兩方面應當要謹慎。
「如果你沒有愛上帝過於愛父母，愛兄弟，愛丈夫，愛妻子，你就不配進天國」（參：馬太福音：10 章 37 節；路加福音：14 章 26 節）。耶穌基督這一句話引起了華人的一些不滿意，就是，「是不是贊成基督徒造反，基督徒違背文化？」其實如果說「基督徒違背文化」這句話是毀謗基督徒，因為如果說中國文化是「傳宗接代」很重要，而且不孝有三，無後是最大的不孝，對不對？誰的話？「夫不孝有三，無後為大。」誰的話？孟子的話。對不對？所以如果用這個原則來看，所有出家作和尚的人都是最反對，最違背中國文化的。你明白嗎？所以如果一個人不結婚他就無後嘛！「無後」就是「不孝」嘛，為什麼中國人對那些佛教徒，那些人作和尚不認為是違背中國文化，而對基督徒信上帝認為是違背中國文化，這是對基督教的歧視，這是以不公義的態度來對待不同的兩個宗教。
佛教對中國文化的違背是遠遠大過基督教對中國文化的違背。因為佛教叫人出家的時候不結婚就沒有後代了，那為什麼無後為大是不孝呢？因為祖父、祖母幾代一直傳傳下來，辛辛苦苦傳到你，你把他斷掉了，前功盡棄，所以這是對祖先很不敬的。如果佛教可以被中國文化這樣寬容的接納，而基督教卻不能的話，這就表示基督教的真理沒有違背中國文化，只是中國文化沒有寬容的接納，所以我們用不同的標準對待不同的宗教。最可惜的是基督教來到以前，曾經有一些帝國主義的大砲來過，所以引起了很多的誤會，那是不必要的。
所以如果你受洗的時候，你父母親絕對不滿意，你可以很嚴肅的，很孝順的對他說「我還是要受洗」。那他如果趕走你，與你斷絕關係的時候，這是他違背神，不是你。然後你在被斷絕關係以後你還是照樣盡你兒女的身份，孝敬他，儘量寫信給他，他撕破，他怎樣對你不好，你不管，因為你這一方面還是盡了人子的責任，有一天會感動
他。但如果你因為他說「不可以！」你永遠不受洗，永遠沒有信仰的話，那你就沒有可能有一天給他心靈深處帶來一個對基督教信仰價值的反省。所以很多妥協的人結果沒有帶父母信主，但那些因為信仰而產生了不得不被趕走，被虐待的那些基督徒，許多時候父母沒有死以前，把父母帶回上帝面前。所以這個事情你要好好考慮。
三、請問唐牧師，可否將全世界主要的神學院作一個評比？
答：那你要我多少時間啊？德國的神學院，真正的福音派的很少。因為德國的神學院在傳統上已經受了杜平根學派 (Tubingen School) 在十九世紀新派的影響，所以從德國的神學院產生出來的許多是新派，或者高等批判學派的神學立場。所以整個德國的神學院都是有新派的種子在裡面。那麼，到了福音派在德國建神學院的時候，他們無論是傳統，無論是程度都不能相比。所以現在德國有一些福音派的神學院程度是比較低的，被認為是不夠學術的。
那麼，美國的神學院跟荷蘭的神學院有一段的時間成為全世界保守信仰最多產生偉大屬靈書籍的堡壘，也就是舊的普林斯頓神學院，還有過去的 Free University of Amsterdam，這兩個地方。阿姆斯特丹的自由大學，和舊的 Old Princeton School 這兩個地方在五十年中間所產生印刷的書偉大得不得了，幾十本最大的好的書從這裡出來。但是阿姆斯特丹大學到了一九八０年以後也開始倒向新派，普林斯頓神學院到了一九二八年的時候已經倒到新派了。所以一九二九年從普林斯頓出來有幾個大的教授，就是麥銳 (John Murray, 1898 - 1975)，一個是范泰爾 (Cornelius Van Til, 1895 - 1987)，一個是梅欽 (J. Gresham Machen)，這幾個人他們就到 Westminister，就是在費城另外建了西敏寺神學院。這樣，在美國比較有福音派的神學院，又是保守的信仰的，像 Westminister，像 Calvin，像高敦大學 (Gordon Conwell)，像 Trinity。Gordon Conwell 在波士頓 (Boston)，三一神學院是在芝加哥，Westminister 是在費城。以後有富勒 (Fuller)，富勒是新福音派，富勒神學院。接接下去就是維真學院 (Regent College) ，那是在溫哥華。
但是到了七０年以後有一個很重要的 Reformed Theological Seminary (RTS) 建立，現在他們不但堅持純正的信仰，歸正的神學，已經變成全美國最大的福音派的神學院的系統了。除在 Jackson Mississippi，在奧蘭多 (Orondo)，在華盛頓，還有在 West 他們都有一些的學院，這些就是在與其他的宗派不同的地，他們是直接走歸正神學的路線。那，除此以外，還有一些浸信會的神學院，也是相當保守的，比如說在科羅拉多州的，還有達拉斯的。另外一個是達拉斯神學院是時代派的，時代派就是把時代分成七個時代，他們嚴格上是保守的，是福音派的，但是他們時代派的解經太過注重這方面了，所以有了一些偏差，這是美國神學院的情形。在加拿大還有幾個神學院，像從前的安大略神學院 Ontario Theological Seminary (OTS) ，後來現在就變成丁道爾神學 (Tyndale Seminary)，這個是在多倫多 (Toronto)，從前他們的院長跟我是認識的，叫作 McGrath，現在已經退休了。現在溫哥華的維真神學院也不是完全很純正的，因為已經有一些東西進去了。那其他的有許多許多新派的神學院在美國，像 New Princeton，就是一九二九年 Westminister 出來以後，普林斯頓神學院就差不多都走新派的道路，還有其他許多的神學院是福音派的神學院，常常是學術不是太高的。
四、請問唐牧師應當有「安息年」嗎？利未記所論的安息年是不是針對土地嗎？教會應用在人的面前合宜嗎？
答：有的傳道人過了六年就一年去進修，所以就是他的安息年。那我是沒有的，所以可能以後我就在那邊休息多一點，就是這樣。我也不知道為什麼？因為沒有這個感動 。所以從前每一個神學院的學季一結束的那一天晚上，我就已經跑到別的城市開佈道會，等到學院開學的前一天我還在別的城市開佈道會，以後坐飛機回來就開始教書，就這樣，就這樣我一生差不多沒有假日。但是，我每天晚上都睡覺。
五、我想請問你，既然上帝是大能的，為什麼上帝當初要造這個世界？為什麼造一棵 可能令亞當、夏娃犯罪的樹。如果亞當、夏娃沒有遇見這棵樹，上帝沒有造這棵 樹，今天不會這樣，那就不會有這麼多的苦。
答：你到底是感到苦是沒有價值的是嗎？你感到苦是上帝擺佈給你受害的是嗎？你感到如果沒有苦你的人生更有價值是嗎？這個都是非常非常困難的問題。但是從整個聖經的啟示來看，這都是很簡單的問題。
其實神創造人的時候，就把人性放在一個必須受試煉，必須受試探的位置中間。這個叫作「中介性
的地位」(neutrality
of human nature)，所以人性一定要經過試煉，而這個試煉的存在，試探的存在是一個絕對的必須。如果你願意好好聽這個答案，我今天不答，你去買一套叫作「試煉與試探」的錄音帶，我不知道是不是在台北可以買到？如果沒有可以從新加坡訂過來，專講為什麼需要試探，為什麼需要試煉。你說「凡是人性
都需要試探嗎？」是。怎麼知道呢？連耶穌到世界上來做人的時候，他也不可以逃避，雖然他是上帝的兒子，還是照樣受了苦難。你問這個問題我就知道，希伯來書講到第五章第七到第十節那一堂你沒有來。所以我們有時候是很忍耐，過了五年你又問從前的問題。再過十年你又問現在的問題，很多問題早就已經答了，在我幾次講座裡面提到受苦，藉著試煉的價值，早已經講過了。
六、信徒如果繼續犯罪，他能承受上帝的國嗎？
答：繼續不斷故意犯罪就證明他本來，從來就沒有在上帝的國裡。因為這繼續不斷故意犯罪不是生命的記號，這是世界的人犯罪的記號。所以聖經裡面是用的，「如果從父生的就不犯罪」(參：約翰壹書：3 章 9 節)，意思就是不繼續在罪惡中間過不斷犯罪的生命。如果他有犯罪的行為，他一定很痛苦，很難過。但是對沒有重生得救的人來說，(我常常說解答問題你們儘量坐滿前面，你們一直不聽話，已經完了一個一個再過來。) 我講到哪裡？笑什麼？思路打斷了！好了，請招待員叫遲到的就在後面不必走到前面，等到下次要聚會的時候再來。講到哪裡啊？「繼續不斷犯罪」這個就不是生命的記號，對一個真正重生得救的人來說，犯罪是一個「破例」。對沒有得救的人來說，犯罪是「常例」。 For non regenerated person to sin is a rule. 他犯罪是個常例，因為罪人的工作就是犯罪。但是對真正重生得救的人來說，犯罪是一個破例，是一個他很難過的失腳，是一個失敗，是一個他心中和生命規律完全不一樣的。
七、怎樣的人才能承受神的國？
答：「人若不重生就不能見上帝的國」（約翰福音：3 章 3 節）。「你若不是從聖靈和水而生的，你就不能見上帝的國」（參：約翰福音：3 章 5 節）。所以進天國的人是有新生命的人，是悔改認罪的人。
八、When God created man there are only Adam and Eve. Therefore there are only Adam and Eve's daughter and son......
答：我不答這個問題了，這個是和希伯來書沒有關係的。我們希伯來書查經不是什麼問題都給你服務，所以你應當從過去的解答問題再去找。有一本《問題解答》的書，有沒有啊？你們自己去買來看看。希伯來書的查經是很深入的查經，不是什麼題目都答的，所以請你們試試看能夠把題目跟查經有關係的提出來，我們才先服務你們。
九、英國和美國出兵阿富汗要讓神學士政權下台，這豈不是帝國主義的行為以大欺小嗎？如果某一國的執政掌權者不好，其他國家出兵使其政權下台可以不可以？唐牧師贊成不贊成出兵阿富汗？為什麼美國可以幫助以色列復國，扶植以色列政權任意趕出原本居住在那裡的阿拉伯人，這樣對嗎？
答：O.K. 這個問題也不是希伯來書的，不過因為這是最近有關於基督教信仰面對世界的問題，所以我應當稍微給你們一個原則性 的東西。
上帝把那個聖地賜給亞伯拉罕和他的後代，所以這是應許給以色列的地。當以色列人被趕出來以後，這地就荒廢，以後阿拉伯人就散居在其中，散居了以後他們就佔據了那個地方。那麼，以色列人就受上帝刑罰，散居在萬民中間。聖經有兩句話是完全相反的，第一句，「你要成為散在萬民中間的子民」(參：申命記：28 章 64 - 65 節)。第二句，「你要成為獨居的民」(參：民數記：23 章 9 節)。所以以色列人到底是散在萬族中間的民，或者是獨居的民呢？兩個都是。散在世界各地是表示上帝刑罰他們，把他們分散了。「獨居」是他們絕對不跟別的民族隨便混合，跟別的民族隨便通婚。所以猶太血統，猶太民族文化還保持在那裡，「雖然散居世界各地，還是獨居的民」，這是很特別的民族。沒有一個國家亡國兩千年還有復國的可能。所以巴比倫現在沒有了，尼尼微城現在沒有了，亞述帝國現在沒有了，古希臘、古埃及、古羅馬帝國都沒有復國的可能。猶太人復國他們保護十二支派跟舊約信仰的這些傳統下來，這是神的應許，「最後祂要聚集祂的百
姓回到他們祖宗所住的地」。所以現在不是用世界政治的公理來討論這個事情，你看在創造萬物的神永恆的旨意中間是怎樣定這個事情來討論這個問題。
「當美國幫助以色列復國」，這句話不對的，真正許可以色列復國不是美國，是英國。後來到聯合國大會的時候也通國了，所以這個根本不是「美國幫助以色列復國」，所以你要更準確的描寫這個事情。英國為什麼那個時候許以色列復國？因為以色列對英國在第第一次世界大戰有很大的貢獻。以色列對英國最大的貢獻就是他們的一個化學權威叫作查姆•魏茲曼 (Chaim Weizmann)，我有沒有對你們講過？他對英國的軍隊武器的貢獻引起他們對以色列人的同情。那麼，到了第二次世界大戰以後，一九四八年，以色列就復國了。復國了以後，當然那個時候阿拉伯人就變成和以色列人一同爭這塊地了，而這塊地原是以色列在那裡有過國度，有過聖殿，耶路撒冷是以色列人的。那為什麼耶路撒冷會變成阿拉伯人的呢？原來是阿拉伯人他們《可蘭經》裡面有一句話與聖經完全相反的，因為聖經說「亞伯拉罕是把以撒獻上。」他們說「亞伯拉罕是把以實瑪利獻上。」而雅各生雅各，雅各生十二支派就是以色列人，所以這個從三千五百
年，這個地方就是他們祖宗獻祭的地方。而猶太國在那個時候曾經建過了幾次的聖殿，第一、所羅門建的。第二、所羅巴伯建的。第三、希律王所建的。都在那個地方，所以這是以色列人的故居，是他們的舊都，是他們的古都，是他們原有的地方。但是回教根本那個時候沒有份的，到了主後第七世紀《可蘭經》把以撒變成以實瑪利的時候，猶太人的地位好像沒有了，因為那個時候猶太人散居了，而在那裡的巴勒斯坦人和阿拉伯人他們就把那個地方當作他們的第三聖地。第一聖地是麥加 (Mecca)。第二聖地是麥地那 (Medina)。第三聖地是耶路撒冷，就在聖殿山。聖殿山是誰建的呢？聖殿山這整個平原，平坦大概是現在的足球場的四倍大，而且是用很大的石板一片一片砌上去的。這些石頭與石頭之間中間的縫一塊刀片都插不進去。所以那個時候希律建聖殿山叫作什麼呢？叫作 Temple Mount。Temple Mount 這個整個片用石頭鋪平的這個大的地方，這個是與耶路撒冷在世界上很特殊的一個建築，這個東西一天阿拉伯人拿去。所以到了十世紀的時候，他們認為應當爭回來，所以變成基督徒去爭，不是猶太人去爭，因為猶太人那個時候完全在世界上沒有任何的地位，他們沒有任何的政權，沒有任何的團體。
到了一八六四年以後，就在維也納的首都召開第一次全世界錫安主義大會。錫安主義大會就是猶太人回到他們自己的故居，重建家園的這個大會。這個大會最主要的人是提奧多爾•何素 (Theodore Herzel,1860-1904)，所以這個人就變成錫安主義之父，以後從這裡慢慢到了二十世紀查姆•魏茲曼、大衛•本古理安 (David
Ben Gurion) 還有其他梅爾夫人
(Golda Meir) 這些等等最偉大的猶太人就繼承他們。到了一八四八年的時候，許多的猶太人從世界各地就坐船回去了，回去了以後就建立了這個國家。所以現在請問巴勒斯坦人到底是不是可以立國呢？當然現在趨勢越來越明顯，阿拉法特 (Yasser Arafat) 是用各樣的辦法，他盼望立一個巴勒斯坦國。那巴勒斯坦人多數在哪裡呢？在約旦。約旦是巴勒斯坦人最多的地方，約旦國已經有巴勒斯坦國，他們要不要接收阿拉法特下面的巴勒斯坦人呢？他們絕對不接受。那麼，阿拉伯人要不要接受？也不接受。所以敘利亞不接受，約旦不接受，沙烏地阿拉伯不接受，所以他們就停留在那個地方。他們不准這些巴勒斯坦人，雖然同是阿拉伯人侵犯那個地方，他們要他在耶路撒冷附近跟以色列人拼。所以現在如果巴勒斯坦人建國，他們已經決定一定要在耶路撒冷建首都，而猶太人也一定要在耶路撒冷建首都，所以這個世界永遠沒有寧日。世界最可怕的戰事絕對不是在美國，不是在中國，不是在蘇聯，不是在印度，絕對就是在聖地，就是在這一塊基督耶穌曾經到過的地方，在這個地方才是世界人類命運和政治最後的中心。
那麼現在把一個政權推翻下去，那麼，一個國家去佔那個國家可以不可以呢？很多問題在二十世紀的時候已經是成為不可以的問題，但是在十九世紀以前根本沒有這樣的問題。就是誰有強大的兵力，就是誰佔別人的地方，這是幾千年來的情形。到了十九世紀以後，我們看見有軍力的人就到處設立「殖民地」對不對呢？所以「殖民主義」為二十世紀「民族主義」的死敵。第一次世界大戰以後，許多的民族主義就抬頭了。第二次世界大戰再有許多的國家獨立了，所以這些國一獨立獨立的時候，他們就定了「不可以侵犯別人的國土，不可以侵犯別人的主權」。到了二十世紀的時候好像已經變成公理了，就是每一個國家要尊重別的國家的主權，尊重別的國家的政府......等等。那到了二十世紀結束的時候，有另外一種論調可能會影響二十一世紀，也就是什麼呢？「國際認為不應當有的政權，大家起來把他推翻掉。」那麼，這個是違背十九世紀的標準，那這個地方從什麼時候開始？是從南聯盟被炸，北約炸南聯盟開始的。因為那個時候他們認為「人權比內政更要緊」。有很多的政府以「內政」標榜來隨便踐踏自己國家的人權，所以這種政權要把它推翻掉。南聯盟被炸以前，對波士尼亞人回教徒儘量殺，所以回教痛恨基督教在二十世紀結束的時候是從波士尼亞開始的。而波士尼亞之間的問題不是幾十年的問題，波士尼亞之間的問題是已經三百
多年的問題。他們不分青紅皂白，不追究歷史的淵源，只知道現在回教徒被殺，所以在印尼過去十年回教堂所講的不是《可蘭經》，都是講基督徒怎麼樣殺回教徒。所以結果引起了許多不大有學問的回教徒，內心裡面積了一大堆的仇恨，把基督教跟美國連在一起，把美國當作就是基督教，所以一提美國就是要憤恨基督教。而事實證明，最後這四年在印尼被燒的禮拜堂八百
多間，這八百多間被燒的禮拜堂多數是被回教徒燒的，而那些燒的回教徒不是印尼普通的回教徒，都是曾經到阿富汗受訓練的回教徒。所以這個仇恨是越來越大的。
有一個理論是說，「如果美國不到阿富汗去打的話，等他自己消滅那是最好的。」但是對這樣來說，整個西方就被認為「我們被殺是可以的，殺他們是不可以的。」那麼，如果你講這句話「美國到阿富汗去找賓•拉登 (Osama bin Laden) 是不可以的話」，那麼，賓•拉登的人到美國去炸六十個國家的人在世界貿易中心是可以的嗎？而且他是鬼鬼祟祟不以國家政府，不以「我負責任」的這種責任感的身份，所以你沒有辦法查是誰？結果證據實在是相當多，除了他沒有可能是別人，但是要找到他又難得不得了。所以這個問題是很複雜的問題，不是一、兩句話可以解決的問題。
當然英國人被殺的，希臘人被殺的，德國人被殺的，有六十個國家差不多將近六千個人，在一個鐘頭裡面被殺死，在那兩座樓裡面。這六十個國家的人就聯合起來，他們組織一個「反恐怖份子世界大聯盟」，聯合國也同意這個事情。所以這樣的事情應當是全人類的問題，不是單單是美國的問題。如果美國現在要去抓賓•拉登出來，你感到不對的話，如果，比如說台灣的新光三越，是台灣的台電大樓，還有高雄的幾個最大最高的全部被他炸掉了，你說，那麼好了，「讓他們的政權自己倒好了。」那個時候你的想法又不一樣了。所以，對反對恐怖份子連中國，連蘇聯都贊成美國的做法。但是出兵阿富汗呢？我們就感覺到這是另外一件事情。而為什麼要出兵阿富汗？因為塔利班 (Taliban) 政權是聲明要支持賓•拉登到底的一個政權，所以給這樣一個政權一個教訓應該是可以的。但是給他教訓的時候很多平民可能會受傷，這個是很遺憾的事情。
你知道從前有一些的人，美國政府在越南炸禮拜堂，哇！很多人很反對，其實，他們清楚知道越共（越南共產黨）故意把很多的人，很多越共的人全部躲在禮拜堂裡面，因為他認為你不能炸。所以這樣，就有很多幕後的故事我們不知道的。有關於這個事情我今天先不要再講太多了，我們的時間是很有限的。
十、傳道書三章一節，「凡事都有定期，天下萬務都有定時」，比如在機會、選擇、生死、苦難或所謂的「命中註定」，請問這這樣解釋呢？是不是有定期，是有定時呢？
答：當你遇到那樣的事的時候，你可以接受這個話語，但是你卻不能把這個當成是絕對的真理，然後就說「我們不需要奮鬥，因為有定的嘛！我們本來應當這樣苦，應該這樣死的。」基督教不是「宿命論」，所以基督教是以信心超越環境，以信心抵抗困難，以信心來反對命運的一個宗教。如果你看希伯來書第十一章特別是三十一到三十五節那邊所提的都是在困難中間信心怎樣得勝，信心怎樣得勝的例子。那如果有一天你真的遇到你最愛的人死了，你可以說，「主啊，這是不是你所定的時候，可能是的。但是，我卻不因為這樣就失敗或者信心軟弱，我要站起來，因為你有更多的恩典，給人在困難的中間可以站立起來。」
十一、青少年、兒童的問題，無論是九一一事件或者是納莉颱風災難，近來許多天災人禍已經使災難變得稀鬆平常，連傳播媒體也用極煽情娛樂性 方式報導極嚴重的訊息。從九二一震災以後，大多的災難以不合宜的報導方式，已經使人們漸漸感覺已經遲鈍了，短暫的情緒反應，多過深刻的省思。但最教人掛念的是青少年和兒童的反應，過多重大的訊息刺激與好萊塢娛樂工業，戰爭性 的電玩......等等混在他們日常的生活中，使得他們很難對「事不關己的傷亡」產生同情心。而以一種世界與他們距離很遠的態度來看它。請問，就這一連串許多人用血淚、生命呈現的歷史慘痛教訓中，我們該對青少年、兒童做什麼？
答：你可能的範圍，你要很嚴肅的把你整個的生命投入的講到他們受感動，沒有別的辦法。你沒有辦法的，他們只能接觸電視，接觸新聞，就受那些沒有重大的生命感的人所誤導。而你是基督徒，你要他們產生同情心，要他們產生責任感，要他們知道災難是一件事實，知道人受苦是需要幫助，你就應當自己力行，而且切身講解。講的時候全力以赴，全心，以沈重的心情講的中間把這個負擔帶給他們，就是這樣。
我自己是感覺到世界是越來越敗壞了，嚴肅的事情都變成輕鬆，「貝多芬」變成一隻狗，對不對呢？我起先感到很奇怪，「你要不要看貝多芬的電影？」我說「我要，我要。」我一直看不曉得貝多芬在哪裡？「那隻狗就是“貝多芬”。」我一氣之下我差不多不能吃飯，因為這樣偉大的音樂家怎麼一隻狗變成牠的名字？你想想看如果有一個人拍這個叫作「保羅」、「保羅」，你什麼感覺？對不對？後來還有一個人在美國對我說，他七歲的孩子喜歡「米開朗基羅」，很喜歡「達文西」。我說「這麼厲害，七、八歲就喜歡？」他說「忍者龜」那玩具叫作「米開朗基羅」，叫作「達文西」。所以，這樣，以後的孩子到底對這些偉人和他們的作品了解的是什麼？他們全部誤導了，這是很可憐的事情，很可憐很可憐的事情！我個人對那偉大的成就是畢恭畢敬的，對歷史上偉大的遺產是繼續不斷隨時研究好好思想去學習，去效法的，所以我們應當把這些東西要傳下去。
有一次我去講道，講道以前他們先演耶穌復活的事情。演的時候，哇！完全用娛樂性
的心態，都是很低級的笑話，演耶穌復活，兵丁逃走，哈哈大笑......什麼，一點沒有嚴肅。原來那個劇團是 professional，誰請他去他就去演，得到一點錢來生活，他演的時候就要討人喜歡，所以儘量用笑話吸引人。但是輪到我講道的時候，我嚴肅得不得了，整個會眾才挽回過來。然後我對他說，「那樣的劇可有可無，寧可沒有。」我們對耶穌的復活當作娛樂性
的一種節目嗎？對耶穌的復活是絕對信仰的中心，因為這要解除死亡，把人帶到新的盼望裡面去的，怎麼可以這樣開玩笑？所以當我講十字架，講耶穌復活，講道成肉身的時候，我是整個生命投入。甚至對孩子講道也是整個生命投入，最後孩子們會哭，會到前面來接受主，因為他說，「這個不是電影院那些話，這些不是那些在電影或是在小說裡面的故事，這是實實在在神要救人的事情。」所以每一個做聖工的人一定要真心做。阿們？
你們聽過一個笑話，說有一個電影明星，他對面住一個牧師，牧師的太太有一天去找這個電影明星的太太。她說「我不明白，為什麼你的丈夫演的戲都是假的很多人看，我的丈夫講的都是真的，沒有人來聽？」聽過這個事情沒有？「我丈夫講的是真的，沒有人愛聽，教會越來越少人。你丈夫演的都是假的故事，都是小說編出來的......。」他太太對她說「我告訴妳，妳的丈夫跟我的丈夫不同的地方在哪裡？只有一件。要不要聽？我的丈夫把假的演成真的，妳丈夫把真的講成假的。」你聽懂嗎？如果耶穌真的為罪人死，你能不能（以開玩笑的口氣說）「耶穌為罪人死。」你這樣嘻皮笑臉嗎？「耶穌為罪人的緣故死！」你的心在哪裡？你真正體會嗎？You never speak anything if you don't beleive. 如果你自己不信的話你不要傳。你自己信了你要怎樣用信心去傳，你那個是裝不來的，模彷不來的，裝假不來的。那是生命的流露，那是生命的見證，就是這樣。所以我再說，如果你們聽了我在這裡幾年這樣對你們講道，你們對聖經的尊重，對解經的嚴謹，對作見證的心情，你們應當有一個新的氣象，不能再走現在許多可有可無隨隨便便，應付節目的教會的那種心態的道路，這是我絕對反對的事情。
十二、耶穌因為安息日的做為的問題多受有心的人為難，耶穌說「在安息日做善事是可以的。」如果是這樣，試問，「既然上帝歇了祂的工，那我們這些活在與神同工同行的生命中的信徒還有什麼善事要去做的。」若要我們在安息日做善事，豈不是無法與神同工，也沒有神同在的期間獨自去行，我們豈能勝過撒但的攔阻與攻擊呢？
答：你完全誤會了。耶穌基督說「你安息日的時候，如果有一隻牛掉到井裡，你要不要拉上來？或者讓牠死？」（參：路加福音：14 章 5 節）如果連牛你都不要讓牠死，那麼，請問如果是人掉在坑裡，你能不能說「因為安息日，所以我就讓他死，因為明天才是工作日。今天神安息我也安息，我一工作，神不要幫我工作，我現在孤立獨行，沒有神同在。」耶穌基督在這裡不是妥協；耶穌基督在這裡要告訴你，「安息日是為人而設立的，人不是為安息日而設立的。」「主動
性」的問題，「意義」的問題。安息日要人休息的原因是要人與神有交通，有合一得到更大的能力，或更大的意義所以叫作「安息日」。安息日不是叫你什麼事情都不做，你就以為你與神一樣是很同心的，不是的。所以我認為我的安息，不是別的傳道人的安息，安息年，一整年不做工，我不是那種安息。我很安息，我的安息是什麼？心中的平靜、平安，這個安息是我的安息。
我昨天做錯一件事情，哇！當我發現的時候我嚇死了。原來上個禮拜一回去，你們知道從台北一到飛機場，就我太太接我到移民廳去辦護照，為什麼？因為我的護照不到九個月就滿了，六年的護照九個月就蓋滿，每個禮拜這裡蓋，香港蓋，吉隆坡蓋，新加坡蓋，蓋一天明天再蓋，今天進來蓋，明天再蓋。那每次到馬來西亞要講一個神學講座，他就兩面蓋這麼大，所以我不到九個月，完了，我要去趕，有時候趕幾天，好在有人幫忙給我第二天拿出來，拿出來又沒有辦法去拿新的台灣的簽證，所以我要把舊的護照的簽證跟新的護照的一同帶來了，我帶到新加坡，從新加坡到香港，到了香港飛機下來，「啊，今天講完道明天到台北，糟糕，那個簽證留在新加坡！」那我明天上飛機也不能，台灣不能去怎麼辦？四點還沒有離開飛機場，我馬上打電話到新加坡，請一個人快快買一張機票明天飛到香港來，把我的舊的護照拿過來，所以剛才那個人十二點半從新加坡早上五點就到飛機場，在香港等我，把護照給我，他再坐飛機回去。就這樣，差不多六百
塊美金，因為當天來回，這樣的情形。有時候這樣的事你們是不知道的。但是我感謝主！如果我每一堂聚會都緊張得要命，我早就死幾次了。感謝上帝，也給我到了新加坡，到了香港我才記得沒有帶。如果在飛機上一上去就記得，那就「糟糕......」，飛機又不能回頭。那怎麼辦？就更緊張，所以有時候上帝給我們的安息是另外一種。
我感到我的生命是很安息的，你們看我很緊張，很辛苦，我知道怎麼樣過一個平靜安穩，在主面前享受安息的生活。你為我這樣的事感謝上帝嗎？所以我再加五倍的工作（如果時間夠），我也不會緊張。我感到能夠對更多的人產效應，更榮耀上帝。如果聚會會大十倍，為什麼不要？如果有可能對一萬人講道，為什麼滿意對一百
個人？你明白我的意思嗎？你說「為什麼要大？為什麼不要大？」如果可能嘛！如果你一萬做得亂七八糟，沒有人聽，個個吵吵鬧鬧，如果五個人大家很注意聽，當然五個人好。所以我有一個同工對我講一句話，我嚇了一跳。他說「唐牧師，你神學講座這麼多年了，你很久沒有佈道大會了。」我說「怎麼樣？」他說「你知道嗎？我要提醒你一句話，全世界能夠帶領萬人以上佈道大會的人，全世界已經沒有幾個人了。如果你再不做，可能我們是得罪上帝了。」哇！我心裡想，「這一定是上帝叫他對我說的。」因為不是每個傳道人可以應付很大的場面。好，如果我能做而不去做，我不是討好上帝，是討好人，所以我一定要做。所以今開始決定雅加達每年萬人佈道會。我今年六十一，如果裡面五年還可以的話，我六十六歲，那麼五年對幾萬個人講道，因為他們是靜到一句話不講這樣聽道的，所以這個有什麼錯呢？對很多人講道有什麼錯？一點沒有錯，對不對呢？如果你說「對一個人講到他聽裡面聽清楚。」好，一個人，那如果有一萬個人可以這樣聽也是可以聽得很清楚，那為什麼不能？可能的。所以我一定要好好做，如果有同心的人一同做，我們一同做。不然我就把時間分給別人，因為一定要做，因為每一年人口增加這麼多，聽福音的人越來越少，那每一年下地獄的人越來越多。我們真的愛靈魂，真的愛主的工作，一定要事半功倍儘量利用時間，利用各樣的可能性
來做更大的可能的工作。
「上帝為什麼歇了工作進入安息呢？那不是給撒但可趁的機會來攻擊嗎？」完全不是的。「上帝安息」，這就是「創造不是永恆的」，創造的工作到了一段以後，以後上帝就繼續用施恩，照顧，交通被造之物與祂產生關係，所以聖經提到的「安息日」，後來希伯來書提到了「那安息」，有沒有？that sabbath，「那安息」，就是真正在安息的意義，不是沒有事情做叫作「安息」。「上帝到了第六天做完了，第七天祂就安息了」，這個安息就是享受，也可以使被造的與祂之間有一個交通，所以我們到了七日的第一日我們安息了，我們來到上帝的面前。這個猶太人在安息日的時候他們親近神，他們守安息，他們禱告，這就是交通，所以「交通」是很需要的，不是說給魔鬼留地步。上帝的安息不等於「什麼都做，去睡覺」，沒有這個事情。日本人就利用美國人享受安息日，疏於戰備的時候成功的偷襲了珍珠港。其實，你說「最好沒有安息日，就可以不給他偷襲了」，不是這個意思，其實安息日還是要有人輪流照顧的。如果說，安息是完全什麼都不顧的話，當然是很危險的事情，那麼安息日的意義不是那樣，所以我們對安息應該有更清楚的了解。猶太人的安息日是很嚴謹的，變成「字句性
」的安息日，結果變成「人就是為了安息日。」耶穌說「不是的，安息日是為了人。」所以律法是為了人，人不是為了律法。安息日是為了人，人不是為了安息日。
你知道在特拉維夫有一間希爾頓，這一間希爾頓在起初做好了以後，幾十層樓的旅館那怎麼辦呢？安息日不可以按電梯的，那麼你住在三十二層要走路走到上面，真的「安息」了，永永遠遠安息了。所以怎麼辦呢？猶太人想盡辦法怎麼辦，結果想到一個辦法，到了禮拜六安息日那一天，每一層樓自己停，你不必去按，你進去，......。所以如果你住三十二層，你要等它開關三十二次你才到你的房間，用這個辦法。那麼，有一個叫作比金 (Begin)，比金去參加沙達特 (Anwar Sadat)，沙達特被暗殺你們記得嗎？大概是八二年吧。沙達特別暗殺以後穆巴拉克 (Hosni Mubarak) 才去代替他。沙達特被暗殺那一天，他的太太對他說，「你穿防彈衣服吧，穿防彈衣服吧。」他說「不！一個大男人穿防彈衣服不像男子氣概，不必了。」他就去了，就死了，That is not man enough，所以他就去了。那被殺的時候全世界震驚，那時候我在美國，從電視看到那個事情。那沙達特是一個對美國，對西方友好的人，像今天的沙烏地阿拉伯對西方好。那麼，賓•拉登是對西方特別厭惡的人，就產生了回教徒兩種不同的觀念，那麼，殺害沙達特的那個回教聖戰組織 (al-Qaeda) 跟今天的賓•拉登是有關係的，所以他們已經有幾十年的計劃要殺西方的人。好，那一天比金去參加葬禮的時候，因為那一天葬禮是安息日，所以比葬禮的時候，大家坐車去，比金走路。走路從儀式的地方到埋葬的地方，他是走路去，因為他是嚴格的安息日的人，而耶穌基督對安息日的看法不是這樣。所以我說耶穌基督的安息日是 paradoxical sabbath，是反合性的安息日，是以「人」為重，不是以「日」為重，因為上帝曾經說「我厭煩你們的安息日，我厭煩你們的祭物」（參：以賽亞書：1 章 13 節）。上個禮拜我提到了這個事情，所以不能把日子當作是最重要的。保羅也說「我為那些守日子的人感到懼怕」（參：加拉太書：4 章 10 - 11 節），因為他們已經把重要的丟掉了，把次要的當作重要的，已經把是非顛倒過來了。
十三、「驕傲」是什麼呢？以前我以為「不謙卑」就是「驕傲」，可是我現在才明白驕傲真正的定義不止如此。有一天我從一個傳道人的分享中看出他比還多出六、七個意思，我知道他分享的時候，我越講他反而越討厭我，所以這到底是他在驕傲還是我驕傲呢？
答：我想這個不是你們問的，這個不是你們問的，照我知道的，在吉隆坡常常有人問用這麼大的中文字，有沒有問這個問題，請舉手？我想一定不是你們問的。
好，我反過來告訴你「謙卑」是什麼好不好？謙卑是「對真理永無止息的渴慕追求，這個叫作謙卑。」好不好？謙卑是對真永無止息的渴慕和追求，這個叫作謙卑。謙卑如果是「呀......呀......，我不會唉。」那麼「謙卑」跟「奴才像」就很像了。謙卑不是「唯命是聽」；謙卑不是「絕對附和」；謙卑不是「奴才像」；謙卑不是隱藏自己才幹而故弄虛玄；謙卑不是禮多必詐的一種謙遜的外貌，謙卑是對真理無止息的渴慕和追求；謙卑是對比自己更卑微的人的尊重；謙卑是把一切的榮耀歸給上帝；謙卑是盡所能做的還感到自己不完全，這個是謙卑很好的定義。我有一個 VCD，有一篇的東西已經錄起來了「什麼叫作謙卑？」「謙卑與事奉」，是對一群傳道人講的，你們以後可以訂的時候可以買到，可能佈道團以後會在香港，在台灣有一個工作室，然後把一千多片我已經講過的中文的錄音帶慢慢把它翻錄出來，然後你們可以照你們要的題目去查，好不好？為這個事情禱告，這個正在計劃的中間。原來把我的錄影帶已經錄成 VCD 現在已經超過1000片了，所以無論什麼題目，什麼講道座，什麼東西，整個有銀幕出來，你們可以找什麼是你們感到需要的。
十四、上帝的律法既是永不廢的，為什麼絕大多數的基督徒都不守十誡裡第七誡的安息日？而以其他一日來取代，這樣不是違背律法和上帝的誡命嗎？
答：現在我要把這個問題解釋詳細一點。聖經裡面第一次的安息日是上帝的安息日，人沒有分的。
第二種的安息日是模糊的安息日，就是從一直到摩西的時候，我們不知道誰守安息日，是模糊的。
第三、是律法中的安息日。律法中的安息是為了要記念上帝把他們的祖宗從埃及為奴之地領出來，所以要守安息日。所以第十條誡命所有的律例都是道德性
的，只有安息日是「日子性」的，你明白我的意思嗎？而寫安息日的時候有這句話，「你們要守安息日，要記念你們的祖宗曾經在埃及作奴僕。」好，現在我問你，你守安息日是不是記念你的祖父在埃及作奴僕？我問你啊？所以那個安息日是律法中的安息日，那個安息日跟我們是不一樣的，因為我們的祖宗未曾在埃及作奴僕。這是第幾個啊？第三個。
第四個安息日。就是等他們從巴比倫被擄七十年回來的時候，他們要另外守一種安息日記念他們曾經從巴比倫帶回來。而這個安息日和這個律法中的安息日真正的意義就是從罪中被拯救出來享受赦罪平安的意義，所以這個是「預表」。所以「日子」不是真實的，日子不過是預表那個實體，那個實體就是因為與神和好，領受赦罪的平安的那種安息。
第五種安息日是「耶穌基督的安息日」，我叫它「反合性的安息日」。耶穌基督到底有沒有守安息日？從猶太人來說，耶穌沒有守。從我們基督徒來說，耶穌有守。因為耶穌基督反合性
的安息日他真正的意義是說，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」，這是第五種。
第六種的安息日是希伯來書所說的，「我使他們斷不能進入那安息」，所以「那安息」就是「意義性
」的安息，是「屬靈價值」的安息，不是日子，三百六十五天中間一天有二十四小時那種「日子」的安息。是「那安息」，是靈界的，是真正意義的安息。
最後，就是當耶穌基督再來的時候，我們永遠在主裡面與祂一同享受那永恆安息的安息。
所以你把這個弄清楚了，你就不認為我們如果在七日的第一日來敬拜上帝就是違背律法，因為這個是「安息日會」的看法。安息日會的創立人是誰啊？啊？你們知道嗎？懷艾倫太太 (Ellen G. White)。這個人從小是相當神經過敏，常常歇斯底里的人，所以她有許多夢，有許多她認為是很特別的經驗，有時候會驚叫，有時候會神經很不穩定的人。等到她大了，她把這些的經驗當作是上帝給她的啟示。所以我對你們說「啟示」這兩個字不要隨便用。今天很多靈恩派的人「神啟示我。」「神啟示我。」如果上帝真的啟示你，你記下來，那我就多一本「啟示錄」了，因為你錄下了啟示嘛！把啟錄下來不是「啟示錄」嗎？所以這不能這樣講。
那麼，懷特夫人說「上帝在夢中告訴她一件很特別的事情。」什麼事情呢？有一天晚上她作夢，夢見一個光越來越大，後來她一注意看的時候兩塊法板。兩塊法板在她面前原來是摩西的十條誡命，突然間第四條就特別就有光圈把它圍著了，後來越大越大的光圈，就有聲音說「我的百
姓忘記了這一條，現在我興起妳為這一條作復興的工作，妳要叫教會從頭遵守安息日，因為我的教會已經違背這一條了！」所以她就認為上帝叫她做這個工作。那原來她是參加一個查經班，那個查經班是一個浸信會的牧師帶領的，那個浸信會的牧師叫作米維廉 (Rev. William Miller)。浸信會的牧師他講耶穌基督的預言，講聖經裡面的末世論，結果米維廉牧師勇敢到一個地步，他說「耶穌在一八四二年，某月某日到世界上來，耶穌一定在那一天再來。」他懇切到一個地步，他的感動
力的緣故，和他給人信任的程度高到一個地步，那些聽他查經的人全部賣掉房子，賣掉產業，賣掉生意，那個時候沒有股票。然後，到了那一天前一天的時候，他們整夜禱告。到了一八四二年某月某日，照他定的日子，所有他的信眾就跑到山上去，在那裡整天禱告等候耶穌來。結果等到最後，耶穌沒有來，滿頭露水來。他們就生氣了，那就回到米維廉牧師那裡說，「為什麼你說耶穌今天來，我們什麼都賣掉了，房子都沒有了。耶穌不來！」他說「對不起，我算錯了，不是一八四二，是一八四三，我算錯一年。」他們信了，再去借錢過生活，等到一八四三年再一次跑到山上去等，結果還是一樣沒有來。以後怎麼辦呢？他們就完全失望，他們就離開他，查經班就解散了，解散完了以後，在查經班有一個女人，這個就是是懷特夫人，她說「他解散，我不解散，我們繼續下去。」後來，她說「耶穌來了沒有呢？來了。」在哪裡呢？「耶穌是來到空中，不是來到地上，所以他在半空中已經來了。」那麼，這樣，我們看見安息日會就認為耶穌一九一四年的時候已經在空中顯現，但是還沒有到地上來，這些就變成美國式的異端。
美國有四大異端，一、基督教科學會。第二、摩門教。第三、安息日會。第四、耶和華見證人。這是出於美國國土的四大旁門左道。我再講一次：第一、基督教科學會。第二、摩門教。第三、安息日會。第四、耶和華見證人。這四個大的異端，最靠近我們的信仰是安息日會，最離開我們的信仰的是摩門教。摩門教創辦人施密約瑟 (Joseph Smith) 二十七個太太，繼承人楊百瀚 (Brigham Young) 有四十多個太太，他們稱自己是「末世聖徒」，我每次讀就說「末世糊塗」，或「末世髒徒」，怎麼會是「末世聖徒」？
好了，今天就答到這個地方好不好？還有一些還是沒有答完。那你們儘可能不要再交題目給我了，否則我是永遠欠債者。好，我們用一段的時間唱詩，以後我們要查經。上個禮拜查經到哪裡記得嗎？查到希伯來書第十章第一到第幾？好，現在我們唱詩，以後要繼續。
（范恩惠姊妹）
剛回答問題的時候唐牧師說「有一位一定沒有聽到第五章」，第五章出版了（文字記錄）。光第七節到第十節，這裡用了二十二頁的篇幅講。所以，趕快去買哦，這樣，整整一本多少錢？一百 塊而已。整理的人多辛苦，希望大家結束以後去買。我們唱第 292 首「永遠在我心」，有平安在我心，非世界所能賜，292 首。
永遠在我心
1. 有平安在我心，非世界所能賜，這平安無人能奪去。
雖試煉與艱難，如愁雲之環繞；我心裡永遠有這平安。
2. 普世人當迎接救主為他之王，這平安便入他心中。
諸愁雲皆飛去，諸陰沉變輝煌，皆因耶穌為萬民之光。
3. 主賜我這珍寶，藏在我心殿中，在界寄居平安融融；
將來榮耀大日，主必再來接我，回到天上榮美父家中。
（副歌）
永遠在我心裡耶穌我主，永遠在我心裡無限快樂。
主云，“總不撇下你，不撇下你”，
慈聲對我說：“我總不撇下你，因為你屬我”。
我們一起禱告：
「親愛的的主，讓我們站在這裡的每一位都是願意獻上自己的。主，也讓我們不是只會聽道，我們也能夠行道。主，為什麼這裡一直有空位呢？主，求你問我們每一個人，也讓我們勇敢的邀請人來，查考你的話語，一輩子永不止息的來認識真理。把下面的時間交在你的手中，懇求你與我們同在，更懇求你加給唐牧師力量，這樣禱告，奉靠耶穌基督的聖名。阿們。」
把時間交給唐牧師。
我們一同打開希伯來書第十章。我們要從第八節開始讀，一直讀到第十八節，翻到了我們輪流來讀：
「以上說：“祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）。”後又說：“我來了為要照你的旨意行。”[ 可見 ] 他是除去在先的，要為立定在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉 [ 上帝 ]，屢次獻上一樣的祭物；這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了；從此等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：“主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣，我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。 ”[ 以後就說 ]：“我不再記念他們的罪惡，和他們的過犯。”這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」
我們低頭禱告。
「主啊，我們恭敬把這一段的聖經再一次放在你手裡，懇求你真理的聖靈，就是啟示希伯來書的作者寫下這些話的上帝，今天在我們心中做工。你把這些話印出來，傳流到我們手中，要對我們說話，要向我們施恩，使我們明白你的心意，我們感謝，我們讚美你。我們讀了，你說宣讀這書上話的人是有福氣的，思想你話語的人有福氣了，我們信你的話語的人有福了，遵行你話語的人有福氣了。你給我們真正做一個聽，明白，相信，記住，而且遵行你話語的人。主啊，你聽我們的禱告，賜福你無用的僕人，給他當講的話語。感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們在第十章看到了一個很清楚的交待，這個交待就是到底上帝的心意是什麼？為什麼希伯來人，猶太人過了幾千年還需要有這樣的一個挑戰，這樣的一個交待呢？因為他們在奉行故事，天天照例行獻祭的事情上已經完全離開上帝的心意了。你說他不做上帝要他做的事情嗎？他做上帝要他每天做的事。你說他真正明白上帝的心意嗎？他天天做還是不明白。你說上帝有另外一個心意嗎？有。上帝另外一個心意他們知道嗎？他們完全不知道。所以，這些最親近上帝的人，也是最不懂上帝心意的人。這些天天行上帝要他行事的人，是不明白上帝天天要他行的事中間所隱藏著的永恆的計劃的人，這不是很大的諷刺嗎？這不是很可憐的事情嗎？
當基督徒比非基督徒更不明白上帝的心意的時候，竟然對外邦人說「我豈不是天天在教會裡面嗎？我豈不是常常參加聚會嗎？我豈不是常常研讀上帝的話語嗎？難道你外邦人你會比我更明白上帝到底要做什麼呢？」上帝是不是對那些在奉行故事，履行責任的中間把祂的心意向他顯明呢？我相信是的。那這些人為什麼不明白上帝的心意呢？因為他們以為他們已經明白了。所以保羅說，有一種人「終久學道卻不明白」（參：提摩太後書：3 章 7 節）。
我第一次讀那一節聖經嚇了一跳，那是我二十一歲的時候，我就馬上對主說，「主啊，我不要做這樣的人，求你保守我，不要做一生一世思想你的話，一生一世學習你的話，一生一世見證、傳講你的話，卻自己不明白的人。」保羅說有一種人「終久學道卻不明白」。你看見有許多的基督徒到了他要死以前所問的問題，還是那些剛剛信主第一天本來就應該知道的問題。
有一次我在一個神學院講道，這個神學院是高級神學院，它是一個很大的宗派，是兩百 多萬的會友，信義宗最大的宗派總部所辦的高級神學院。這個信義宗在東方的區會有兩百 萬會友，是震驚世界的，連德國的總部都感到這是很大的一個教區。但是這個學院我進去對他們講道的時候，我說「我今天只一次對你們講道，講完道以後我給你們解答問題，我不給每一個同學同樣的機會，我只給五年級快要畢業的最後一班的人有發問題的機會。因為下次我再來的時候，你們的弟弟妹妹有問題還可以問我，但是因為我見他們可能以後沒有在這裡再見到他，他們快要畢業了，讓他們有機會發問題。」後來把五年級快要畢業的這一班的人發的問題帶到上面來的時候，我的心裡酸了一陣，因為其中有一題說「到底上帝存在不存在？」已經快要畢業，快要出去牧會了，是神學學士，是高級神學院的。當我看的時候，我的心酸痛得不得了，很痛苦的對主說，「主啊，怎麼有這樣的事呢？」但是我馬上存著一個造就人心，回答一句話：「這個問的人是很誠實的，他在沒有畢業以前還願意從根基上從新打起一個很需要的題目，到底上帝存在不存在？」我就專注二十分鐘把這個題目給他解釋，我相信我一生沒有機會再見到這樣一個發問的傳道人（準傳道人）這樣的問題。我不是用普通的護教學對無神論者來問，我是對那個曾經可能認識過祂，或者曾經思想過祂，但是終久還沒有明白的人，很嚴肅的很深入的剖解那個問題，在歷史上遇到的困難和哲學裡面幾種不同的看法來答他這個問題。
親愛的弟兄姐妹，為什麼有人學道學到最後，最基本的東西還不清楚呢？為什麼有人查經，聽道，聽了幾十年還做那些連非基督徒都不敢做的事情呢？為什麼有許多人做了執事，做了長老還講出一些連外邦人都不敢講的話語呢？因為他們雖然在形式上，在禮儀上，在肉身上，好像非常親近上帝，但是他們的心，他們的靈性 不是如此。
以色列人也是如此，他們穿著祭司的袍，他們行獻祭的禮，他們殺羊，殺牛，他們把血彈在一個帳幕的上面，他們用各樣的儀式告訴人家，他是一個宗教的領袖，但是他們卻不知道上帝真正的旨意是什麼。在英國有一次有一個母親，是第三世界的一個基督徒帶著被鬼附著的孩子去找聖公會的一個大主教，對他說「主教啊，求你幫助我，把我孩子身上的鬼趕出去。」那個主教，忽然間完全不知道怎麼處理。當天晚上，那個主教在日記裡面寫一句話，他說「我作聖公會牧師到主教一共十六年，我今天第一次發現，我不知道要怎樣趕鬼。」他什麼都學了，但是當書到用時方恨少。當你真正遇到屬靈交戰真正的場合，真正的前線的時候，你發現，你的理論不成為你的能力，你的知識不成為你的鬥志，你沒有辦法應付這樣的事情。
許多的祭司他們在舊約已經盡了責任，行了禮儀，奉行故事，天天千篇一律，但是這裡說什麼呢？這裡耶穌基督在父面前點出了一個新的看法，他說，「上帝啊，祭物和禮物是你不願意的。」他不是說「不是你願意的。」是你所不要的，你不悅納的，是你不願意的。所以「你為了預備了身體。」這樣，在神不是永恆的旨意，跟神永恆的旨意中間，有一個質的差異 (The qualitative difference) 這個 qualitative differnce 你抓到了，你就不會繼續不斷重覆在那些奉行故事而沒有真正了解的覺悟裡面。「這不是你所要的，祭物是你不願意的，也是你不喜歡的。」所以上帝啊，原來你喜歡的是什麼？如果你喜歡每天這樣獻祭，你喜歡每年有贖罪大日獻祭日，好像你愛吃肉是嗎？好像你愛喝血是嗎？為什麼你這樣愛喝血，愛吃肉呢？你不是吃素的上帝，你不是吃齋的上帝，你是吃葷的上帝，你很喜歡這些肉嗎？耶穌基督說「這不是你所喜歡的，這不是你所願意的，你根本不是要這些，你要的不是這個。如果你要的不是這個，你要的是什麼呢？你要的是你旨意中間我的死。」所以，這樣，整個舊約一定要結束。不是舊約裡面的律法結束，因為律法的一點一畫都不能廢去（參：馬太福音：5 章 18 節；路加福音：16 章 17 節）。天地可以廢去，律法的一點一畫都不能廢去，因為律法制度裡面的獻祭不是上帝所要的，不是上帝所喜歡的。律法的獻祭不過是預表，律法的獻祭不過是一個表樣，那個獻祭不過是一個影子。當本體來的時候，你不必再抓著影子不放了。當本體來的時候，那個預表性 的影子它的功效已經結束了。
所以耶穌基督這一句話就站在兩約之間，他要結束舊約，他要開創新約，他要使人覺悟到舊約不是神永恆的旨意。要人覺悟到新約才是神在永恆中間所定的。他說「這樣，祭物和禮物不是你所要的，不是你所喜歡的。為這個緣故，我來了乃是照著你的旨意行。」這裡的旨意是單數的，這裡的旨意是神那個唯一的旨意，就是神所定的，也就是在以賽亞書五十三章第十節所講的，「耶和華定意將他壓傷，耶和華使他成為我們的贖罪祭，耶和華使我們眾人的罪都歸在他身上。」這樣，「多數」與「單數」；「萬代」與「一代」；「許多的人」與「一個人」之間的關係就建立起來了。這樣，這個旨意是單一的旨意，這個旨意是獨一的計劃，也就是神在永恆中間為人所預備的一個意義，一個意念，就是藉著基督的死我們的罪得著赦免。
這樣，在這裡就提到一句很重要的話語，他說「可見他是除去在先的，要為立定在後的。」大家講這句話「他是除去在先的，要為立定在後的。」當他講到「除去在先的」，等於說否定舊約所有的禮儀。要「成立在後的」，表示他要肯定新約的價值。當然猶太人是不容易就這樣放棄他們千年來所持守的律法祭祀的這種制度。當然他們在這千年來每天這樣的獻祭的功勞，這樣獻祭的勞苦，這樣獻祭的儀式難道就這樣付之一炬，就這樣完全失去價值嗎？他們多麼不願意放下這些。因為你把一個已經傳統下來，千年傳流下來的傳統丟棄，來去肯定一個新的不知道的東西的時候，這是背叛，這是違背祖先，這是輕看歷史，這是否定傳統，這是罪大惡極！所以他們一定很不願意，但是，這是不可能，不可以不接受的。因為神真正的意義，當耶穌基督到世界上來的時候，就已經定了。所以不可以因為你愛惜你舊的東西，而否定了永恆的價值。
有許多許多時候，當我們聽勸勉的時候，我們不愛聽。為什麼呢？因為我們太愛惜我們已經過慣的生活。我們太愛惜我們歷史上所傳流下來的那些歷史的傳統。我們太愛惜那些已經過慣了的那種生活裡面的責任所帶來的我盡責，我是一個履行責任，有負責任的這種人的這種心情。所以這些東西使人不容易放棄包袱，不容易放棄傳統。我們應當學習這件事情，如果當聖靈的啟示在真理的光照中間很清楚的給我們看見過去的是錯的，你要勇敢丟掉它。你要勇敢丟掉那些是錯的，你才能有一個新的來領受那新的事情。
祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813 - 1855) 的哲學有一段話他這樣講，他說「真正新的盼望為什麼不能建立起來？因為對舊的沒有完全絕望。一個對舊的東西沒有完全絕望的人很難產生新的盼望。」有很多人戀 愛幾次失敗了，結果還是繼續不斷回想過去的愛人，雖然過去的愛人已經跟別人結婚了，他還是沒有辦法放棄，結果就因為這樣的緣故，那些舊的影子把他纏住，他寧可一生不結婚。他是跟影子結婚，他是跟印象結婚，他是跟已經破滅的幻象、理想結婚，結果他們就放棄了一生一世還有的新的機會。一個人對舊的事情不能完全的絕望就很難產生新的盼望。這句話在十九世紀講出來是已經講破了一件事實就是人的通病，對已經有的東西我們愛惜，因為我們有一些緣，有一些情緣的關係，有一些已經有歷史的關係，我們愛惜到一個地步，就沒有心再接受一個新的東西出來了，這個是人的通病。
那麼，當猶太人看他們的律法，他們傳流祭祀的事情時，他們認為已經是盡了宗教責任是很滿足了，他們就再沒有留餘地讓耶穌基督的新約在他們心中有什麼啟發的地位。所以這裡告訴我們，他是要「廢除在先的，為要立定在後的。」大家再說一次，「他要除去在先的，為要立定在後的。」「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」
親愛的弟兄姐妹，前面的聖經已經看見了，罪不能得赦免，良心的污穢不能除去，人沒有真正得到赦罪的平安，所以每一次的獻祭不是多一次的赦罪；每一次的獻祭不是多一次的平安，每一次的獻祭都是使人再想起罪還存在的問題。所以希伯來書的作者對「繼續不斷獻祭」的解釋和那普通猶太人的解釋是完全不一樣的。普通猶太人解釋，「就是因為繼續不斷的獻祭，表示我繼續不斷有赦罪的恩典可以臨到我的身上。」希伯來書的作者的解釋完全反過來，「繼續不斷獻祭，就繼續不斷提醒你你的罪從來沒有得到赦免！」你明白嗎？如果罪已經得到赦免，何必再獻一次呢？獻了一次以後罪得赦免，那已經赦免了。明年呢？還要再獻。所以繼續不斷獻祭不是表示繼續不斷得赦免，是繼續不斷顯明你的罪還在，使你每年重新想起從來沒有解決的罪的問題。所以，這樣，這種獻祭是要廢除的。耶穌基督到世界上來，是要除去在先的，為要定定在後的。那我們呢？我們憑著耶穌基督這個神所定的，祂要廢去過去的，要設立新約的這個旨意，我們憑這個旨意。憑這個旨意，就是神在基督裡為我們的救贖所定的旨意，大家說，「神在基督裡面為我們的救贖所定的旨意」The eternal will of God for us which have been determined by using Jesus Christ as the sacrifice as the only mediator. 祂是獨一的祭物，獨一的中保，獨一的祭司在基督裡為我們定了一個救贖的旨意，我們憑個旨意，靠著耶穌基督只一次獻上祂的身體就得以成聖。不但罪得赦免，我們成為聖徒。所以，這樣是雙重的，消極的方面來說是「赦罪」，積極方面來說是成聖。大家說「消極的方面來說是「赦罪」，積極方面來說是成聖。」這樣，我們稱義的時候也包含了「消極」和「積極」的雙重意義。
第一方面，消極的意義也就是說我們被稱義的時候，是我們不再被算為罪人。積極的意義，我們被稱義的時候，上帝的義在基督裡加在我們身上。那麼，你被稱義的第一個意義的時候，那個義就是神不把你當作罪人，把你當作義人。但是你自己在神面前沒有義，你在神面前只有罪。所以以賽亞書六十四章裡面講一句話，「在上帝面前，我們的義如同污穢的衣服，我們如同葉子被風吹散，枯乾」（參：以賽亞書：64 章 6 節）。
親愛的弟兄姐妹們，這就很像亞當、夏娃在伊甸園裡面用樹葉遮蓋自己羞辱的情形。他們的義是自己編造的，他們的義是破壞自然而產生出來的，他們的義是用死了的葉子，離開樹幹一定會枯乾的樹葉來遮蓋自己的羞辱。所以這個如同破爛的，污穢的衣服，如同枯乾的葉子會被吹起來是沒有辦法遮蓋羞辱的。為這個緣故，要從神自己來的義才使我們可以變成義人。所以這個成聖就變成積極性 的，超乎消極性的果效在我們的身上。
第十一節，「凡祭司天天站著事奉 [ 上帝 ]，屢次，或繼續不斷每天每次獻上一樣的祭物；這祭物永不能除罪。」第十二節，「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了；從此等候他仇敵成了他的腳凳。」第十四節、「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠什麼？完全。」在裡我們看見了有幾次用永遠，永遠，永遠。
第一、我們看見了世上的祭永不能除罪。我們看第二樣耶穌基督獻了一次永遠的贖罪祭。第三樣，使成聖的人永遠完全。所以，這樣，我們看見世上牛、羊的血不但不能除罪，而且沒有辦法使我們成聖。世上牛羊的血沒有辦法使人與神和好。牛羊的血既然不能，所以就被除去了，他要廢去，除去在先的，立定在後的。但耶穌基督一次永遠的贖罪祭，他是 once forever 就在上帝的右邊坐下來了。
我相信你們可以慢慢查考希伯來書好幾次提「在上帝的右邊，在上帝的右邊，在上帝的右邊坐下來。」這表示基督有了得勝的位分。所以接下去的話說什麼呢？讓仇敵成為他的什麼？----腳凳。把仇敵放在他的腳下，什麼意思呢？你動 彈不得，我用我最低的地方放在你的身上，我的腳，腳印放在你的臉上，放在你的頭上，你現在是我的手下敗將，你是被我踐踏在地的人，所以耶穌基督的得勝是使仇敵在他下面成為他的腳凳。你們還記得聖經第一次提到耶穌基督得勝的預言的時候，是在創世記三章十五節，「蛇的後裔要傷他的腳跟，他要傷蛇的頭。」你看到了嗎？所以「腳」對「頭」，這就是「腳凳」，耶穌基督的腳給牠咬傷了，耶穌基督就把他的頭壓下去了，你咬我，我把你的頭打死了。所以，這樣，「你咬傷我的腳跟，我傷了牠的頭」。這是「腳凳」的意思，感謝上帝，耶穌基督得勝了。所以，這樣，因為耶穌基督的得勝，我們就怎麼樣呢？我們就得以成聖。不但得以成聖，而且怎麼樣呢？永遠完全。誒，這節聖經好像告訴我們有完全的基督徒，你敢說你就是嗎？你是不是完全的基督徒呢？那麼，你是不完全的基督徒，我當然也不敢囉。我也不敢，你也不敢，那麼這裡「永遠完全」是誰啊？誰啊？希伯來書的作者一個人？我們沒有分的，查經的沒有分，寫經的有分。永遠完全，有沒有完全人？有。誰是完全人？啊？耶穌。除了耶穌有沒有完全的基督徒啊？永遠完全。這裡是指「地位」而論的，請你注意。這裡是指基督徒的地位而論的。我們「成聖」表示我們是「聖徒」。我們「完全」，我們「在基督裡被神看為完全人」，是這個意思。
所以當我們得救的那一天神看我們是聖徒，當我們得救的那一天在基督裡神看我們是完全的人，已經完全洗淨了，已經完全成聖了，已經完全被重新建造起來了。「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的」，這個是以弗所書第二章第十節告訴我們的。基督一次成全直到永遠。不但救贖成全了，使信靠祂的人也成聖，而且一次成聖永遠完全，這是按「地位」而說的。那今天如果我們遇到生活上的困難，有所失敗的時候，我們豈不是在矛盾的中間了嗎？這個矛盾是什麼呢？這個矛盾就是「我既然已經完全了，有這樣的地位，為什麼我的生活沒有配合我的身份」，你明白嗎？基督徒的生活不是因為好像天主教所說的，「他要繼續不斷努力，艱苦過一個慢慢可以達到完全的生活。」我們今天已經完全了，我們已經成聖了，我們信主的人我們已經完全了，但是我們的困難就是，為什麼我們每天的生活和我們完全的地位還有這麼大的差別。這樣，從「地位」來說，是完全的，從「生活」來說我是很多的虧欠，所以我心靈的深處在神面前有一個痛苦，有一個矛盾----我的生活與我的生命之間有不對稱的事實。所以保羅說「你們行事為人，要與蒙召的恩」，什麼？----相稱（參：以弗所書：4 章 1 節）。保羅講這句話，希臘文那個字的意思是什麼？要平衡，就是在天平上稱的時候，恩典這麼大，那麼，你行事為人的生活也要與這個平衡。如果恩典大得不得了，生活低得不得了。恩多得不得了，你實踐的行為是差得不得了，一顯出來就是在天平上顯出你的虧欠。所以那一句話希臘文的意思就是「你要平衡」。平衡什麼？按照所蒙的恩，使你的生活行為，你的行事為人，你的言語，你的工作，與所蒙的恩相稱。這個相稱使我們的完全可以表彰以外，因為神看你是完全的，是因為透過基督所成就的恩典看你是完全，而人不是如此。這就是為什麼保羅要說「我們是因信在神面前稱義」，而雅各反過來說，「我們是因行為在人面前稱義」的原因。如果我們只有在神面前稱義，被神看是完全人，但是世人看見我們的軟弱，看見我們的虧欠，看見我們的不配，看見我們許多的缺 陷的時候，他們就不能把榮耀歸給在天上的父。這裡，叫我們得以成聖的人永遠完全。
現在我們大家一同來讀第十五節一同到第十八節，
「聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：“主說，那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣，我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。”[ 以後就說 ]：“我不再記念他們的罪惡，和他們的過犯。”這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」
其實這一段話是重覆了前面所提到的有關於新約的事情，也就是我們在第八章的最後一段提到的，那段話是從耶利米書三十一章裡面提出來的。耶利米書三十一章三十一節是舊約裡面唯一的一個地方提到「新約要來到」的這件事情。「所以我要與我的百 姓立一個永遠的約，另立新約。」這個新約也就是展現在新的祭物要來，這個祭物來到的時候，就是永遠赦罪的根源。這樣與舊約的天天獻祭形成對比，與祭司每年贖罪大日為百 姓獻祭形成對比。因為新約來到的時候，最大的不同就不再是儀文的，乃是心靈的。新約來到的時候，不再是牛、羊的，乃是聖子的。新約來到的時候，不再是眾多的，乃是獨一的。新約來的時候，不再是繼續不斷暫時中多次多方的，乃是一次成全直到永遠的，所以果效也是如此。在這裡就給我們看見，新約赦罪變成永遠的果效。怎麼樣講呢？聖靈也對我們作見證，因為祂既已說過，這句話就是雙重的意思：第一、舊約記載過。第二、現在對我們見證這些話語。所以聖靈在新約基督徒中間心中見證祂在舊約已經啟示給先知所講出來的預言。主說「那些日子，我與他們所立的約乃是這樣，我把我的律法在他們的心上，又要放在他們的裡面，[ 以後就說 ]：“我不再記念他們的罪惡，和他們的過犯。」「不再記念」，什麼意思呢？「不再記念」，什麼意思呢？表示已經完全塗抹了，已經真正赦免了，不必再提了。感謝上帝！上帝不再提我們的罪，上帝不再記念我們的罪，上帝把這些完全塗抹掉了。聖經用「塗抹」，聖經用「丟在背後」，聖經用「踏在腳下」，聖經用「東離西一樣的遠」，我給你們解釋了這些事情了沒有？沒有解釋過嗎？這是新約不再記念罪惡在舊約裡面提出的四個神解決罪惡的辦法。
上帝說，我把你的罪踏在腳下。就像耶穌基督把仇敵當作祂的腳凳，上帝說我把你的罪踏在我的腳下，就是不讓它抬頭，完全赦免，不再讓它有機會再你身上發動 來控告你，因為我把它踏在腳下，這是第一樣。
第二樣，我把你的罪丟在背後。所以永遠不再看它，因為它是已經過去的事情。你的罪的地位不再回頭，你的罪的控告不能再來了，罪不能在你的面前繼續不斷作威作福，繼續不斷做孽，繼續不斷控告，不可能的。為什麼呢？因為已經丟在背後了。上帝造人，給我們一個了解，兩個眼睛只有一個方向，對不對呢？只有向前，沒有向後面，所以我們所有的器官都是一個方向，我們的手、腳，我們的鼻子，我們的口，我們的眼睛，我們的耳朵有一個方向，就是向前，整個身體的背後沒有什麼器官作用在裡面，除了觸覺存在，背後來的攻擊我們會覺悟就是了。但是我們看，我們聽，我們的嗅，我們的腳，我們的整個身體，所有的行動 都是向前的。所以上帝說「我把你的罪丟在背後」的時候，就是「永遠忘記它」的意思。
第三樣、上帝說「我把你的罪丟在深海」（參：彌迦書：7 章 19 節）。這句話我從小的時候感到很趣味。為什麼？為什麼上帝不說「我把你的罪藏在山洞」？為什麼不說「我把你的罪放在沙漠下面」？為什麼「丟在深海」呢？因為直到今天沒有一個人能夠好好在最深的海活著還可以看見東西的，那是最黑暗的地方，最深的地方。把最高的喜馬拉雅山，珠穆朗瑪峰，八八九二公尺，兩萬多英呎，把它放在海裡，最深的海比最高的山還高出三千多公尺，是沒有辦法不被埋藏起來的。
親愛的弟兄姐妹們你埋葬一個死人多深呢？兩公尺好不好？挖泥土挖了兩公尺，那是太吃力了，有時候挖不到半公尺就把他蓋起來就是了。上帝說我把「你的罪丟在深海。」當我十二歲的時候，我就開始對地理有很大的興趣，本來我八歲就有興趣，十二歲就研究最深的海多深？在哪裡？原來最深的海，就在菲律賓東岸的太平洋的地方，那是一萬兩千多公尺的地方，而最高的山才八千多公尺。所以上帝說「我把你所裡丟在深海」是完全沒有錯誤的。你們有誰能夠在海底裡面，把已經丟下去的東西再找回來的呢？把人丟到海下面，用鋼的架子給他下面下去，結果繼續交通，傳話，「我現在看到什麼，看到什麼......。」到了幾千公尺以後，沒有聲音了，為什麼呢？是不是線斷了，把它拉起來，不是線斷了，人扁了。因為那個鋼架受了水的壓力太大了。一百 公分乘一百公分乘一百公分，一立方的水是一千公斤，到了一千公尺、兩千公尺、三千公尺以下的時候，人的體力不能夠再承受了，一定扁了，死了。所以人沒有辦法活著，眼睛看著下面到底是什麼東西，你沒有辦法。上帝說，我把你的罪丟在深海。祂不但是地理學家，祂是地球的創造者，你要記得，祂沒有做錯的，祂講的每一句話都是以最高的權威講的話語。「我把你的罪丟在深海！」阿們？感謝上帝。好了，如果上帝把罪丟在深海，請你不要坐潛水艇去把它拿回來，因為它已經丟在深海了。
第四樣、聖經裡面有四樣描寫神怎麼樣對付我們的罪。神把我們的罪踏在腳下，大家說「踏在腳下」。扔到背後，大家說「扔到背後」。丟在深海，大家說「丟在深海。」第四樣是什麼？你使我的罪離開我，如同東離西一樣的遠，我也很有興趣，為什麼不是說東離北一樣的遠？為什麼不講說南離西一樣的遠？為什麼不講南離北一樣的遠，要講東離西有多麼的遠。我曾經為這個想想想......。結果越想，我越佩服我的上帝。為什麼呢？因為地球的東西跟南北的距離是不一樣的。距離東西的直徑是比南北的直逕長了六十二公里，所以如果說「我把我的罪離開你如同南北一樣」，還不夠遠，要東西才是最遠的。神沒有錯的，對不對啊？感謝上帝。
第二樣、當上帝說我使你的罪離開你，如同東離開西一樣遠的時候，不是看一個地球，看整個太陽系是扁的，整個宇宙是扁的，整個太空是扁的，所以如果「南北」那就很近了，東西就遠得不得了了。你明白嗎？神造這個宇宙太大了，祂知道東離西有多遠，你的罪離開你也多遠，表示是「無限的遠離，無限的離開不再回來」的意思。不是南北，是東西。你讀過天文學嗎？不必讀天文學，懂一點天文就可以了，無論太陽系 Solar system, galaxy 整個星雲都在東西很寬寬闊，南北很窄的。所以上帝沒有錯的。
不但如此，我使你的罪離開你，如同東西那樣遠，最偉大的不是距離的問題，是方向的問題。現在我舉一個例子，如果這是一個地球的話，我從南到北，到了最北頂的時候就站在北極的極點上面，我再走的時候向哪裡啊？就又向南對不對？南到了南極的中心點的時候，再跨一步，向哪裡啊？又向北。從北到了最極點再向北走，向哪裡啊？就向南。所以如果你的罪離開裡，好像南離北一樣，從南到北，從北到南，從北到南，從南到北。回去了，再回來，回來了再去，去了再回來。但是，當你說從東離開西的時候，我問你，一個人向東走的時候，一直走，一直走，會不會變成向西？你還聽不懂？向東走，東東東東到台灣，向東走，東東東東到日本。東東東東東向夏威夷。東東東東向美國。美國向東走，東東東東向以色列。東東東東到中國。東東東東到台灣。永遠向東對不對呢？你會不會變成向西啊？你向南一定向北，北一定向南，南一定向北，北再向南，南再向北......對不對啊？但是向東走的會不會變成向西？向東的永遠向東，向西的永遠向西。所以雖然走回原來地方，方向還是向東，你不懂就回去慢慢想。
當我十幾歲的時候，想想想......想這個事情，想三件事，唉呀！我心裡充滿喜樂。我說「主啊，你使我們的罪離開我們如同東離西一樣遠」，因為這是一去不回頭的方向，是永遠不回頭的方向。所以，這樣，當希伯來書的作者提到了舊約裡面隱藏著新約預言的話的時候，他這裡怎麼講呢？「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，以後就說我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」不但是 forgive，是 forget. 今天我們許多人已經 forgive 了人家，但是 never forget。「幾月幾日你的罪我，我雖然赦免你，但是，日記簿寫得很清楚。雖然我原諒你，我心中的監 牢第五號房間是你的。我把你捆在那邊，忙得時候忘記你，有空的時候抓你出來審判。審判完再放進去。」forgive, but not forget. 上帝說，「我不再記念。」什麼意思呢？forgive and forget. 大家說「forgive and forget」，忘掉，不再記念。
親愛的弟兄姐妹，如果你是記性很好的人，現在是很實踐性的用法。如果你是記性 很好的人，我勸你，不要太多記得別人的壞處，特別不要記別人對你有什麼得罪的地方，免得你年老的時候，十字架特別重。你明白這句話的意思嗎？我有一個親戚，記性 好到一個地步，我真是莫明其妙。好到什麼地步你知道嗎？一九七二年三月八號下午四點你講我什麼壞話。那天幾個人在的時候你講那句話，你記得嗎？我說「我完全不記得了。」他說「哼！你還不記得，講過的話可以忘記，你那天講錯一句話是這樣這樣這樣......。」嚇死我了，我每次跟他講話他就提醒我有末後的審判。每次跟他談......，我就想，「唉，不能做人隨便，因為有一天神更記得，不但是他。」而我許多事情忘記，你問我昨天吃什麼，我一定忘記的，特別是吃的東西。昨天在哪裡我會記得，昨天吃什麼我一定忘記，我這一生很不注重吃，很不注重這些東西。但是我講過什麼道，到過什麼地方，我一定記得的。所以，當他那些很小的事情都會記得我真是佩服得不得了。而下一次我試試看，到底他是假的，真的，他下一次再問的時候，再問那一件事情，他又重覆講了那個日子，那月，幾點又是一樣，所以我知道他的記性 是很好的。結果我發現他有一個苦，每次就談某年某月某日，什麼人得罪他。某年某月某日什麼人對他不好。某年某月某日什麼人對他沒有禮貌。後來我對他說「你很可憐。」「我有什麼可憐？我都沒有錯嘛！是他對我不好。」「你很可憐，你老的時候天天記的是這些。」
親愛的弟兄姐妹們，忘記別人的缺點是你幸福的開始。忘記別人怎樣怎樣得罪你，是你做人喜樂的開始。記得別人怎麼對你好，你是盡責任的開始。所以，我們要學習，忘記別人的缺 點，記得別人的恩典。大家說「忘記別人的缺點，記得別人對我們的好處，別人對我們的好處，對我們的恩典。」上帝說「我不再記念他們的罪愆，我不再記念他們的過犯。」上帝不上不但是 forgive, 祂 forget。所以記性好的人要記得別人的好處，記得自己的虧欠，你才能好好繼續不斷鞭策自己，砥礪自己，改善自己來榮神益人。
接下去，「這些罪過既已赦免」，這句話不是上帝講的，是希伯來書的作者講的。最後一句話他講什麼？「就不用再為罪獻祭了。」我相信當他寫這一句話的時候，神的旨意已經定了，但是猶太人不接受。為什麼呢？因為希伯來書被寫下以後，獻祭的事情繼續做，繼續不斷，到什麼時候呢？到了馬撒達，猶太人完全被在軍事方面滅絕之後，到了提多將軍把以色列人的聖殿、耶路撒冷把它完全燒毀之後，獻祭的事情就沒有了，我已經跟你們講過了，對不對？
提多將軍在主後七十年，燒毀聖殿。主後七十三年，羅馬帝國用了最新的武器，用了整個堆積沙到山上做成的道路去攻馬撒達，以後整個以色列從那一天開始直到今天沒有祭祀了，沒有獻祭了。而當以色列人因為政治失敗，軍事完全崩潰以後，再沒有宗教性 的祭祀以前，上帝已經藉著聖靈對希伯來書作者說獻祭的事不需要了。」因為上帝不再記念你們的罪了，耶穌基督一次成全為你們獻祭，成為新約中保，流了血赦免你們的罪，從此以後你們的罪不再被記念了。所以，這樣，獻祭的事就不再需要了。
感謝上帝，我們在基督裡看見的，猶太人在政治失敗裡面還沒有看見。我們在神啟示的話語裡面所看見的，猶太人在他們終久失敗以後還沒有看見，因為他們沒有聽見上帝的聲音，他們沒有明白上帝永遠的，那絕對的救贖的旨意。願上帝賜福給我們，給我們成為因為主這樣赦罪，這樣救贖我們，我們願意盡心盡力在生活中間，行為與恩典相稱榮耀上帝；願意在我們生活中間不過矛盾的生活，不虧欠神的恩典，不奪取上帝的榮耀，使我們每天每日，每時每刻所過的生活與蒙召的恩相稱，因為祂是一次赦罪永不記念我們。這樣，你就記得第九章的最後一節怎麼樣講？「耶穌基督再來的時候，當他再顯現的時候乃是拯救他們」，是什麼？與罪無關的。
感謝上帝，我們這個以後，下個禮拜開始，下個禮拜有沒有？下個禮拜我們要講希伯來書的第四大儆戒，一本全本書裡面五個儆戒，以後就提到，我們整個信仰的力量。完了以後，我們就把新舊約的關係，完完全全講解結束清楚了，就進到第十一章。我們大家低頭禱告。
「主啊，我們感謝讚美你，這世界的祭物被造的牛、羊，既不能贖罪，不能解決我們過犯的事情，你就在永恆的旨意中間定意差遣聖子，定意將他壓傷，定意讓他在肉身中定了罪案，定意叫他披戴了血肉的身體，凡事與兒女相同，使他可以藉著死打敗掌死權的魔鬼，因為他親身被掛在木頭上，擔當我們的罪，我們感謝我們讚美你。如今我們恭敬把我們每一個弟兄姐妹交託給你，求主給我們看見舊約已經結束了，舊約的祭祀已經不需要了，因為新約永恆的旨意是不要這些祭物，是不喜悅這些燔祭，乃是為耶穌預備了一個身體，在這身體中間為我們定了罪案，為我們擔當痛苦，憂患，過犯，罪惡和審判，以致於我們可以在基督成為聖潔，永遠完全，我們感謝你。求主你用這樣的深恩大愛提醒我們，感動 我們，使我們的生活，我們的行事為人，我們與外人的交往，我們在地上的見證可以與蒙召的恩相稱，主啊，你聽我們的禱告。」
我們大家一同站起來，一同為自己禱告，為主赦罪的恩典感謝主，為主怎麼樣把我們的罪踏在腳下，扔在深海，丟在背後，使罪離開我們，如同東離西一樣的遠，我們把一切榮耀歸給主，我們感謝上帝，一同開聲感謝，一同禱告。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，我們恭敬把自己放在你手中，願主你施恩，願主你賜福。主，你這樣愛我們，為我們預備了這個贖罪祭，為我們預備了永遠赦罪的中保，我們感謝讚美你擔當我們的罪孽，為我們死在十字架，使我們今天成為何等樣的人，都在你的恩典中間成的，我們把一切榮耀歸給你，求主你施恩，求主你賜福，求主捆綁撒但的作為，求主你與我們同在，我們感謝我們讚美你。我們在你面前恭敬把我們領受的交託給你，求主你保守你對我們講的話在我們心中，求主賜福我們下個禮拜的聚會，願你與我們同在，預備我們的心領受你的話，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們仍舊站立，我們請王瑞珍牧師帶領我們做一個禱告。
（唱詩：榮耀歸主名）
「榮耀歸主名，榮耀歸主名，主寶貴血能洗淨我心，榮耀歸主名。」
請坐，我們唱詩 397 首「信而順服」，這幾天跟董教授聯絡，我已經答應了，請大家為我禱告，十月二十四號，禮拜三下午三點到五點，我會在交通大學中正堂那邊講一個題目，「由九一一恐怖事件探索人性 與人類的命運」，請為這件事情禱告，那是在新竹交通大學，在那邊有一次特別的聚會，請為這件事情禱告，所以我會提早來，來了就在那邊講，講完了就坐車到這邊對你們講道。我們唱詩歌 397 首，我們舉行一次感恩的奉獻。―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》