希伯來書第四十八講
我們現在就開始解答問題，我們低頭禱告，
「主啊，感謝你，因為你的恩你的愛再一次吸引我們到你面前。你也給我們飢渴慕義的心，給我們謙卑受教的靈，給我們願意靜坐在你面前，如同你的使女馬利亞所給我們的榜樣，給我們領受上好的福分，是不可奪去的。我們求主藉著你的道在我們心中生根建造，使我們的信仰可以有根有基，我們結滿果子榮耀你的名。唯有你的道使人產生信心，唯有你的道在我們口中，我們的口成為生命真叫別人領受你的救恩。主啊，你聽我們的禱告，我們恭敬把你無用的僕人放在你手裡，願主你與他同在，願你的寶血潔淨他，願主你的聖靈在他身上彰顯你真理的作為。聽我們的禱告，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我沒有機會看一遍你們問的是什麼問題，所以我就唸到什麼地方就答到什麼地方。照我們過去的盼望，就是每一個人發一個問題，這樣使別人有機會得到解答。所以如果你有幾個問題可能我就選擇其中一個，或者答第一個問題然後再把你其他的問題等到第二輪的時候再給你回答。我們現在開始回答。
一、耶穌為祭司是照麥基洗德的等次，彼得說「屬上帝的子民是有君尊的祭司。」請問這「屬上帝的子民為祭司」是屬於哪一等次？
答：請你注意聽，凡是耶穌基督有的我們很可能都有同樣的名稱。耶穌是上帝的兒子對不對？我們是上帝的兒女對不對？耶穌基督是上帝的使者對不對呢？我們被上帝差遣到世界作見證，對不對呢？耶穌基督是使人和平的，所以稱為上帝的兒子，我們如果使人和平也必稱為上帝的兒子，對不對？耶穌基督是聖者，我們是聖徒，對不對呢？所以凡是基督有的名稱都可能在我們身上有。不同的地方在哪裡？----他是單數的，我們是多數的，大家說「他是單數的，我們是多數的」。把這一點你抓住你就明白了（好了，現在不要再出聲音了，你們以後做禮拜不要帶 plastic 的袋子，plastic 的袋子最吵鬧了， 所以有一次上去上海聽第九交響樂，我帶一個塑膠袋，他說，「所有塑膠袋放在外面！」我說為什麼？「因為這個最吵鬧。」我才記得是的，我自己常常忘記自己曾經覺悟過的事情，如果你帶皮包就不會出聲音， 布帶不會出聲音，但是塑膠袋「沙沙沙.... 」它就變成很吵雜的聲音。好，這個不必聽下去，這一段不在麥基洗德的等次裡面。
好，我們現在講下去了，耶穌基督是「獨生子」，我們是「眾兒女」。耶穌基督是「獨一的聖者」，我們是「眾聖徒」。耶穌基督是上帝的「見證」，我們是上帝的「諸位見證人」。耶穌基督是「使人和睦的獨一的救主」，我們是祂「使人和睦的諸兒女們」。所以我們與基督的關係常常是他是唯一的，是獨一的，是最高的，是直接從神而來的那個榜樣，我們也照他的模樣被模成神兒子有祂的形像樣式的眾民，是這樣。
所以耶穌基督是君王一般的祭司，而且是獨一，唯有一個是是按起誓立的，照著麥基洗德的等次的祭司，我們不是。上帝沒有與我們起誓立我們作祭司。我們是「有君尊的祭司」的意思是，「我們像君王一樣的」。一個君王真正的意思是什麼呢？就是能夠統治萬有，而不需要被別的人統治的才叫作君王。所以一個基督徒他懂得能夠怎樣管治自己， 而且而能得勝一切， 而不需要被人約束管治才懂得自律(autonomous)，這個叫作基督徒，基督徒是懂得自己約束自己像君王一樣的。
作王的人是不在約束之下，我們今天是在真理，在愛，在神的義，神的良善的範圍裡面過生活，但是我們不是受逼才作一個好的基督徒，我們是心甘情願像神把自己的自由降服在自己的本性 之下一樣的，我們有王者的身份，我們已經脫離了罪的捆綁，所以我們叫做「君尊的祭司」，但我們的等次是什麼？我們的等次就是在神與世人中間為人代求，代神宣佈救恩的這個等次。所以我們就是在神面前做屬神的事情的君尊的祭司。
二、和合譯本的聖經中撒冷王的「撒冷」是以地名的方式來標示，是否不只是一個「平安」的意思，也是有指其他地方的可能呢？
答：如果你說他是「撒冷王」，那麼你就很難指出「撒冷」到底在什麼地方，所以我們相信這個字的意思就是「平安王」的意思。如果你說這就是那個地方，後來才叫作「耶路撒冷」的話，那麼，這個很可能是一個牽強附會的一種解釋法。
是不是有一個地方叫做「撒冷」呢？除了稱麥基洗德為「撒冷王」之外，聖經舊約裡面沒有提到有一個城是叫作「撒冷城」，沒有。因為這樣是連「耶路撒冷」後來有這樣的名稱都是用名稱來表示這是一個有「平安」意義的一個城市。
三、希律王所建的聖殿不是上帝的旨意，為什麼他所建的聖殿，被列入三大聖殿之意？
答：所謂「聖殿」就是敬拜上帝，保存約櫃，使人與神之間交通，宣讀律法，獻祭，獻禮的地方，這個叫作「聖殿」，而從這個功用來說，希律王所建的是聖殿。因為這個聖殿它的功用就是在那裡宣讀耶和華的律法，在那裡代替百 姓獻禮物，獻祭物給上帝，在那裡他們一同禱告，在那裡他們一同獻祭，所以從這個「功用」來說是聖殿。但是這個殿是有其他的動 機建的。所以從「功用」來說是聖殿，從「動機」來說，不是太聖潔意義的一個殿。因為希律王建殿的動 機是為了政治野心，為了自己權柄的保衛，所以他不是為了真正要獻祭給上帝而建聖殿的。
其實希律王是花了很多的心血，從作一個政治家來說他是很辛苦的，為了討好以色列人，為了使以色列人可以尊重他的政權他用盡各樣的辦法，花了無限的財寶，最大的建築是聖殿山。到了今天希律留下來最偉大的建築，我們只要從聖殿山的地皮怎樣建築就可以知道他花多少心血，聖殿山的面積多大你知道嗎？----四個足球場那麼大，是現在的足球場四倍大。每一塊的石頭是重得不得了，而建殿的時候他用的每一塊石頭，是在吉撒 (Giza) 的古夫王 (Khufu) 金字塔的兩倍重。所以金字塔的石頭，每一個大概是兩千，兩千三百 ，一塊石頭最重到兩千五百公斤重量；而希律王建聖殿的時候，每一塊石頭要五千公斤重才可以放在上面。所以這個是歷史以來最重的石頭所蓋出來的一座宗教建築。所以你看見，現在如果你到希臘、雅典去你到的阿 克波里斯 (Acropolis) ， polis 的意思就是「城」； Acropolis就在雅典城的外面的一坐山的上面， 這上面就是做什麼呢？就是敬拜他們神明、神殿的神。這個城我自己去過了，那裡的石頭也是重得不得了，大得不得了，但是沒有比希律王所建的殿用的石頭大。但是希律所建的殿已經完全沒有了，因為提多將軍把它毀滅掉了，焚燒的石頭竟然看見石頭縫中間有黃金流出來，他就知道這些石頭中間有黃金，他就下令每一塊石頭都要搬掉，不可以留在另外一塊石頭上面，就應驗了耶穌基督所講的話。
前大概十二年前，爪哇梭羅 (Solo) 皇宮，它當然是木頭建的，不是太大的王宮，當它燒掉的時候，發現每一個柱子下面都有四十公斤的黃金留在那裡。他們才發現原來一、兩百 年前建王宮的時候，那個王就想「有一天子孫落魄的時候，他可以從那邊找到黃金過生活。」雖然作王了，都會想到子孫十八代會不會作乞丐。這樣作王也沒有多大的舒服。這樣，希律王把很多的黃金藏在石頭與石頭的中間。那耶穌基督早就把這件事說預言了，「我告訴你以後沒有一塊石頭留在石頭上面不被拆下來」（參：馬太福音：24 章 2 節； 馬可福音：13 章2 節；路加福音：19 章 44 節；21 章 6 節）。 所以希律王建的是大的殿，而且，這是聖殿中間最大的，因為所羅門王的殿是很大的，但是所羅巴伯所建的殿是很小的，到了希律的殿是很大很大的，大過所羅門所建立的殿，因為它的地皮和所用的那個石頭擺列到整齊到一個地步，有一個人說「連一片刀片都不能插在石縫中間，那樣嚴謹的建築。所以希律是歷史上最偉大的建築師之一，但是他從位份來說是沒有資格作王。兩件事，第一，他不是猶大支派大衛的子孫。第二，他連是猶太人都不是，他是以掃的後代，是以東人，不是猶太人，所以不能作猶太人的王。我們把他列入聖殿是因為上帝的子民在那邊敬拜過上帝，所以按「功用」來說是聖殿。
四、「諸水中間要有空氣， 將水分為上下」（創世記：1 章 6 節）「上帝稱空氣為天」（創世記：1 章 8 節）， 在諸水分開之前，上帝的靈運行在裡面，為什麼創世記第一章第二節說上帝的靈運行在水面上呢？
答：「水面上」不叫作「水裡面」，這個到底是在講什麼呢？其實「水上」、「水下」都是有限的空間，而聖靈是無限的上帝，所以「聖靈運行在水面上」，那個意思就是在水的那個地方聖靈作工。所以我們有時候用「上」用「下」會用亂。你說，我們到底是在「地下」或者是在「地上」呢？你說我們是在「地上」，「天上地下所有的人」，那這也沒有什麼錯，對不對？你說「天下地上所有的人」，或「天下地上所有的人」，「天上地下」，「天上地上」怎麼講呢？所以這個上下有時候會有一點亂的。我們特別是對時間，對空間所謂「上」所謂「下」很難講的。
在時間上每一個國家都亂的，前面變成後面變成前面，你知道嗎？靈，我們向前看看到什麼？看到「後天」，對不對呢？我們向後看，看到「前天」，對不對呢？所以 You look forward. 那麼 forward 什麼呢？ afterward， 所以 You look forward you get afterward.You lood backward you look before. 所以 before 是過去， 但before 也是在我前面， 對不對？所以前後上下有時候會亂的，因為我們很難定什麼叫做「上」，什麼叫做「下」。
上帝的靈運行在水面上，也就是聖靈在水的地方開始做祂的工作，這樣， 生命撫育在水的表層， 這是很清楚的一件事情。 亞里斯多德(Aristotle, 384-322 BC) 的哲學說，」生命是從很簡單的慢慢變成很複雜的一個程序， A process from every simple into the complex, very complicity form.，這是亞里斯多德的思想。那麼，這種觀念到了達爾文 (Charles Darwin, 1809-1882) 的時候， 就變成「單細胞」到「複細胞」，到複雜生物，到哺乳類動 物，到人的一種進化過程。所以，這樣我們看見生命在水面，也就是水最上層的表面中間孵育出來，這是很奇妙的事情，直到今天這是可能的。不是從「水底」是從「水面」，上帝的話是沒有錯的。
所以「水分為上下」，這是什麼意思呢？原來上帝藉著雲彩在天上遮蓋著大地，那個保存著，或是裡面組成的水份是多得不得了，如果這些東西全部掉下來，變成在地上的水，沒有在天上的水的話，那麼太陽光很快很可以促使我們的皮膚患上很嚴重的癌症。所以上帝使這個東西分開，上面的水，上面的雲，這是很奇妙的，上下的水是不一樣的。
如果你聽陳民本教授，他是這個教會的長老，也是台大海洋學這一方面的教授，他很想提早退休作傳道的工作到世界各地，特別是東南亞去傳道。那麼，陳民本教授會很清楚的給你看見，在地球幾公里到幾公里，幾公里到幾公里一直上去這一、兩百 公里中間，這個雲層，這個大氣層 atmosphere 是怎樣的排列，那是神很奇妙的作為。所以上帝把水分為上下，本來是這樣的。
五、請問唐牧師上帝為我預備的另外一半是絕對的某一位嗎？如果是的話，那有某一個基督徒因為不順服上帝而娶嫁外邦人，上帝原本為他預備的那一位豈不是要找另外一位嗎？那何以是絕對的那一位呢？
答：我不你找到了那一位沒有？你可能很怕那一位跑掉了，所以怎麼辦呢？
凡是結了婚就不可以想這個問題，大家說「凡是結了婚就不可以想這個問題」。會不會不是這一位呢？」你越想就越給魔鬼留地步了。所以結婚的時候，婚禮上牧師要講一句話 ---- 「上帝所配合的，人不可分開」（參：馬太福音：19 章 6 節；馬可福音：10 章 9 節），記得嗎？你們婚禮有沒有注意聽啊？當然你注意聽了，因為你很怕等到你結婚的時候牧師講錯了怎麼辦？特別女孩子從小就注意結婚是怎 樣走？花是放在哪裡？男的到現在還在亂的。
上帝造男造女是不一樣。男人很注意重大局，女人很清楚細節，這樣才大小都可以兼顧的時候建立一個家庭需要一個男，一個女，大家說，「一個男一個女」才能建立家庭，說「才能建立家庭」。所以你們男的結婚一定要找女的，妳們女子結婚一定要找男的，不要破壞這個定律。這樣，男人比較偏重理性 功能，女人常常不會忽略感情方面的功用；男人注重事業，女人注重建立事業是為了家庭。男人注重前景，女人注重回憶；男人注重分析，女人注重直接的感覺，這個都是男女不的地方。我再講下去，就可以列成一個表你要好好讀，下一次要好好給你考書了。所以每一個人，每一種人，一個男，一個女是不一樣的。
那言歸正傳了，上帝所預備的是不是特定的某一位呢？如果是特定的某一位，那當那一位死了你就不可以再結婚囉。對不對呢？你們都認識一位姓林的牧師，在華神作過院長很久了，林道亮牧師，他太太死了，他再結婚。後來再死了，再結婚。所以我後來見到他太太是第三個，第三次結婚，不是三個老婆。所以你可不可以說「上帝為某某人預備一個，為林道亮牧師預備三個女人？」如果是絕對的，那死了就不可以結婚了。所以，這個是在時間的過程中間，所以可能上帝為某一個人預備兩個嗎？有可能，其中有一個可能壽命短了，另外一個要接替他的責任。所以世界上我認識兩個牧師都曾經結婚過三次，一個是林道亮，另外一個是葉恩瀚，他們都曾經死過兩個正式結婚的太太，以後上帝再預備第三個給他。
那麼那第三個跟他結婚的時候，林道亮第三次結婚的時候，太太大概已經四、五十歲的時候。那林道亮牧師我見他太太的時候，可能已經六十多歲了，那麼照樣，我認識葉恩瀚第三個太太是他還沒有結婚前二十多年我就認識了，而上帝保守她一直沒有結婚，一直沒有結婚，到後就結婚了，就跟葉恩瀚牧師結婚了。葉恩瀚牧師最後病重快要死以前，我去見他，他就講了他的歷史，他說「我一生什麼都沒有，一個房子都沒有。」哇！我聽了就很受感動 。後來他講一句話，「最後上帝把我帶到她這裡來，使我在這裡可以離開世界，有一個地方可以離開世界。」他建新加坡神學院的校舍一期、二期、三期、四期為上帝做了很多的工作，但沒有一個自己的小房子，「上帝把我帶到這家來離開世界。」我聽了就流眼淚了，上帝為他預備的第三個我已經認識很久了。第一個我們不大認識，但是他們說是很好的師母。第二個我也認識，因為那個是我們瑪瑯聖道神學院的大姐，後來就嫁給他變成他的太太。
所以上帝為大衛預備的是誰呢？大衛有六個妻子，那上帝為他預備的是誰呢？你說如果為他預備的是第一個的話，那為什麼所羅門是拔示巴生下來的？所以這個問題我老實講，這個問題我到現在還不明白。我所明白的就是大概是上帝是為我預備一個，就是這樣，別的我不明白，我很多事情不太明白。所以你們要好好禱告，禱告如果神感動 你，祂一定也感動她。如果一說「神感動跟妳結婚。」另外一個說「神從來不告訴我。」那就不可以，因為這個是不大太的。
有一些傳道牧師，特別靈恩派的人，膽大包天到一個地步，「上帝說你要跟他結婚。」然後，那些人又怕，馬上就聽他的話，就結婚了。印尼就有這個情形後來兩個人吵到天翻地覆，羞辱主名。所以怎麼辦呢？但是我們不能說，「你們要離婚。」因為那個牧師不一定是受聖靈感動 ，我們只能說「你們好好禱告，好好配合，好好爭取怎樣彼此適應，不要羞辱主的名。」但有一些人後來再離婚了，有一些人就這樣結婚了。
還有一些人是徵求結婚的，所以就用 internet。 「我三十六歲，很健康，喜歡打球。」「我喜愛古典音樂，尋找一個二十八歲以下的女孩子，面目清秀，最少高中畢業。」後來有的人就 internet 找到朋友了，盼望是基督徒，誒，真的有基督徒嫁給他。所以我不知道，上帝的智慧是充充足足，許可用各樣的辦法，只要你是正當的，好好的，禱告以後才結婚。我不是說你不可以，但有一個人，看到一個徵婚的啟示，他說什麼？「我很雄壯，個性 堅定，身體健康」，需要一個好好的配偶，結果打電話去問是一隻狗。所以你要小心哦，你要小心！
還有的人，跟筆友結婚；跟筆友結婚是想像中的都是文學美得不得了，等到結婚的時候才知道原來不是這樣的，那個寫文章很好的那個女孩子是不愛洗澡，臭得要命的。有的才發現那個男的嘴巴臭得不得了， 所以法國有一個文學家叫作莫泊桑(Guy de Maupassant,1850-1893)聽過沒有？他講一句話，「百 年愛情毀於口臭之一旦。」所以你單單用筆友、internet 談愛情要謹慎。 最好的是認識在你四周與你一同長大，與你一同事奉主的人，不要妙想天開，只盼望白馬王子從北歐某個國家騎馬到你這裡來，或者是白雪公主從森林裡面跳出來，不是的。要很實際的，能夠在我們中間好好尋求上帝的旨意。
六、唐牧師你好，關於自由意志是從何而來的？
答：我嚴格的說，這個名詞如果要用的話是借用的。所謂「意志」有沒有？有。所謂「自由」有沒有？沒有。
羅馬書第六章說︰「豈不知你獻上肢體給誰就做誰的奴僕。從前你獻給罪作奴僕，如今你獻給義作奴僕」（參：羅馬書：6章16節）所以你無論得救以前，或者得救以後你都是奴僕。你得救以前你以為你自由，所以你犯罪；但是當你犯罪的時候，你是運用你的自由，也等於說你是出賣你的自由，因為你犯罪嘛！所以犯罪的如死是運用自由去出賣自由，大家說「運用自由去出賣自由」。當一個女子答應嫁給一個男子，「是，我答應你。」單單在這一句話的時候，有人說「那妳是不是受逼的？」「不。」「那妳是不是甘願的？」「是。」她就用自由嫁給他，當她一嫁給他的時候，第二天有更好的男人來找她的時候，她不能再離開了。為什麼？因為她自由決定了一個不能回頭的路，所以她的自由就結束了。你明白嗎？
這樣，人犯罪以後，就從來沒有真正的自由。而犯罪是什麼？是罪的奴僕，耶穌基督說︰「我實實在在告訴你，所有犯罪的就是罪的奴僕」（參：羅馬書：8章34 節）。「若不是天父的兒子叫你們自由，你們就沒有辦法自由，天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（參：羅馬書：8章36節）。所以，「自由意志」是沒有的。
那麼， 「意志」有沒有？ 有。在馬丁路德 (Martin
Luther,1483-1546) 跟一個當時的大文學家， 也是大人文學家叫作伊拉斯姆斯 (Desiderius Erasmus,
1469-1536)，聽過這個名字嗎？伊拉斯姆斯，他不是「牧師」，是「姆斯」。伊拉斯姆斯他說︰「有自由意志」。馬丁路德馬上寫一篇文章，「受奴役的意志」，enslaved
will, the bondage of will。 自由的限制，自由的捆綁，自由的捆鎖。自由的限制就表示自由意志的限制。所以相信有「意志」嗎？有。你相信有「意志」，我也相信有「意志」。有「意志」所以我能有選擇，但是意志是不是自由的？沒有。馬丁路德說「沒有自由，只有意志的選擇，但是沒有意志的自由選擇。」
那麼你說︰「我犯罪的時候是我去犯的。」你只有犯罪的自由，你沒有抗拒罪的自由，靈你的自由是向罪發出去而受罪捆綁，不是回到上帝面前來的那個自由。我們有沒有自由說「上帝請你叫耶穌來，我要他為我死！」你沒有這自由如果，如果不是神施恩，你沒有可能。所以恩典是出於神不是出於你的自由，明白嗎？犯罪出於你的自由，恩典出於按照自己旨意所喜悅的行事。如果你看以弗所書第一章你看到有四次出現「憑己意行事」，「按照自己所喜悅的」（參：以弗所書：1章5節），「照他自己所預定的美意」（以弗所書：1章9節），「是照著他自己意志所喜悅的來行的。」所以這樣，就不是我們的自由意志。
七、誰首先，以怎樣的背景下提出基督教與現代思潮有何正面，或負面現代的基督徒包括我自己似乎都不明白這個日常用語。謝謝你的解答。
答：「自由意志」是從「歸正神學」 (reformed
theology)，你們台灣叫作「改革宗」，我喜歡用「歸正宗」。 因為reformation 這個字到中國來的時候繙譯成四種的繙譯。第一種叫歸正宗，改革宗，復原宗，抗羅宗。「抗羅宗」是 Protestant，反抗羅馬天主教教皇的，所以叫作「抗羅宗」。還有叫作什麼呢？叫作「復原宗」，就是恢復原來的信仰，這「復原宗」。還有叫作「改革宗」，在台灣是用這個名詞。到第一次到廈門來的時 reformed
Church 就叫作「歸正教會」，歸回正統的教義，這個叫作「歸正宗」。
「歸正神學」在很多地區是很死板的守住一個傳統。但是在我的運動裡面是一方面持守聖經正統傳下來的教義，第二方面要努力火熱傳揚福音。所以有一次我在英國對全世界的差傳大會講道的時候，在叫作World
Missionary Convention的聚會講道，那時都是全世界各地來的宣教士， 一千多人在愛爾蘭。那他們問我說︰「What church are you
from?」你從哪個教會做？我說︰「I am from reformed church.」有一個人說︰「How come? you
called yourself from reformed church. Reformed church is dying. 」他說這個是死教會，這個是快要死的教會，你怎樣從這個教會來的呢？我不管他，我就講我的道，講完了那個人再回來說︰「Yes, your
reformed is different.」你的是不一樣的！我們有復活的大能，什麼叫死的教會？我不但沒有感到自己是歸正神學感到羞愧，我還要把很多的教會帶回歸正神學的這個教義的中間，這個是很重要的一件事情。
有許多時候，特別是我們在這個時代做福音工作的人，常常說「啊，我們不管什麼宗派啦，只要把人帶回聖經就好了。」有哪一種教會不認為把人帶回聖經？每一種教會都認為把人帶回聖經。但是你是不是說，「好了，我傳福音給你，那你歸入安息日會也可以了，你歸入耶和華見證人也可以，你歸入什麼教會都可以。你要到浸信會，或者要到聖公會，或者你要到天主教，或者到連安息日會都可以。」不能，你一定要分開來，異端是異端，不是異端不是異端。那麼新派是新派，福音派是福音派。福音派是福音派，極端靈恩派是另外不一樣的東西，你一定要弄清楚嘛。而福音派裡面真正回到聖經的精神，不是一個宗派的，這應當是每一個基督徒都要有的。所以「歸正神學」不是「歸正教會」，或者「改革宗教會」才有的。「歸正神學」應當是是每一個宗派都要有的精神。所以你看「浸信會」不叫作「歸正教會」。但是，「浸信會」最偉大的神學家蘭姆 (Bernard
Ramm)，他是「歸正神學」的人。照樣，「聖公會」最偉大的神學家，司脫德 (Stott, John R.W.)， 還有巴刻 (J.I. Packer) 他們是「歸正神學」的人。所以「歸正神學」不是屬於「改革宗」一個宗派；「歸正神學」是全基督教界都應當有的精神回到聖經正統信仰教義的歷史中間，阿們？這是很重要的事情。O.K。
八、我們現在所事奉的是不是也算是「影子」呢？
答：我不知道你有沒有參加《教會、國度、事奉》的那個講座？因為我問一個問題，「以色列國就是上帝的國嗎？」答案，不是，不等於。我再說，「以色列國裡面有沒有屬上帝國的子民呢？」答案，有我再問，「當上帝的國來到，耶穌說就在你們的心裡，這些是真教會的份子」，我就問，「教會是不是等於就是上帝的國呢？」還不是。因為上帝的國如果是單單教會的話，那聖經說「一切的國度都要成為基督的國度」的時候，那個時候你怎麼解釋這個國度跟原有的教會呢？因為All the
nations, all the kingdom will become the kingdom of Jesus Christ，所以這樣， 這個世上的國都成為基督的國的時候，表示基督的國要包含許多在世上其他的國。為這個緣故教會不等於就是上帝的國。那教會是不是上帝的國的子民所在的地方呢？是。因為許多真正因信稱義成為聖徒的人都在上帝無形的教會裡面。所以，無形教會裡面真正重生得救的每一個人都是上帝國的國民；有形教會裡面不是，因為有形教會裡面有真有假，有麥子也有稗子，所以「稗子跟子在一起， 讓他們一同生長」（參：馬太福音：13 章30 節），等到末後的時候，才把它們怎麼樣？----把它們薅出來。所以薅出來的那個時候你就知道麥子跟稗子是不一樣的。
那麼，今天的教會從形式來看，我們是有形教會表現無形教會應當有的本質，而真教會的本身，就是那個實體的耶穌基督真正的身體了。那麼，有形教會當然有一些不能真正完全代表無形教會的，所以有形教會的禮拜堂，特別是建築物完全與上帝的教會沒有多大正面的關係。所以建築物你建成，有柱子的，上面三角形的就好像希臘的鬼廟一樣也不要緊。有很多的人以為「禮拜堂應當是這樣建的，前面有六個或者八個柱子。」這個根本是希臘的神廟，這個不是真正的教會情形。有的人說「教會應當是這樣的，不要圓，要尖上去的，比較像教會。」這個叫作歌德式的建築 (Gothic
Architecture) 這個是耶穌時代從來沒有的，歷史上從來沒有的，到了十二世紀末，十三世紀初的時候，從法國開始才有的建築。後來這就被稱為是教會建築的一個典型，嚴格說起來這是基督教產生在地上以後，自己想出來的一種建築方式，完全沒有模彷別人的。
致於你看到拜占庭的建築，羅馬式的築，在沒有基督教以前已經有一些古羅馬跟希臘的建築有那些形式的種子在裡面。所以真正，基督教 自己所想出來的建築格式，那個是歌德式的建築，Gothic
Architectures，Gothic Cathedrals，那個是基督教自己產生的。
現在很多的回教堂，你看見回教堂比較容易明白了，就是一個像洋蔥大大的在上面，四方形在下面，圓型這樣，下面門就這樣，旁邊兩個柱子，或者四個柱子，這叫回教堂。其實連這種回教堂都是模彷基督教堂的建築，為什麼呢？因為這種建築的延伸就是Aya Sofya或者，也就是土耳其，君士坦丁堡後來改成，伊斯坦堡 (Istanbul) 最重要的建築，那是第五世紀皇帝下令兩個基督教的建築師把它建起來的。所以這些都不是真正的情形，真正的本質，「你們就是上帝的殿」（參：哥林多前書：3章16節；6章19節），「這殿就是你們」（哥林多前書：3章17節），不是形式的建築，不是木頭、石頭建築的房子。
九、為什麼要告訴我們有關天上真帳幕的事？我們事奉是不是也能像真帳幕的事奉嗎？
答：當然嘛，如果你今天傳福音把人帶到一個教會裡面，你就感到滿意了，結果他到教會裡面作了禮拜，歡歡喜喜，卻沒有真正得救，那你就是在地上的形式禮拜堂事奉。如果有一個人把他的朋友帶到基督的救贖，赦罪的恩典，經歷聖靈重生，你就是在上帝的「真帳幕」裡事奉上帝，你明白嗎？
所以有很多人以為他在禮拜堂很熱心就叫作「事奉上帝」，但他所做的完全不是屬靈的事情。他是宗派會友倍增運動 的人。他是開堂、拓荒建立可看見的，可拍照的禮拜堂的人。他不是建立真正的生命，不是建立真正的靈性 ，不是建立上帝真正國度的子民，那麼他就不是在「真帳幕」裡面事奉。所以提醒你這些事不是我的意思，是神的意思，所以希伯來書裡面就提到這件事情。
十、唐牧師請問你，什麼叫做 Contextualize Theology ？
答：這個Contextualize Theology被繙譯成「情境化的神學」，或者被繙譯成「處境化的神學」。是不是本土神學呢？本土神學有另外一個名詞，叫做Indigenize
Theology，indigenize Theology。這個是Contextualization, Contextualization就是配合處境把神的道傳出來的神學。因為上帝的道本身是絕對本質上是不可有任何的改變的，但是當它講成文化的語言的時候就受了文化的限制。所以請問我們禱告是用什麼話禱告？國語是嗎？你怎麼肯定上帝聽國語的？中國人要怎麼禱告呢？阿拉伯人說「不可以，你讀經一定要用阿拉伯文。」如果你問他說，「為什麼讀經要用阿拉伯文呢？我不是阿拉伯人啊，我是埃及人。」「用阿拉伯文！」「我是印度人。」「用阿拉伯文！」「讀經只能用阿拉伯文！」「為什麼？」他說「因為阿拉伯文是天上的言語，你不用天上的語言讀天上的話，不可以！所以你到上帝那裡去的時候，上帝跟你講阿拉伯文你聽不懂怎麼辦？」所以他們到現在還是用阿拉伯文來讀《可蘭經》。他們說「基督教聖經繙譯成中文，繙譯成英文，繙譯成德文，繙譯成法文，這都是偏離上帝的道，一定受限制，所以這樣的話他們基督徒根本不明白上帝的旨意」，他這樣說的。所以回教徒是很嚴謹的要求他們唸經直接用阿拉伯文唸經。懂不懂？「不必多講話，先用阿拉伯，最要緊。阿拉伯文，不懂不要緊。」馬丁路德反對這個事情，加爾文(John
Calvin1509-1546)反對這個事情，丁道爾(William Tyndale, 1494-1536)反對這個事情，約翰•胡斯(John Huss,
1369-1415)反對這個事情，所以這些人就繙繙.... 把聖經繙譯， 繙譯....。單單對中國人就有馬禮遜 (Robert Morrison,
1782-1834) 時代的繙譯，有深文理譯本， 有淺文理譯本，以後還有和合譯本，還有蕭靜山譯本，還有呂振中譯本，還有新譯本，還有 Living Word Fundation 的淺白的白話文譯本，有新的譯本，很多的譯本，那這些譯本就是要表示是要使人更明白上帝的話語。
那 Contextualization跟Indigenization Theology不同在哪裡？Indigenize
Theology是可能會變成一種妥協上帝的道與本土文化的一種神學，這是很危險的。所以處境化的神學就沒有那麼嚴重。處境化的神學就是使神學可以和本地人的思想比較結連得更好，使人更容易明白，但是今天你要注意今天有很多人名稱叫作Contextualize實際做了Indigenize，所以你不要上當，不要受痲痺。
十一、這樣的神學有沒有「相對化」？和「自由派神學」有什麼不同呢？
答：「自由派神學」的動機是「不信」，而「相對化」的神學就是不肯接受聖經是獨一，是完全的啟示，至於「處境化」是為了使人比較容易信叫「處境化」。
「處境化神學」是需要的；「處境化神學」要誠實，只單「處境化」而不是「本土化」。如果「處境化」的神學是真正誠實，是只有要「處境化」而完全不是「本土化」的話，那麼「處境化」的神學是可以使人更容易明白上帝的道，這是很要緊的。
我們舉一個例子，logos 這個字繙譯中文的時候為什麼不繙譯成「話」呢？因為「話」希臘文有 rhema，希臘文裡面有 logos，但是繙譯成「道」。為什麼？因為這個「道」是比許多所謂的「話」更深一層有永恆意義的那個本體，所以繙譯成「道」我是很贊成的。你說為什麼呢？因為中國曾經有過幾個哲學家，特別是老子跟孔子提到「道」，所以「道可道，非常道。」「道生一、一生二、二生三，三生萬物」，這是老子的話。孔子說︰「君子謀道不謀食。」「朝聞道，夕死可也。」「道也者，不可須臾離也。」這表示中國人把道的嚴肅性 看到那樣高超的地步， 所以把 logos這個字繙譯成「道」也就是「話」的意思。但是你說「太初有話，這話與上帝同在，這個話就是上帝」，你說「這個什麼話？你講什麼話？我不明白。」因為這個很難明白，對不對？你說「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」你就明白了， 原來所謂的「道生一，一生二，二生三，.... 」那「道」就是「上帝的道」，你就更容易明白，所以這個也是「處境化」的一部份。
我們把道理講得很清楚，就是要人明白。我是有這樣的負擔，把很深的東西講成容易領受的東西，那麼，這個就花了很多的心血。所以，有的人十多年，二十年前聽我講道，他說「你看，他現在講哲學了！」其實我不是講哲學，我是引用哲學到最後要叫大家知道哲學原來不重要，而我一引用哲學我一定要拿出哲學來談。一談的時候，他說「你看，他在講哲學！」其實不是，我是用神的道去批判哲學，你才知道哲學原來不過是如此而已。所以我把很多很難懂的東西藉著「處境化」的方法把它弄成容易懂，這個不等於是「本土化」。因為我根本沒有接受人的墮落理性 所能產生出來的哲學文化有辦法真正與上帝的道等量齊觀，這是不可能。
十二、當一個人出生的時候，身上就有先天的疾病，比如說腦瘤、心臟病，這是他的原罪導致的，或者惡來的攻擊？或者可能上帝的美意在其中？
答：最後一點才是對的。你從哪裡看？你要從聖經裡面看，因為一個生來瞎眼的，人家把他帶到耶穌面前的時候，說「夫子，請問他是犯罪， 或者他的父母犯罪？」（參：約翰福音：9章2節）他們用這個either or論的alternative,
only limited in these two possibility to trap Jesus. 他們要用這唯一兩個可能性 ，來要抓住耶穌的把柄。耶穌說什麼？「也不是他父母有罪，也不是他自己有罪， 乃是要在他身上顯出上帝的榮耀」（參：約翰福音：9章3節）。所以耶穌基督不是 either or 可以綁住他的，耶穌基督的智慧是最高的，他說「有神的美意在他身上」。所以如果你殘廢，你有困難，都是神的美意在你身上。如果妳長得很醜陋也有神的美意，因為你三更半夜出門都很平安，沒有人打擾妳，你要感謝上帝。而且你還可以半夜救人的，你知道嗎？如果一個女孩子長得很難看，我告訴你，不要緊，叫她守夜，那些壞人會嚇壞就跑掉了，你不必懼怕。
還有一個傳道人要去傳道，「主啊，我要到非洲去傳道」，不久以後呢？上帝許可他撞車後來腿鋸掉，鋸斷了以後就變成殘廢的人。結果他不但沒有埋怨上帝，再去傳道，就做一個義肢要到非洲去傳道。有一天傳道傳到晚上睡覺，睡到三更半夜土人來了，圍著他的房子，結果就要殺死他。他們是吃人的土番，結果他忽然間想起來，他就說好，「你們要吃我，我先把眼睛丟給你吃！」原來他把眼鏡拿下來丟給他吃，他們看，這個人眼睛這麼大的？土人不知道，很奇怪，看來看去就開始害怕了，這個大概不是普通人，我們的眼睛拿不下來，他會拿下來這麼大的。他們正在緊張的時候，他說「你還要吃我嗎？」他們說「要！」他就把那假腿拿下來，丟給他們吃。他們看「怎麼腿可以掉下來的？」他們不但不吃他，就跪下來拜他，把他當作神。他們說「等下他再一個一個脫下來我們嚇死了不知道變成什麼，等他脫完了就變成一個鬼魂來了。」所以他們快快求他，就不殺他。後來他就傳福音給他們，很多人那個晚上就信耶穌了。所以上帝給你殘廢可能就是要你用個假腿去嚇死人的，上帝給你困難你也不要害怕，上帝如果給你什麼你都不要害怕。
我剛剛信主兩個月，我就問自己，「如果醫生說你有cancer你快要死了，我會埋怨上帝嗎？」我說「不」，然後那個月怎麼樣，我知道我剩下兩個月，我一定買最多的單張在路上一直分一直分，到最後死了，個月死了我也甘願，我已經叫很多人信主了。我用這樣的心志奠定一生怎麼樣事奉上帝。所以你不會從我身上看見「唉呀！不要去，太累了，太苦了，沒有意思，我身體不好，病了，正在咳嗽不講道。」沒有這個事情，我咳嗽照樣去，以後不咳嗽回來。所以我的家人看見我發熱，病，上飛機，回來以後退熱，感謝上帝！你就是因為不出去所以一直在家裡發熱，不但如此把把熱傳給你的家人，結果他們都發熱。
感謝上帝，所以你不要怕病，病就會怕你，大家說「你不要怕病，病就會怕你。」不要怕死，死就怕我，大家說「不要怕死，死就怕我。」不要怕失敗。我們太多人事奉主，未打先抖，我們未見仇敵，先大大害怕，我們有「失敗心理」作祟，我們由「失敗心理」控制，我們就像奴才一樣不敢上仗場。我不是如此，我對主說，「主啊，無論如何勇敢做下去，堅持下去，因為你是與人同在的。」什麼時候你特別看到神的同在，就是當你在最困難的時候，你感這的同在是很特別的。你試試看跟我跑一段時間，你就發現如果最累的時候，我那一場的聚會一定講得最好，很奇怪的。累的時候不是講得不好，是變成有神的力量在身上，就不靠自己的時候就每一句講出來的時候，神特別恩待我們。
有時候累的時候會講一些錯字出來，或者次序錯了，但是內容方面神特別保守。這是我四十多年兩萬五千次以上道理的經驗分享給你們，所以你們事奉主要一生預備，一生堅持，一生忠心，一生忍耐到底，阿們？不要像印尼文所說的「雞大便，熱五分鐘就沒有了」。他們講「五分鐘熱度」， 他們用一句話「雞大便」他說，雞「喔喔.... 」一個大便出來，你摸一下，一下子就冷了。剛剛出的時候很熱，一下子就冷了，所以他說「他的熱心是“雞大便的熱心”」，那是印尼文的成語，要不要跟我講？「熱熱熱....，雞糞熱」，就是這個意思，所以只有幾分鐘。我們不是，我們是一生一世愛主，為主工作。
好，我再答五分鐘就要開始聚會了，你們如果沒有答完的，就你們要等。我說一個人一題，就把一張紙切成三張每一張一題，這個不是「一題」，這個叫「三位一體」，三份一題。
十三、「因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷」（傳道書：1 章 18 節）。最有智慧最有知識的就是上帝，所以上帝最痛苦，因為無人能體會。唐牧師應當也列入有限世界中間很有智慧，很有知識，所以很多愁煩，除上帝無人能了解，這樣值得嗎？
答：我哪裡有這麼大的福氣，因為你這樣問就表明你很了解我，你既然很了解我，我就不會孤單了嘛！你還不懂嗎？這個是邏輯。你這樣了解我，我怎麼會孤單呢？
你知道我很孤單嗎？當然，從人的角度看很孤單，但你知道嗎？至少每天幾千個人為我禱告在全世界，我一想到這個我怎麼會孤單？不會孤單，不可能孤單。
我真正感到孤單的一天是什麼時候你知道嗎？我在法國，看到電報「媽媽死了。」哇！那一天我嚇了一跳，因為我從來沒有預備心聽見這件事，我第一個思想是什麼？「為我一生一世幾十年禱告的人，現在沒有了，誰為我禱告？」我快快坐飛機從巴黎趕回新加坡再趕回吉隆坡，飛機上作了一首歌，「母親母親，為何妳這麼早去？為何妳不告訴我們，妳就這樣離開了？」然後副歌的時候我說「妳是無錢獻給上帝，卻獻兒女在祭壇的母親。你多麼辛苦把我們養大，如今妳先我而去，我願意與妳相會在天家。」以後有機會再把這首歌寫出來給大家看。那麼，當我回到她的棺材旁邊，她先用玻璃蓋住，我看到她那一天我心裡真的很痛苦，那個時候我感到很孤單。但是，我每一次到一個地方禱告，有人說「唐牧師我為你禱告」；有的人說「我每天為你禱告」，每一次我聽到這句話，我就知道一個真正事奉主的人不可能孤單。
有一次我一個哥哥寫信給我，我一句話我到現在還記得，「基督徒最孤單的時候不是一個人，是兩個人。」大家說「基督徒最孤單的時候不是一個人，是兩個人。」那第二個人是誰啊？因為主我與同在，所以感謝上帝。這樣，就沒有什麼自哀自憐的可能。你們有時候關起門來看看鏡子，「唉呀！最可憐的就是你。」神精病！我告訴你。從今天開始不可以這樣了，你要說「感謝主與我同在」大家說，「感謝主與我同在」。
十四、我是平常人有一點點的智慧，有一點點的知識，就覺得很多煩惱痛苦了，現在再追求那是更痛苦嗎？人生真苦，我才三十歲就這樣，很失望還要繼續嗎？
答：當然要繼續，大家說「當然要繼續」，因為越繼續就越不孤單了，大家說「越繼續就越不孤單了。」你就慢慢懂得怎樣應付困難的場面，爭戰得勝。你不要悲觀，因為上帝給你遇到困難就是叫你先預備，那以後一得勝以後就可以幫助那些悲觀的人，對不對呢？
有一個人在德州找我， 「我太苦了！」講講講.... 講到以後我也跟他一同苦，到最後，我說「我哪裡可以，我現在是幫助他，怎麼自己這麼苦？」我對他說「你知道為什麼上帝給你這樣苦？」「我怎麼知道？」我說「因為比你這樣苦的還有一大堆，沒有人幫助他，能夠幫助他們的就是你。你怎麼能夠幫助他們？先苦才有經驗，有經驗就可以幫助他。」他說「原來是這樣，那如果這樣我就不苦了。」感謝上帝！明白了嗎？
所以如果你要幫助一個人，怕他得到天花病。那麼怕他得到天花病最好的辦法是什麼呢？把他帶到一個沒有天花的地方嗎？不是！給他天花菌，明白嗎？預防針什麼意思啊？預防針不是把他帶離天花區，而是注入天花菌，大家說「不是帶離天花區，是注入天花菌。」「唉呀！怎麼可以注入天花菌，我就是不要....。」這個是小菌，這個是弱菌，你裡面打過仗以後，真的天花菌來到你已經一定都不害怕。上帝是用這個辦法鍛練我們，阿們？所以上帝給你失戀 感謝主，失戀不要緊，大家說「失戀不要緊」，（這樣小聲？）感謝主，失戀 不要緊。感謝主！有病不要緊。感謝主！失敗不要緊。啊，那你就慢慢學會了什麼叫作「信心」。信心不是「坐享其成」；信心不是「一廂情願」；「信心」是什麼呢？面對苦難爭戰而得勝，這個叫作「信心」。阿們？願上帝賜福給你。
我三十歲的時候也很苦，六十歲的時候更有力量，因為經歷更多戰爭以後，我就有經驗，有許多寶貴的主的引導來堅固我。
十五、教會兼營幼稚園，托兒所可以嗎？如果可以有哪些應該注意的地方？
答：無論你做什麼事只有一個動機——為了要榮耀上帝，為了要傳福音，為了要叫別人與我們同得福音的好處。如果你建幼稚園是為了賺錢，以為幼稚園是最會賺錢的，因為幼稚園的師不多，而幼稚園的學費也不少，幼稚園不需要太多的校地、設備，而幼稚園又不需要什麼特別重要的儀器，所以不貴的話，這樣辦幼稚園、托兒所，又好聽，又賺很多錢。你動 機是錢什麼都出錯了！你注意這句話，什麼事情你動機是錢你一定什麼都出錯了。如果你動 機是主，有一天你發現，沒有一件真正為主做的工作神不預備錢給你的。雖然不會太多，但是每一分錢都是從神而來的，你就大有福氣了，感謝上帝。
我如果要作有錢的牧師，我不要在印尼，印尼幣很不值錢。我在美國十萬美金一年一點問題都沒有的。真的，比我更差的有的拿到六萬美金。我可以帶領很大的聚會，我可以帶領很大的教會，我對群眾演講的控制力量超過全世界任何一個總統，我不是跟你開玩笑的，一個晚上六萬五千人靜靜站在那邊（不是坐下）聽我講道兩個鐘頭不動 的，我經歷過了。世界上沒有一個總統包括陳水扁，演講的技術比我高的，真的，對不對？我不是跟你開玩笑的。你不承認，你說我驕傲也可以。但我知道大概有我這種演講才幹的蘇卡諾一個，才前印度在聯合國的梅濃（音譯）一個，二十世紀沒有幾個人。我可以不看稿一連講七、八個鐘頭，頭頭是道，然後講了你馬上印出來就是註釋書，天下沒有幾個人可以這樣的。但是我不要，我在印尼因為神給我的感動 負擔在哪裡，現在就感動叫我出來這樣跑，都是因為感動出來的。我的動機不是錢，所以結果如果我工作剩下很多錢，以後要發展工作的時候，我都會拿出來。如果我的工作不需要的時候，我先放在那邊。然後，這樣，不夠的話，從別的地方貼到這裡，這裡貼到那裡。我已經發現了，凡是想錢做為真正動 機的，什麼事都搞得亂七八糟。凡是先把神的旨意，神的榮耀，當作最先動機的，要人與我們一同得著福音的好處的，神都不會放棄他們。阿們？你要好好記得這些重要的話語。
O.K. 我們今天答到這個地方。 你們還有四張的題目是還沒有答的，還有另外第五張是只答了一題的，下個禮拜我們繼續下去好不好？好，現在我們請恩惠姐妹起台，帶領我們唱詩以後我們就要開始希伯來書的查經。如果不是很必要，你們可以不必離開位子，如果很必要，什麼必要呢？太多水的去丟，太少水的去加，那麼你才去。謝謝你們。
請我們翻開兩百八十一首，「暴風雨中之避難所」，颱風剛剛過，我們台北地區是最沒有風雨的，而我女兒中午從台東打電話來，她說「你們台北人不食人間煙火！」她說「這裡（台東）實在是遍地狼藉，火車也不通，只有客運慢慢走。」所以，我們的環境上有風雨，我們的心靈上也有風雨，但是主是我們的磐石，是我們的避難所。來，我們一起來唱這一首詩歌：
暴風雨中之避難所
1. 主是磐石，容我藏躲，暴風雨中之避難所；災禍來臨，我得穩妥，暴風雨中之避難所。
2. 日間遮蔭，夜間保護，暴風雨中之避難所；無事可驚，無敵可怖，暴風雨中之避難所。
（副歌）主耶穌是磐石，我之避難所，如沙漠地有蔭涼所；
主耶穌是磐石，我之避難所，暴風雨中之避難所。
感謝主，我在六月初的時候有一次心靈的風暴，當我覺得自己很沮喪的時候，正好我的我車子開到關西，我看見天空有兩道大大的彩虹掛在那裡。我忽然明白了，有什麼好難過的？上帝非常愛我，非常愛每一個位，再唱的時候，你很有信心的把附點唱好，然後把頌讚歸給我們親愛的主，再唱一次。
我們一起禱告：
「親愛的天父，我們都在這裡，奉你的名聚集，而且我們渴慕你的話語，願你的靈運行在我們中間，願你的靈恩膏你的僕人，加給他智慧、話語、體力。主啊，讓今天晚上你的名得著榮耀，因為我們每一個人都願意順服你。我們這樣禱告，奉靠耶穌基督的聖名。阿們。」
把時間交給唐牧師。
今天晚上我要所送禮物給你們，好不好？（好。）我送給你們兩個音樂的節目。第一個節目是一個鋼琴獨奏，第二個節目是一位歌唱家從紐西蘭來獨唱給你們聽。這鋼琴獨奏誰獨奏呢？是一的不大不小的人，是我的第三個孩子。好不好？
我第一個孩子生出來的時候，我還在紐約，那我什麼時候回去呢？還有兩個半月時間，所以我第一個孩子生下來的時候，等了七十六天我才能看到她。所以我對我太太說我第二個孩子一定要在妳身邊。第二個孩子我真的在她身邊。第三個孩子她說「你要趕回來哦，她大概是什麼時候生哦。」我趕回來的時候，她說「昨天她生了。」就是這個，第三個就是這個。所以，我看到她的時候，她就眼睛很大的瞪著我，從小眼睛很大的就是這個，第三個孩子。她今年二十歲，在美國密西根州 Covenant College 音樂學院裡面讀書，她是讀音樂系的，她這二十年中間我不知道在家裡有沒有五年？所以這一次她回來，我聽她彈琴，我說「好，妳要跟我出去一次，我帶妳到新加坡、吉隆坡、香港、台灣，妳花幾天的時間彈琴。」剛好上個禮拜我又遇到一個歌唱家出現在新加坡，我說「下個禮拜你也跟我出去。」所以我們這個禮拜是用了三張票到你們中間來，那麼，現在請唐文靈，她要彈的是蕭邦的作品。
他們兩個一個禮拜五才拿到台灣的簽證，另外一個禮拜一下午才拿到台灣的簽證。現在請鍾開鵬傳道，他是音樂學院畢業的，以後再作了傳道，現在跑到悉尼（雪梨）的 Conservatorium 拿到他的學位，在紐西蘭一面事奉，一面在音樂上榮耀主的名。他也是佈道團特約的獨唱者之一，還有一位是陳容弟兄，你們認識的。請鍾開鵬弟兄給我們唱詩大家鼓掌歡迎他。
鍾：今天要跟大家分享一首詩歌是「我歌頌你」。
我歌頌你
1. 我歌頌你，尊貴的主，藉你恩典，把我救贖； 你救贖我代價極重，我與天使向你歌頌。 我歌頌你，尊貴的救主，用我口舌向你謳歌， 我歌頌你，永遠歌頌你，因你喜樂已充滿我。
2. 我歌頌你，縱淚滿襟，憂傷來臨，仍覺歡心； 因我回想救主恩典，使我歌唱快樂無邊。 我歌頌你，尊貴的救主，用我口舌向你謳歌， 我歌頌你，永遠歌頌你，因你喜樂已充滿我。
3. 我歌頌你，直到離世，不論在家，海洋陸地； 或經死亡進入永生，永永遠遠我歌頌你。 我歌頌你，尊貴的救主，用我口舌向你謳歌， 我歌頌你，永遠歌頌你，因你喜樂已充滿我。
唐牧師：
好不好？（好。）你們好好練，可能比他好。我盼望我們有一天都會唱那些歌唱家的程度，就是我們到主那裡去的時候。但是一個平常不愛讚美主，不愛唱詩的人，以後在天堂一直唱走調的時候，一定一直一直不好意思在那裡，所以好好唱詩。
我們大家看希伯來書第八章，翻到以後我們一同來讀，我們從第七節開始，一直唸到第十三節：
「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指責他的百姓說 [或作所以主指著前約的缺 欠說 ]：“日子將到，我要與以色列家，和猶大家，另立新約；不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約；因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。”主又說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民；他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說：“你該認識主。”因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”既說新約，就以前約為舊了。但那漸衰的，就必快歸無有了。」
我們再次低頭禱告：「主啊，我們感謝你，再一次用你的愛聚集我們到你的面前，用你的愛吸引我們到你的面前，又用你的真理教導我們，使我們更親近你，更認識你，更歸向你永遠的旨意。我們感謝我們讚美你，你的靈藉著真理所引導的人，乃是被引入你永恆所定的旨意中間，好叫我們所做的，我們的行的是憑著我們對你真理的順從，和對你真道的信仰，我們感謝讚美你。願主在這個聚會中間設立你的寶座，捆綁撒但的作為，吩咐牠遠遠離開我們。你從寶座上發言，如同萬王之王，就是你自己所發出的命令，使眾人都順從，使眾人都行在你的道路的中間。我們如此順服，如此仰望你，求主垂聽我們的禱告，賜福每一個到你面前來的人，與我們同在，賜給我們受教的心，賜給我們恩膏之言，賜給我們謙卑的靈，領受你自己的話語，因為你的話就是靈，就是生命。你的話是活潑的，如同兩刃的利劍滿有功效的要成就你心中所定的。你的言語發出去，你的旨意就成全，你的言語表達了你自己的心意，你的權能成全你自己的心意，所以你所定的都要成就，我們感謝你。願你用你的話，願你用你的真理來堅固我們的信仰，來加添我們的信念，更使我們領受的信息成為我們信所產生的行為，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們上個禮拜在這裡思想到上帝在舊約中間用地上的帳幕預表了那天上的真帳幕；用地上的的祭祀的制度預表了耶穌基督作為永遠大祭司的事奉。世界上大祭司進到會幕的至聖所的時候乃是帶著血而進去的，這樣，耶穌基督進到天上的真帳幕的時候是帶著自己的血而進去的。而地上的帳幕曾經是預表「神的同在」，需要用幔子所隔絕表示罪的存在，人就不能直接來到上帝的面前，正像以賽亞書第五十九章第一、第二節所說講的，「不是我們的上帝祂的膀臂太短以致於不能伸出祂的手來拯救我們，不是耶和華的耳朵發沉以致於不能聽見我們禱告的聲音，乃是因為我們的罪使我們與我們的上帝隔絕了」（參：以賽亞書：59 章 1-2 節）。
這個「隔絕」的事情，怎樣得著解決呢？是不是七月十號贖罪大日，一年一次一個大祭司以人有限的能力，以被造而玷污的罪性 可以解決的問題呢？絕對不是。乃是那無罪，聖潔的，無瑕疵的，遠超過世界上所有的人，他如同大祭司升入高天進到天上的聖所，帶著無瑕無疵之羔羊的寶血來為我們贖罪這一位新約的中保才能成全的。所以上個禮拜我們最後提到耶穌基督就是這「更美之約的中保」，因為他是「更美之約的中保」是照著應許所賜下來的。所以這樣，在神的應許中間，在神的約裡面，這位中保才能真正成全神要與我們立的約所定的旨意。
耶穌基督既是新約的中保，這個新約的中保就用新約的血來成全上帝的應許。這樣就把「新約」跟「舊約」做了一個比較了，如果「舊約」是一個影子的話，那「新約」是什麼？如果「舊約」的血是牛、羊的血，那「新約」的血是怎樣的血呢？如果「舊約」的祭祀是在以色列與上帝之間禮拜的事工，那麼「新約」的祭祀是怎樣的祭祀呢？
這裡第七節一開始就說「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」這句話的意思是什麼？---- 前約不是絕對的，前約不是永遠的， 前約不是完美的，前約乃是有瑕有疵的。前約不是完美的，前約是充滿虧欠的；前約不是永恆的，所以前約是慢慢舊，慢慢衰下去的。前約，也就是神與以色列人所立的約是透過摩西帶領他們出埃及，他們進到曠野還沒有進入迦南以前所立的約。這個約就是賜下律法，賜下誡命，建立會幕在地上的的國度所建立的約。
上帝把以色列人從埃及地領出來，讓他們在全地中間成為唯一被分別為聖事奉上帝的百 姓。上帝曾經對以色列人說，「我這樣拯救你們不是因為你們有什麼好處，也不是因為你們有什麼偉大的地方，你們原來在眾百 姓中間是最小的一族。」這就表示以色列人在地上，連與別族的數量相比都沒有什麼資格的。他們沒有什麼特別的，他們沒有什麼特別的優越，他們沒有什麼特別的特權。但是上帝說「我揀選你們，既然不是因為你們有什麼好處，乃是因為我愛你」（參：申命記：7 章 7 節）。 這裡就把聖經中間「恩典神學」的總原則提出來了。恩典的神學就是出於神自己的慈愛，出於神自己的神自己的憐憫，出於神自己的主權這才叫做「恩典神學」。
如果恩典是跟人的功勞，人的工價，人的行為，人的良善有關係的話。那麼，這個恩典就不算是恩典了，因為這就表示是人配得的。但是聖經清楚告訴我們，「在行為之外不做工，不配得到的仍然領受神的憐憫，這個叫做恩典」（參：羅馬書：4 章 5-6 節； 11 章 6 節）。所以上帝對以色列人說，「我揀選你們不是因為你們有什麼好處，乃是因為我愛你們。」
那麼，你說「上帝不是愛全世界的人們，為什麼上帝說我愛以色列，所以揀選他出來呢？如果上帝是愛世界所有的人，這個愛是平等，是完全一樣的愛的話，那麼以色列又有有什麼特別呢？」就你注意，這是關係神施恩主權的事情，是沒有一個人可以干涉到神的主權要賜給誰，要愛誰的。所以聖經其他總原則的話語曾經提過出來的詞句就是「我要恩待誰就恩待誰，我要憐憫誰就憐憫誰」（參：出埃及記：33章 19 節）。因為神沒有欠過人，所以神沒有責任一定要把恩典賜給那些抵擋上帝，離開上帝，用罪惡來與神隔絕的人，因為神沒有這個責任來把恩典賜給他們。所以上帝把恩典賜給這些不該蒙恩的人中間的一些人的時候，這是出於神的主權。我們沒有資格用「神若這樣做就是不公義的；神這樣做就是偏待人的」，用這種墮落以後的理性 所以想出來的邏輯來捆鎖上帝，來限制上帝的作為。上帝仍舊說「我要恩待誰就恩待誰，我要憐憫誰就憐憫誰。」上帝與以色列人立約，上帝揀選以色列人出來，不是為了以色列人，還為了預備將要來全世界萬族因為以色列人得到蒙恩的舊約預備的時期。
為這個緣故，在舊約裡面隱藏著「亞伯拉罕哪，我與你立約，因為你的後裔要使萬國得福，以後萬族的人要因你的後代而得著福氣」（參：創世記：22 章 16-18 節）。這樣從亞伯拉罕生出以撒，以撒生出雅各，雅各生出十二支派，十二支派中間藉著大衛的子孫生下耶穌基督。這樣，就從以色列家，從猶大家，從大衛家，從耶穌基督的身上使萬國得著福氣乃是藉著預先揀選以色列作為舊約對新約的預備。
為這個緣故，我們感謝上帝。這樣，神揀選以色列人也不是單單為著以色列人，因為以色列人不照著恩約去順服上帝的時候，神就撇下以色列，然後把這個恩典臨到外邦人中間，直到外邦人得救的數目添滿了以色列才全家得救。這樣，我們看見神的計劃還是照著祂總原則來去執行的。所以上帝揀選以色列與他們立了舊約，乃是要把這件事投射到將要來的新約的這件事情上面。
這樣，舊約本身是出於上帝永遠的旨意嗎？答案，不是的。舊約是不是永遠長存的約呢？答案，不是的。舊約是不是已經完完全全齊備了呢？答案，不是的。舊約是不是有瑕疵呢？是有瑕疵的。舊約裡面是不是有需要更改的地方？是，有需要更改的地方。舊約是不是有一天會廢去呢？是，有一天會廢去。那麼，若是這樣的話，我們曾經在前面第七章已經提到了因為律法的制度，因祭祀的制度已經更改了，律法也就要更改，因為律法原是一事無成所以要廢掉它。這不是指律法裡面的字句隱藏著的精意的本身要除掉，因為律法中間的字句是神的話語，律法中間的精意是神的心意，所以律法字句中間隱藏著的精意，乃是神自己心中所定的旨意，那是永遠不能廢除的。這樣，耶穌基督說「莫想我來了是要廢律法和先知，不是的，因為律法的一點一劃都不能廢掉，一定要成全。 我了乃是成全律法」（參：馬太福音：5章 17 節）。這樣，這個不但沒有矛盾，這是相輔相乘，互為裡表的一個原理。也就是說律法的字句裡面隱藏的精意是神自己的道，所以是不能廢除的。但是藉著律法拯救人，這件事本來就不是上帝的旨意，所以律法使人得著赦罪之恩原是不可能的事情，所以說「律法是一無所成的」，在救贖人的事情上是一無所成的，在使人得著赦罪的恩典上，是根本不可能的。這件事情既然成為猶太人所依靠的宗教的條例，再被他們絕對化的結果，那麼猶太人就在這這種把宗教絕對化成為可以靠著得救的迷信中間，他們就墮落，他們就喪亡了。
所以猶太人一方面沒有遵守律法，一方面又拒絕先知給他們的責備。所以他們一方面違背律法，一方面殺害先知。這樣的制度和這樣對律法絕對化，又以為律法可以拯救人的錯誤的觀念要廢除掉的，所以一定要更改的。若不是這樣的話沒有一個人可以真正明白，耶穌基督超越律法的地方是什麼意思，耶穌到地上來所要成全救恩，有何等偉大的意義在其中。
親愛的弟兄姐妹們，所以第七節一開頭說「如果前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。」那這句話是什麼意思呢？就是舊約是有瑕疵的，這裡不是說律法的精意是可以更改的，乃是說前約是有瑕疵的。因為前約是神與以色列人所立的約，神與以色列人所立的約是一種現世的，是一種歷史性 的，是暫時的一個約，因為以色列的國度是暫時的國度；以色列的民族是地上的民族；以色列人之所以是上帝的選民，乃是憑著肉身的記號作選民的。
當上帝與亞伯拉罕立約的時候就對他說，「我這個約你要用割禮作記號，行在你子子孫孫每一代的後裔的身上」（參：創世記：17 章 10節）。這樣，使他們的身上帶著印記，顯明我是與你，他們的祖宗立約的上帝。這樣，舊約是一個在肉身上顯出印記的約。舊約是在肉體上有記號的約，不是在心靈上有記號的約。所以你看見，肉身是幾十年就要死的；肉身的記號不是永遠的印記。所以肉身的印記若是暫時的，這個用肉身印記來證明立的約的上帝，難道是要人有一個肉身在地上享受永遠的旨意嗎？不是的。所以神要叫我們從心靈的深處去看見新約與舊約不同的地方。
這樣，上帝與亞伯拉罕子孫所立的約，就藉著摩西賜下律法的時候，給人知道在律法中間隱藏著的是神那高不可攀的公義，高不可攀的聖潔，高不可攀的良善。所以當一個人看到律法，他不應當看到自己得救的可能。我再講一次，一個人看到律法，他不應當看到在律法裡面人有得救的可能。相反的，一個人越明白律法的時候就應當越承認自己沒有得救的可能，你明白這個意思嗎？在律法中間人應當看清，看出，看明我在這種要求之下是沒有得救的可能。所以藉著律法和藉著誡命，藉著割禮遵行律法來守住上帝約的人一定有一天完全失望，完全失敗。這個在使徒行傳第十五章全世界第一次的神學研討會的結果裡面，彼得講一句話，「我們不要把我們祖宗教到現在沒有一個人能負的軛加在外邦人的身上」（參：使徒行傳：15 章 10 節）。 我相信彼得是最誠實的人，他不怕把整個以色列文化中間最大的弱點提出來，就是「根本從摩西到現在我們沒有一個以色列人是真正遵行律法 的！」這一句話講出來是很害羞的。如果你說「我們中華民族是從孔子到現在沒有一個人能夠行出孔子所講的任何一句話的。」有很多人會打你嘴巴，因為你不顧到民族的尊嚴，你在全世界面前竟然代表中華民族宣佈中國人不遵行孔子的禮教，不遵行孔子的道德教訓，你這是出賣民族的，你是賣國賊！你是文化的賣國賊。當你聽見這句話的時候，你就明白我所講的意思，因為當彼得講那一句話的時候就顯明他很誠實，很正直的對全世界宣佈「沒有一個人能遵行律法」。「律法既因我們肉體是軟弱有所不能行的，這樣上帝就藉著祂兒子耶穌基督道成肉身，他在我們中間披戴了一個罪身形狀的身體，在他身上親身擔當我們的過犯，在我們的肉身之中為我們定了罪案」（參：羅馬書：8 章 3 節）。 你可以參考羅馬書第八章第三節，再參考彼得前書二章二十四節，你就明白這一句話的意義乃是回應了彼得所講的那種真正的觀念，「人在肉身中間因為我們的肉體是軟弱的，有律法也沒有用，因為沒有辦法成全拯救人的道理。」所以既然律法不能拯救人，我們也不能真正遵行律法，所以我們只能靠著耶穌基督親自到我們中間來，成了有罪身形狀的奴僕，為我們的罪親身擔當上帝的忿怒，擔當我們該受的審判，被釘在十字架上。所以這裡就說「前約如果是沒有瑕疵的，那就無處尋找後約了」。這個「前約」是什麼？這個「前約」就是「舊約」，這個「後約」是什麼？這個「後約」就是「新約」。「前約」跟誰立的？是跟以色列人立的。「後約」是跟誰立的？跟萬邦萬國萬民所有蒙耶穌基督拯救，神永恆中間所揀選的選民所立的。
在舊約中間立約的時候，是憑著什麼作記號？是憑著牛、羊的血作立約的憑證。在新約的時候憑著什麼憑證呢？是憑著上帝的兒子耶穌基督在十字架上捨命流血的憑證。所以這第七章告訴我們，這個舊約既然有瑕疵，所以新約是需要的。
我們上個禮拜說，這一次，也就是說後面的這一段我們提到新約的本質到底是怎麼樣的？所以第八節就提到了神怎麼樣預備祂的百 姓明白進入新約的必須。我們大家一同來讀第八節：
「所以主指責他的百姓說 [ 或作所以主指著前約的缺欠說 ]：日子將到，我要與以色列家，和猶大家，另立新約；」
在這裡到底有幾「家」？這裡有以色列家，又有猶大家。到底這是什麼意思呢？猶大自成一家嗎？猶大豈不只是以色列十二支派中間一個支派而已。為什麼這裡說「以色列家」，又說「猶大家」，那豈不是變成兩家了嗎？請你注意，這是被擄歸回以後我們看見很特別的情形。
原來在所羅門的兒子羅波安的時候，我們看見北國跟南國已經分隔了。所以北國的十族就組成了「以色列國」叫作「北國」，而便雅憫和猶大支派，就守住耶路撒冷和南方的領土這叫作「猶大國」。所以「猶大國」跟「以色列國」就變成兩國，雖然都是同根而生，都是雅各的十二個子孫所組成的，但是這十二支派現在分成北國跟南國。上帝在南國興起許多的先知，上帝也在北國興起了比許多先知更偉大的大復興的先知就是以利亞。以利亞在北國，他沒有到過南國，是不是為了政治因素？我們不知道，全本聖經沒有記載以利亞到過耶路撒冷。而根據摩西的律法，全以色列民族每一個壯丁，他一年要幾次上耶路撒冷呢？幾次呢？要三次上耶路撒冷，如果以利亞從來沒有到過耶路撒冷，以利亞沒有一次記載到過耶路撒冷，那麼這個先知是不是算是「新派」的呢？這先知是不是不忠於聖經的呢？這先知豈不是不符合律法的要呢？聖經沒有批評他這樣的一句話。雖然他的弱點聖經隱約記載，暗示多處，但是沒有批評他這一點。所以我相信有許多時候我們的批評是太多了，讓我們懂得先欣賞那些神的僕人的好處，不要從他的弱點去下手。
你說聖經真的有隱約暗示以利亞不完全的地方嗎？當然有的。怎麼舉例呢？當以利亞殺害巴力的四百 個先知的時候，他放走了亞斯他錄四百五十個先知，這就是隱約暗示他不是真正徹底對付那些異端的事情，這是他的弱點。為什麼呢？因為他可能大先知還是一個人，而一個人有人的軟弱。他發現巴力的先知殺完了以後，他就可以「殺雞儆猴」，這樣就使得亞斯他錄的先知軟下來，讓人知道道這個以利亞是絕對不跟你妥協的，但是他不下手，因為亞斯他錄是王后的神，而巴力是皇帝的神，你明白嗎？而真正處理國家大事，大權在手的不是亞哈王，而是耶洗別。所以他在這個地方可能懼怕權貴而暫時妥協，這是人軟弱的一個暗示。
親愛的弟兄姐妹們，以利亞是很偉大的，雖然他也有弱點。一個大人物就是大才幹，大恩賜，大機會，大可能，大軟弱，大毛病，這個叫作「大」，什麼都放大，就是「大人物」，就是這樣而已，所以以利亞也是一個有軟弱的人。親愛的弟兄姐妹們，但是我們要欣賞他的好處。
有時候我看見一些剛剛唸神學一、兩年的傳道人就講以利亞的缺點，摩西的缺點，亞伯拉罕的軟弱，講一大堆，好像他就比亞伯拉罕更剛強很多，比摩西更偉大很多，我真是對他們提心吊膽。如果要我們慢慢注意看，有許多隱示的東西在其中，但我們應當先把那些偉人的好處先學會了，否則的話我們就變成了一個一天到晚指責別人而自己一事無成的人，求主可憐我們。
親愛的弟兄姐妹們，這樣北國出了偉大的先知，以利亞、以利沙，南國也出了許多偉大的先知，但是真正把整個十個支派把它復興過來的人是以利亞所做的工作。那麼，這樣，上帝說「我要與以色列家，也要與猶大家另立新約」，這表示上帝不會因為以色列十個支派不忠於祂而把他們放諸救贖之門的外面；祂也不會因為猶大家特別比較親近祂，所以就給他另眼相看，因為祂記念與亞伯拉罕所立的約，是包括以色列家跟猶大家。
第二方面我們想，為什麼這裡特別提到猶大家呢？因為猶大是救贖主所生出來的特別的支派。所以，所有祭司的制度所有的律法裡面所立的舊約是在亞倫的後代，在利未的支派，後來在撒督的子孫中間被建立起來的。所以現在上帝既然要藉著君王，也就是藉著祭司跟君王兩職之間籌定和平的那一位新約的中保來把救恩和赦罪賜給世界的人，所以，這樣，他特別提到猶大，「我要與猶大家設立一個新的約」。
親愛的弟兄姐妹們，這個舊約歷史一直走，走到什麼時候突然間出現需要「新約」這兩個字出來呢？是不是摩西時代？沒有。摩西到最後快要死以前講了一句話，那句話就是說，「將來必在你們弟兄中間興起一位先知像我」（參：申命記：18 章 15 節）， 就講了這句話，不久以後他就死了。那麼，「那先知」，這個「那先知」是單數的；這「那先知」是要來的；「那先知」是要像摩西。有誰敢說我就是「那先知」呢？以利亞、以賽亞、耶利米、但以理、以西結、何西阿、西番亞、哈巴谷、約拿、撒迦利亞、瑪拉基、那鴻，沒有一個先知敢講「他就是那先知」。 That one,
the only one to come, he will be like me. 將要像我的那一位先知到底是誰呢？只有當耶穌在地上的時候問門徒一句話說， 「你們說我是誰？」（參： 馬太福音：16 章 13,15 節）當他們沒有聽清楚的時候， 他先問門徒「我人子是誰？」他們就回答說「有人說你像耶利米，有人說你就是那先知，有人說你是施洗約翰死裡復活」（參：馬太福音：16 章 14 節）。 你還記得這個事嗎？ 所以那個時候就提出「那先知」， 請你注意 that, that
one, that prophet, that only one，這是很尊重的一句話。
所以在十三世紀的時候，所有的中古哲學派系的人，他們書裡面提到「那哲學家」的時候， 只指一個人， 就是亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC)。 ，不是指蘇格拉底 (Socrate,
469-399 B.C.)，不是指柏拉圖 (Plato 427-347 B.C.)。That philosopher 是專指一個人， 所以在英國的詩人喬叟 (Geoffrey
Chaucer, 1343-1400) 裡面的話裡面，他說「在天上我看見眾神中間，蘇格拉底圍繞在他旁邊，柏拉圖在他的旁邊，所有的哲學家都歌功頌德在他旁邊把一切的尊貴榮耀給那哲學家」，那是誰？---- 亞里斯多德。 所以這樣，可以說自從柏拉圖死了，亞里斯多德死了以後一千五百 年以後亞里斯多德才從次等重要性的哲學地位突然間跳躍，在公元之後十三世紀的歷史中間變成第一把交椅的哲學家，那哲學來。所以中古世紀的時候，猶太思想家邁摩尼德斯 (Moses
Maimonides, 1135-1204)，基督教思想家阿奎納 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274)，和回教思想家阿威羅伊 (Averroes,
1126-1198)， 三個人都不約而同的把第一把交椅交給亞里斯多德，然後說「不認識亞里斯多德的就不認識最高的知識。」從那個時候以後柏拉圖的地位就掉下去了，亞里斯多德的地位就變成升到最高的地位，因為只有他才是唯一的哲學家。
照樣，用這個想法來明白摩西所講的一句話，「在你們弟兄中間上帝要興起一位像我的那先知。」你就是那先知，that prophet，那個獨一的先知，那個超然的先知，那個最高最高的先知，耶穌基督就不是與其他的先知相比的。這樣，從摩西一直到基督，中間沒有一個先知敢講他是「那先知」，因為他知道他不是那先知。而基督到地上來的時候人家都在講這句話，「難道他就是那先知嗎？」（參：約翰福音：7 章 40 節）。親愛的弟兄姐妹們，這樣說來，摩西就沒有肯定他所講的是最終的權威，因為還有一位要來的。既然還有一位要來的，他就不是終極性 的絕對權威，他不過是一個暫時的。這樣，舊約就不能停在那邊，但是那個要來的是哪一位？沒有提。但是到了耶利米書的時候，上帝就藉著耶利米說，「我要立新約」（參：耶利米書：31 章 31 節），那麼這是很特別的一件事情，因為耶利米好像沒有什麼特別重要，但我告訴你，耶利米的重要性 超過我們怎麼想，怎麼定，他還更重要。
我們都以為聖經裡面有五本大先知書，對不對呢？還有幾本小先知書啊？有十二本的小先知，對不對呢？「大先知」是不是這些先知個子更大一點呢？或者「大先知」是因為他們「影響力」特別大呢？沒有的。以賽亞有多大的影響，在歷史上我們沒有看見。但是他寫的預言中間，意境的偉大，對彌賽亞的了解，無論廣度，無論深度、無論高度，無論長度，都是超過其他許多許多的人。
耶利米是大先知，還有但以理是大先知，以西結是大先知。耶利米的偉大是在乎他最親近神，最了解神的心意，最與神表同情，最直接傳講神的話，最不懼不怕把神的旨意向以色列直接了當顯明出來的人。所以耶利米是偉大的先知。以西結是偉大的先知，因為以西結所受到的使命，他所受到的責任是一定要傳講，因為神不因為他不講而放棄神永恆旨意的事情。而且他如果不講，神要向他追討滅亡之人的罪（參：以西結書 3 章 18 節）。 所以他是勇敢的把神的真理傳開的一個人。
至於但以理是一個大先知，因為他所講的預言是全本舊約聖經中間，最把真正末世論，世界將要怎麼樣結束，歷史怎麼行出來完全交待清楚的人。所以這四個先知就寫了五本的大先知書。我們所書的五大本先知書是什麼呢？以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書，還有一本是什麼？耶利米哀歌。這樣，這五本書先知書裡面有兩本是耶利米所寫的。我個人看耶利米偉大的地方是非常非常的高超的。耶利米靈性 優越的地方是非常深奧，非常的奧秘的一位先知。
耶利米是最像我們的主耶穌基督的先知。我們的主在地上沒有記載過他喜笑，但是記載過他哀哭三次。照樣，聖經裡面沒有記載其他的先知哀哭，但是記載耶利米是一個哀哭的先知。耶利米像耶穌基督不是耶穌基督像耶利米。有人說「你像耶利米，有人說你像某某先知，有人說你就是那先知，有人說你像施洗約翰。」這些人是把「本像」跟「形像」完全到反過來了。耶穌基督不是別的先知的形像；耶穌基督是別的先知的形像的本體像，是別的先知的本像，所以不是耶穌像耶利米，應當說耶利米是最像耶穌基督的。因為其他的先知都是被造的人，唯有耶穌基督是創造萬民萬人的上帝。阿們？感謝上帝。所以耶利米最像耶穌基督。
耶利米為什麼最像耶穌基督呢？我相信在眾先知裡面他的感情最深入的體會神的愛。他的意志最深入的符合於神的旨意。他的理性 最合乎神的真理。所以他是心心相印，與神在一起的先知。他如果不傳講上帝的話，他說「我的心就像閉塞的火一樣的痛苦，我一定要把它講出來」（參：耶利米書：20 章 9 節）。你可以用錢收買他，你可以用權勢威嚇他，你可以用世界的厲害關係誘惑他叫他不講上帝的話嗎？不可能！耶利米的口應當講的時候，他絕對不會封 閉。耶利米的口不應當講的時候，他不會破口講出。耶利米知道什麼時候應當講，講的時候用怎麼樣的感情講，用怎樣的心情講，誠誠實實把上帝的道傳講出來的一個先知。
不但如此，耶利米是為真理受盡痛苦的一個人，雖然以賽亞最後是被用鋸子被人家鋸死的，把身體鋸成兩段而死，耶利米沒有受過這樣的痛苦。但是耶利米是繼續不斷因為傳講上帝真理的話以致於被人輕看，被人侮辱，被人虐待，被人逼迫的一個老先知。他年紀已經不輕的時候，這個老先知因為他傳講的話不合以色列人味口，和他們信仰錯誤的觀念相悖，相衝突，所以他們把他綁起來，把這個老人家丟在枯井的裡面，讓他在那個非常悶，非常危險的地方過一個孤獨、孤苦無助無人可拯救的生活。幾十天以後再把他吊起來，他沒有死，他們再給他很簡單的食物，這位老先知受得苦多得不得了。
那為什麼他這樣受苦？因為他直言，他不怕人反對，應當講的話要講。我相信當時以色列有許多許多的先知，還有許多的是為飯碗講道的先知。在當時以色列有許多民間的先知，有許多在王宮，在聖殿裡面，奉行故事。先知門徒學校照各樣的功課作完就可以按立先知的那些形成式先知在他們的中間。他們在王宮裡面看王的臉色，王有權柄，我現在在他權柄之下，王的臉色向左，我就講向左的話。向右，我就講向右的話，反正我是為了一碗飯碗而作先知。反正我是要生活在這個時代作先知，我要保全我我跟我的家人來講道。所以，這些的先知他們就沒有好好的講上帝的話。如果人家問說，「尼布甲尼撒來圍城了，怎麼辦呢？」他們會說「難道耶和華會放棄祂的聖殿嗎？」他們說「如果他攻進來怎麼樣？」這些先知會說「你的信心在哪裡呢？上帝豈不是叫以色列人過紅海；上帝豈不是拯救以色列人出埃及？上帝在萬古中間是永恆的上帝，在歷史中間是亞伯拉罕的上帝，在我們的祖先中間是帶領我們出埃及的上帝，你們還怕什麼呢？如果耶和華與我們同在人能把我們怎麼樣呢？」哦，這些先知背聖經熟得不得了，應當用的時候馬上「新舊庫」裡面拿出東西來，一套錫安的話語句句合乎聖經，但是不成為上帝要對人在這時傳講的話語。
我很怕我的神學院的學生畢業了變成這樣的傳道人！我很怕你今天這麼追求來參加希伯來書等到你讀神學畢業了你也變成那種傳道。我老實告訴你，我這一生聽我講道的人等他神學畢業了很多變成反對我的。為什麼呢？因為他發現，原來讀神學要求沒有你那麼高，你為什麼還總是那麼要求高，總是那樣嚴厲的督責我們呢？他認為「我們不要，我就照普通一批傳道人的潮流去做就夠了，不要走你那條道路！」我告訴你我實在是很孤單的，但我告訴你我的孤單不需要孤單感的自哀自憐，我孤單得很甘願，因為神與我同在。
所以當耶利米講話的時候，他是孤單的，他是可憐的，因為所有與他同時代的先知講得是另外一套，所以耶利米就從心裡面有閉塞的火，不能用紙包的火，他就爆出來說「你不要說這是耶和華的殿，這是耶和華的殿，這是耶和華的殿，我實實在在告訴你，仇敵要得勝，聖殿要被火焚燒，聖殿要被毀壞，你們要被擄到外邦人那裡去」（參：耶利米書：7 章 4 節）。 哦！當以色列人聽見耶利米講這些話的時候，他們就馬上怒氣填胸，他們口吐兇言，眼光銳利的對他說，「你是假先知，你托耶和華的名對以色列百 姓講了咒詛的話，我們要逼迫你！」所以把他放在井裡，把他放在爛泥中間，放在牢獄中間給他受盡許多的痛苦。
那麼耶利米為什麼還在講呢？因為他知道這是神的話不能不講的。我不是用心理學去安慰你的人，我不是市場經濟的傳道人，我不是見風轉舵的先知，我不是安慰安慰你們這些不肯悔改的這種傳道人繼續麻醉你們的良心的這種傳道人。我是呼喚你們，「醒過來吧！上帝為祂自己的名要叫我們走義路，甦醒我們的靈魂。」所以我被派到你們中間來。
耶利米講的道不重聽，耶利米講的道不好聽，耶利米講的道是神要人無論好聽不好聽都要聽的話。所以在耶利米書裡面曾經他們回應過一句話，「耶和華的話無論是好是歹我們都要遵守」（參：耶利米書：42 章 6 節）。這一句話是在耶利米書裡面，這表示他們曾經有時候受聖靈感動，良心深處突然間講了「如果上帝的話是好的我們要聽，上帝的話是壞的我們要聽」，後面有一句話沒有講出來，「最好是好的，不要講壞的」。「耶和華的話是好是壞我們都要聽，但是最好是好的。」但是耶利米沒有對他們說，「是啊，耶和華的話都是好的」，而是「耶和華的話是嚴厲的，耶和華對你們講的話是你們一定要聽的。」最嚴厲的話是什麼？「你們要被擄七十年。」
這一句話，是從摩西到耶利米，這差不多八百年中間，以色列人最難領受的一句話。我再講一次，，這一句話是從摩西、到大衛，到耶利米連下來八百 年裡面最不可能，最不能接受的一句話。「以色列啊，上帝不給你得勝，上帝給你們失敗！」「以色列啊，圍城一定成功，他們要攻進來，以色列人哪，猶大，耶路撒冷啊，你的聖殿要被燒掉，你們要被抓去作俘擄。」不但被抓去，幾年不能回家？七十年不能回家。他們怎麼可以領受這些話？而這些話不是從以賽亞講出來的，這些話不是從以西結講出來的，這些話不是從但以理口中講出來的，是從耶利米。所以我告訴你，上帝用耶利米超過許多的先知，使他準確到一個地步，把神的旨意連細節都講出來了，誰受得了呢？這樣嚴厲的話，這樣長久的俘擄，被擄去七十年！
如果被擄擄去七十年的人，被擄的時候是五歲，回來的時候七十五歲，那麼他回來的時候他還說，「主啊，我終於回來了！我五歲的時候去，回來七十五歲，七十年在那裡，耶和華的名是應當稱頌的，到底我回來了。」但是如果一個人是被擄去的時候還沒有生出來，而被擄歸回前一年死掉的，那些人怎麼辦呢？他就完全看不見什麼叫做「耶和華的恩惠在活人之地」（參：詩篇：27 章 13 節）。 什麼叫作摩西，什麼叫作亞伯拉罕，什麼叫作以利亞，這些都是神話傳說；這都是從前的人講的故事，我從來不知道。我只知道我生在哪裡？生在巴比倫。死在哪裡？可能在巴比倫，死以前他不知道他會死在哪裡，對不對呢？那麼，怎麼辦呢？如果他活得只有六十八歲，是被擄以後一年才生，回來以前一年死。那麼他六十八年他完全看不見在活人之地有耶和華的恩惠。他絕對很難相信到底是什麼。但請你注意，上帝把這日子講出來，什麼意思呢？要他們忍耐，堅守，要他們承認自己的罪，要他們知道上帝的怒氣不是永遠的。
為什麼七十年？因為每一個七年應當有一年休息，而他們竟然有這麼多年不休息，上帝就罰以色列人，讓他們的地可以休息七十年，不要人耕種，讓以色列人被擄到外邦，等七十年以後再回來，讓地也休息，上帝連地都愛的，你知道嗎？不但是人需要休息，奴隸需要休息，連地都有安息年，都要算帳的。
「現在我要把你們擄去。」藉著誰？藉著尼布甲尼撒。所以當尼布甲尼撒圍耶路撒冷的時候他們盼望神蹟奇事發生。什麼神蹟奇事？你還記得亞述的一個將軍叫作西拿基立來圍攻耶路撒冷的時候，那個時候希西家王，接到了這一封 外交的書信，「我要圍城，我要攻打你！」的時候。他不但自己讀了希西家王跑到哪裡？跑到聖殿那裡去，他就說「上帝啊，我讀了我害怕，你也讀吧！」
我們今天如果有困難最把困難帶到禱告中間求上帝也讀你的困難，好不好呢？「因為我擔不了，上帝啊，你也讀吧！」上帝難道要他這樣才讀嗎？還沒有寄就讀完了，上帝早就知道了。後來上帝藉著先知以賽亞對他說「你不要懼怕，耶和華要與你同在，祂要顯出祂大能的膀臂。」那一天晚上，基拿西立十八萬五千大軍圍在耶路撒冷四周的，神只用一個天使，全部把他們殺光。西拿基立結果自己孤獨的跑回家去，他們全軍覆沒，不用一槍一彈，不用一刀一槍，他們全部死在曠野。然後這個王回去了，這個大將軍回去了，以色列人知道神是拯救以色列人的上帝。如今不是西拿基立，如今是比西拿基立更大的君王自己來了，尼布甲尼撒，尼布甲尼撒圍繞他，圍繞以後一定見到你就殺，「尼布甲尼撒（殺）」，把他們圍著。
圍這個的時候，他們問「怎麼辦呢？我們要怎麼辦呢？」耶利米說「投降。「哪裡有這樣的先知，叫我們投降，不長我們兵丁的志氣，還 叫我們投降。」「你若投降慢慢神就赦罪你，但如果你要強求，你要反抗，上帝叫你失敗。」這樣的先知誰喜歡呢？這樣的先知誰歡迎呢？所以結果他們痛罵他，他們逼迫他，他們凌辱他，但是就用這樣一個先知的口上帝講一句話，「我要立新約，我知道這個已經不可救藥了，這表示沒有辦法悔改。只懂得剛硬著心，抵擋我到底，從來不遵行我的旨意，無心行道，只求誇讚。」今天許多的基督徒沒有心要遵行上帝的道，靈性 亂七八糟還盼望有什麼傳道人可以稱讚他，他才感到安慰說「我還不錯，因為比我更不好的還有。」你看教會可憐到這個地步嗎？今天有許多的基督徒，許多的教會就淪落到這樣的光景中間。耶利米說，「不！我絕對不讚美你。我不稱讚你。我告訴你，悔改！你若不悔改，你一定要受害，你一定要被擄去。」「不是說耶和華差祂的天使殺滅祂的仇敵，耶和華要把你耶路撒冷交在仇敵的手裡讓他羞辱你。」哦！這些以色列人怒氣填胸，他們一定要打死耶利米。
親愛的弟兄姐妹，神保守耶利米一次再一次，沒有死。耶利米說「你們驕傲嗎？看哪！耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿，我告訴你，以後都要燒掉了，你不要驕傲！」你說「約櫃在裡面。」當耶和華的殿被燒掉以後，那麼，那七十年有沒有殿啊？沒有。如果，那七十年沒有殿，那麼那七十有沒有祭司？沒有。如果那七十年沒有祭司，沒有祭壇，有沒有獻祭啊？沒有。如果那七十年沒有獻祭，有沒有贖罪祭啊？沒有。如果七十年沒有贖罪祭，那一代的人的罪怎麼得赦免呢？你回答這個問題。所以祭司的制度不是神永遠的旨意，祭司獻牛、羊的血不是神永遠的計劃。牛、羊是暫時連永恆的生命都沒有的動 物，牠的血怎麼洗潔淨人的罪？所以這裡說「那前約如果沒有瑕疵就無從尋找新的約了。」所以上帝對耶利米說，「告訴他，現在你講！」耶利米就寫下來了。「耶和華說日子將到，我要與以色列家，我要與猶大家，另外立，另外立一個新的約。」
感謝上帝！我們的聖經是新舊約聖經，我們知道曾經有過舊約，我們也知道現在進入新約。我們知道曾經有摩西律法，我們也知道有超過律法和先知的耶穌的救恩，而律法跟先知就是指向耶穌的救恩的。阿們？感謝上帝。
我們現在講下去，這個新約的記號是什麼？這新約是怎樣的約？這新約的性質是什麼？ 第一樣、 新約是在心靈中間所立的約， The covenant of the spirit, the spiritual by nature that is the new covenant new testament. 這新的約不是在外表上，不是在肉身上與人所立的約，這新的約是在心靈裡面與人所立的約。所以這不是肉身之約，這是心靈之約。大家一同來讀第九節，一直到第十節一同讀：
「不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約；因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。”主又說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」
在這裡給我們看見。第一樣、新約的性質是心靈的不是儀文的，新約的性質是在靈裡面的，不是在肉身的記號上面的。所以這樣，與舊約不同的地方，神與亞伯拉罕立約的時候，是要他行割禮。神與以色列人摩西立約的時候，是用牛羊的血獻上為祭所立的約，這都是在肉身上的，是用暫時界的東西。肉身是暫時幾十年的一個存在，而牛、羊是暫時歷史中間的一個祭品。
所以上帝與以色列人立舊約的時候是在肉身上建立一個記號，在暫時界裡面用一些祭物來立的約。新約的聖經不是如此，「我現在要把律法寫在你的心靈的中間，你當從你內心的深處明白我的道，從你內心的深處遵行我的旨意。」這樣，律法是寫在心裡而不是寫在法版的上面。當律法第一次是寫在石版上面的時候，是堅硬的石頭上面寫著上帝的話。但是當律法在新約裡面寫在人的心裡面的時候，在肉心中間，不是在石版，是在肉心。所以上帝說，「我要從他們中間除去石心，要為他們預備一個肉心；不是石頭的心，乃是肉的心；不是死的，乃是活的；不是冷的，乃是熱的；不是死板的，硬的，乃是柔軟的，活潑的」（參：以西結書：11 章 19 節；36 章 26 節）。所以上帝說「我要為他們除去石心，我要為他們預備一個肉心。」這肉心是一個活的心，是柔軟的心，是順從的心，是可以雕塑的心，是可引導的心，然後我把我的道放在他們心裡面。
第二樣、新約的性質是怎麼樣的性質呢？是一個「國度」和一個「關係」的性質。「我要把我的國帶到他們中間來。」
親愛的弟兄姐妹，以色列是從萬國中間選出來的一特殊的預表上帝國度的地上的國，但是「我要叫他們做我的子民，我親自作他們的上帝」（參：出埃及記：19 章 5-6 節）這個國度也就是說，我們藉著耶穌基督成為上帝的兒女。因為「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄」， 作什麼？---- 作上帝的兒女（參：約翰福音：1 章 12 節）。 「這不是照人意生的，也不是從情慾生的，乃是從上帝生的」（參：約翰福音：1 章 13 節）。請你注意，約翰福音第一章第十二節，「我們若接待他，就是信他名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」因為祂把這個權柄賜給我們，「我要作他們的神，他們要作我的子民。」我們成為神國度裡面的百 姓，神成為我們國度裡面的主宰。那麼，這一位神與我們之間的關係，是怎樣建立起來的呢？是藉著基督長子所成就的救恩臨到我們身上，我們才與神建立了這個關係。這樣，就律法在我們心中，國度也臨到我們的心裡面。所以聖經耶穌基督說， 「天國就在你們心裡」（參：路加福音：17 章 21 節）。你們現在成為神國度的子民，祂成為你們的主，成為你們的神，祂的國度臨到你們中間。你不是單單在以色列國裡面記名，你在上帝創世以來被殺羔羊生命冊上記名。你明白了嗎？
這樣，你的生命是與神的生命結連的，你是神國度裡面的子民。所以以弗所書告訴我們，「我們是與聖徒同國，我們是上帝家裡的人了」（參：以弗所書：2 章 19 節）。「我們從前沒有基督的時候，我們是活在世上沒有指望，沒有上帝，如今我們是上帝家裡的人，我們現在是在神國度裡面有份的人，我們與聖徒同國，因為祂是我們的上帝，我們是祂的子民。」這是第二樣。
第三樣、新約是一個怎樣性質的約呢？是神的道，真正的真理真正掌權的一個約。所以新約在這裡給我們看見，「因為他們從小到大的都必認識我。」第十一節，大家一同來讀：
「他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說：“你該認識主。”因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」
這一節聖經是講什麼呢？這一節聖經是不是講「我們不需要人家講道給我們聽，就自動 認識上帝了」呢？這一節聖經是不是說「我們不必研究神的話，我們自動就了解上帝了呢？」這一節聖經在靈恩派的中間，已經變成一種錯誤的解釋，不注重講道。「因為我們有恩膏的教訓，我們有聖靈的同在，所以不必有人教導我，我就明白上帝的真理。」是這個意思嗎？這裡告訴我們，不是指不需要人把真理教導我們，因為全本聖經的要義不是如此。保羅說「提摩太啊，你從我所領受的，你要教導人，又要交託那些會教導人的人」（參：提摩太後書：2 章 2 節）， 「你要謹慎自己和自己的教訓」（提摩太前書：4 章 16 節）。 那麼，如果這樣的話，約翰壹書裡面「我們有恩膏的教訓」（參：約翰壹書：2 章 27 節），不需要人告訴我們，跟這一節怎麼樣調和起來呢？
新約到底是不是指沒有人教直接明白上帝的旨意？上帝的律法已經放在心中就不需要再教導，不需要查經，不需要真理的研究，不需要對聖經的了解和授課這樣這樣的情形？絕對不是！請你注意，因為「聖靈把真理賜下來，不再透過律法師和法利賽人」，是這個意思。所以舊約的人沒有律法師，沒有法利賽人，那麼他就沒有辦法明白所謂上帝的話。到了新約的時候，不是如此，因為新約的時候這些人從聖靈領受了比舊約更高一層的神永恆旨意救贖的道理。所以這樣，聖靈以真理來到新約信徒的心中，特別是初期領受真理寫下聖經的那些使徒們的身上。所以耶穌基督說，只等聖靈來了，他要叫你們想起什麼？---- 我對你們講過的話（參：約翰福音：14 章 26 節），你們不需要再從律法師，從法利賽人，從舊約那些文士那裡受教導了。
耶穌基督說「我告訴你們，你們聽見古人有話說，只是我告訴你們。」你注意，馬太福音第五章耶穌講「你們聽見古人有話說」（參：馬太福音：5 章 21,33 節）； ，接下去，「只是我告訴你們」，這句話是不是耶穌是否定舊約的律法呢？注意聽。當耶穌說，「你們聽見古人有話說不可姦淫，只是我告訴你，看見婦女就動 淫念的已經同他犯姦淫了。」耶穌基督講這一句話的時候是不是指「舊約你們聽見了，但是我講的比舊約更高，所以你們要聽下面這句話。」是不是這個意思呢？以後用這樣去否定舊約的律法，是不是呢？不是。
請你注意，耶穌基督在馬太福音第五章所講的「古人有話說」不是指聖經的話， 那是指他爾木 (Talmud)，就是猶大傳統正統解經的路途，正統解經的鑰匙的那些書，怎樣解舊約是不對的，我對你們講的是更對的。 You have heard so many interpretation, you have heard so many traditions, you have heard so many teaching of the schools, but different schools, different kind of interpretation already told you, but now I tell You. 什麼意思呢？I gave you the original meaning, beacuse I am the only origional auther of the Old Testament. 是個這意思。
所以你看馬太福音第五章所提的「古人」，那是古人的傳統，那是對舊約聖經解釋的那些傳統，在米示拿 (Mishnah)、米拿殊 (Midrash) 、還有他爾木的書裡面所講的話。「只是我告訴你。」他們要離開。所以，你現在不需要再有人教導人，這句話的意思，不需要再有人教導我的百 姓，他們不是要個人教導自己的鄰舍，他們自己的弟兄說「你要認識主」，為什麼呢？因為耶穌基督自己來了，不需要律法師，不需要法利賽人，不需要這些文士文縐縐的解經，越解越難，越解越不懂。
文士、法利賽人他們看舊約聖經一直盼望耶穌快快來，等到耶穌基督真正來的時候他們就把他釘十字架。表示什麼？他們越看越不懂，你明白嗎？他們越看越沒有看出真正的道理。所以這裡說「不用再教導了」，不是說基督教不必讀經自己能明白一切上帝的意思，不是。是聖靈親自教導你，怎麼知道呢？聖靈藉著使徒們寫下的新約，就是這些聖經是上帝的話語。所以請你注意下面一句話，不可把「聖靈」與「真理」的靈開來。大家說，「不可把聖靈與真理的靈分開來」。
聖靈是「真理的靈」，聖靈是「啟示真理給人的靈」，聖靈是「用真理光照人的靈」，聖靈是用「真理的道重生人的靈」，聖靈是「把人引入教會，引入真理的聖靈」，聖靈是「用真理光照人心，使人因真理的道產生信仰的靈」。所以我再講一次，「不可把聖靈與真理分開來。」
如果有一些神學教育，是注重讀書明白真理不順服聖靈的，他們只能空談不能產生莫大的能力來拯救人。相反的，如果一些靈恩派的教會只注意重聖靈而不教導聖經的話，他們就變成一個假的靈的現象，而不是有真理的聖靈在人中間運行。所以新約是真理的約，新約有真理性 質的約，是叫我們明白真理，注重神的道的一個約，他們心中有真理存在他們裡面。
我再一次已經千遍、萬遍的吩咐了。教會的講台若不嚴謹，嚴肅，負責任，正統，正確傳講上帝的道，那這個講台做什麼呢？講台的本身不能救人。施洗約翰講道不用講台的，在曠野到去我找一個講台？去找東西吃都沒有。人聽完道回去的時候，他去抓蝗蟲來吃，他們沒有什麼可以喝的，他去找野蜜來喝。他辛苦傳道之後，吃蝗蟲野蜜，穿駱駝毛的衣服就這樣過生活，他沒有講台。但是他所講的道，是每一個以後的講台都要注意的道。「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（參：約翰福音：1 章 29 節），不需要再有那些法利賽人。法利賽人在會堂裡拿薪水拿了一大堆律法的道，結果沒有把彌賽亞的真理講出來，沒有把救恩的道講出來。上帝的靈在曠野臨到施洗約翰的身上，他在那裡呼喊的，所講的就是眾先知要指出來耶利米所傳講新約的中保要來的救恩的問題。感謝上帝。
第四樣、新約的性質是怎麼樣的性質？新約的性質是赦罪救恩的性質。神要赦免人的罪，神要忘記人一切的不義。那請你注意，這是新約與舊約最大不同的地方。
舊約是怎樣的約呢？舊約是定罪的約。新約是什麼約呢？新約是赦罪的約。大家說「舊約是定罪的約，新約是赦罪的約。」舊約光照人，使人明白他的罪惡。舊約使人清楚知罪，他就堵住他雄辯的口，降服在上帝的審判之下，這是舊約。這是律法的三重消極性 的功用，就是記載在羅馬書第三章十九節、第二十節裡面。而新約不像舊約，舊約是來定罪的，新約是來赦罪的。
「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他，不至滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」
不信的人，罪已經定了，不需要再來定，但是那些信耶穌的人他們要承認自己是行在真理中間，所以他們就來就光。因為「人愛黑暗，愛罪惡，他們不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」（參：約翰福音 3 章 19 節）。所以當耶穌基督到世界上來的時候，他把赦罪的恩典帶來是超過舊約的。「舊約」是「定罪之約」，「新約」是「赦罪之恩約」；「舊約」是彰顯神公義、審判之約，「新約」是彰顯神慈愛和救贖赦免之約。所以新約的第四個性 質，在這裡就提出來了，「我要寬恕他們的不義，我不再記念他們的罪愆。」第十二節一同來讀：
「我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」
這是新約很重要的一句話語，就是神不記念我們的罪。所以「寬恕我們的不義」，為什麼呢？因為新約的中保耶穌基督為我們流出的寶血成就了赦罪之恩，所以神就把這個恩典臨到我們身上，我們感謝上帝。
這樣，你在舊約裡面看見隱藏著神怎麼樣對付我們的罪。神的應許有四樣，上帝說「我使你的罪如同東離西一樣的遠」（參：詩篇：一０三篇：12 節）。 第二樣，「我把你的罪踩在我的腳下」（參：彌迦書：7 章 19 節）。第三樣，「我把你的罪丟在我的背後」。第四樣，「我把你的罪扔在深海裡面」（參：彌迦書：7 章 19 節）。這表示神已經預備了，有一天有一個泉源，有一個流寶血的泉源，有一個赦罪的地方，就是祂的兒子耶穌基督的十字架。那個時候救贖的恩典成全了，赦罪的恩約成就了，就應驗了這句話，「我要寬恕他們的不義」，使不義的因信稱義；「我要赦免他們的罪惡」，使有罪的人得著赦罪的平安，這是新約。
那麼，這個新約怎樣行出來呢？我們看希伯來書從舊約猶太人怎樣把天使的重要性 ，把亞伯拉罕的重要性，把亞倫的重要性，把約書亞記的重要性，把大衛的重要性 提出來，而希伯來書從第一章到第七章一個一個看到超越。耶穌超過天使，耶穌超過摩西，耶穌超過亞倫，耶穌超過亞伯拉罕，耶穌超過利未支派，耶穌基督超過大衛，耶穌超約書亞，耶穌就是那真正新約的中保。耶穌超過律法，耶穌超過律法面的祭祀，耶穌超過獻祭的大祭司，他在真帳幕裡面為我們獻上那無瑕無疵羔羊的寶血，所以能赦免我們的罪。怎樣赦呢？那是第九章，下個禮拜我們繼續要傳講下去的。最後請大家讀最後一節聖經，第十三節：
「既說新約，就以前約為舊了。但那漸衰的，就必快歸無有了。」
猶太人聽了很生氣，但希伯來書的作者不能不這麼講。「那舊約漸衰、漸舊， 有一天要歸於無有了，你們還以為靠律法得救嗎？No such thing. Totally impossible. Asolutely wrong. 你們雖然多麼前後貫徹始終的錯，還是錯。因為這舊約漸舊漸衰歸於無有，而你們要在新約的中保所流的寶血裡面得著完全赦罪之恩。」我們求主賜福我們，我們大家站起來從第七節恭敬的讀完這一段的聖經，一同來讀：
「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指責他的百姓說 [或作所以主指著前約的缺 欠說 ]：“日子將到，我要與以色列家，和猶大家，另立新約；不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約；因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。”主又說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣；我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民；他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說：“你該認識主。”因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。”既說新約，就以前約為舊了。但那漸衰的，就必快歸無有了。」
我們感謝上帝，今天對我們傳講了這新約的奧秘，新約的性質，新約是透過這個忠心受苦耶利米流淚的先知所應許下來的。在最痛苦，最失敗的時候，神的刑罰來到，神的鞭打來到，神的管教來到，神的應許也來到，把永遠的盼望賜給我們，我們感謝祂。我們為今天所領受的感謝主，求主保守祂的話在我們的心中，我們的信心更堅固，有根有基我們要結出果子來榮耀祂的名。我們一同開聲為今天領受的感謝，開聲禱告：
「主啊，我們在你面前感謝，我們讚美你，因為你的恩你教導我們，你對我們說話，你向我們施恩座。你用這些的話勉勵我們，用這些的話引導我們，打開我們的心竅，你開通我們的思想，我們回到你的面前。我們把一切榮耀歸給你，求主你施恩求主你憐憫，你聽我們的禱告，在我們以後的日子，我們更明白全本聖經的意義，我們就不回頭走錯的路。主啊，你聽我們的禱告，我們仰望你，我們恭敬把前面的工作，把我們的事奉帶到你的面前，求主你用你至聖的真道重建我們，感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們為下個禮拜第九章，新約的血，新約的成就，新約的能力，我們大家懇切開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，為著下個禮拜開始第九章的希伯來書的講座帶到你的面前，求主引導，求主你賜福，求主與我們同在，叫我們在你面前蒙恩。主啊，我們需要，我們仰望你，我們把一切榮耀歸給你，願主你憐憫，願主你賜福，願主加添我們力量，願主與我們同在。主啊，我們把下個禮拜開始我們要傳講的，要查考的，要思想的，要明白的聖經交託給你，求主你真理的聖靈引導我們，給我們真心追求，給我們真正明白。好叫我們明白了以後，我們的信心更加有根有基，我們的信仰更加堅固，我們的信念更加被建立起來。我們對主的認識，對真理的需要也更加清楚，我們在你的道裡面得著一切的榮耀，我們把一切榮耀歸給你，仰望祈求奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
請鍾開鵬傳道帶領我們作一個禱告：―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》