希伯來書第四十一講
晚安，聽你們唱詩越聽越高興，因為你們現在有一點「歌星」的味道了，是「屬靈的歌星」味道，你們的精神出來了。我相信過去幾年好像說「老歌都沒有好聽的」，不得不唱靈恩派那些歌。而那些歌我從起初就知道音樂價值是很低的。節奏比內容更重要，旋律沒什麼特別 ，而且信仰精神的表達是很低的。
一個好的聖樂第一個元素就是「神的道在裡面」，阿們？如果神的道不在裡面音樂怎麼好不能當作好的聖樂。
第二、好的聖樂一定是從基督徒信仰掙扎產生出來的那些偉大的信息。
第三、好的聖樂一定是提昇信仰，使人的靈性被活潑的建立起來，好的聖樂是如此。
好的聖樂就是把音樂和字配合得天衣無縫，這很難。有許多時候有很好音樂一繙成中文的時候唱得變得格格不入，有一
點好像「咬牙切齒」的樣子，所以好的繙譯很重要。中國有一個人音樂不好，但是他對「詞」的用法跟「調」的配合是
第一流的，名叫什麼？姓宋的，叫作宋尚節。宋尚節繙譯詩歌，那這個字用在哪一個調，用在哪一個音是準得不得了，
可能沒有人對他這一方面稱讚過，可能我是中國第一個對宋尚節這方面的欣賞的。你聽「罪惡出去，活水進來，藉著豐
富恩典，活水一湧，越覺奇妙，一直湧到永生。」好不好？還有，「愛如潮水湧進我心，愛如潮水湧進我心，我今相信
，我今接受，愛如潮水 湧進我心。」準得不得了，很準，很準。
當韓德爾 (George
Frideric Handel, 1685-1759) 從德國搬到英國 去的時候，他就決心好好用英文來寫音樂。那德國人的音是比較咬牙切齒....，很難的，英文是很容易流通的。所以他要用英文寫，他要懂得英國人怎樣用詞，用音，所
以他寫《彌賽亞》的時候，全本《彌賽亞》只有一個錯的地方，用詞用錯的地方，「He shall feed his flock like...」 (No. 20 AIR FOR ALTO "HE SHALL FEED HIS FLOCK LIKE A
SHEPHERD")，那個like太早出來了，用德文你看就沒有這個事情，因為他是德國人，那其他美得不得了。所以一個德國人用英文寫聖樂的時候，偉大到那個地步，我是脫帽致敬，雖然沒有戴帽子。
舉一個例子，「 And the glory, the glrory of the Lord 」 (No. 4.-CHROUS "AND THE GLORY OF THE LORD") glory of 好不好啊？是 很準確的，一個這樣細心注意音和調之間，字和音配合這樣的人是聽 到不好的音樂是很痛苦的，你懂嗎？所以我有時候痛苦到你們都不明 白就算了。但當你看到偉大的詩出現的時候，你會感到很美很美。所 以不但有查經運動的復興，也有偉大聖樂的復興，好不好啊？我們每 一次聽你唱的歌如果夠精神得話，我們就很喜歡。如果需要我就再加 一首，你們記得上個禮拜唱哪一首嗎？「速發光」，喜歡嗎？再唱一 次嗎？下禮拜我教你們一首新的歌，教一些偉大的聖詩。「速發光」 第幾首？435 首，對不對？我們再唱，再唱一次。
速發光
1. 千萬人活著在深海洋那邊，速發光，速發光； 他們哀求，你是否 總聽不見，速發光要速發光！
2. 千萬人在痛苦中等候福音，速發光，速發光； 快去尋找，救他們 莫再耽延，速發光要速發光！
3. 耶穌命我向他們傳揚福音，速發光，速發光； 蒙救贖者豈能不聽 從主命，速發光要速發光！
（副歌）速發光，速發福音真光，速照亮幽暗昏沉地方，多人等候莊 稼已經成熟，速發光，要速發光！
我們就開聲為今天的聚會、今天的信息來禱告，求主真理的聖靈引導 我們，一同開聲禱告：
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛吸引我們到 你面前。我們恭敬把我們今天晚上的聚會交託給你，求主你的靈自由 運行在我們中間，你的恩你的愛充滿會場，你自己的道進入我們的心 ，光照我們，堅固我們，引導我們，啟發我們，修正我們，使我們回 到你的面前來，歸正，歸義，蒙你所悅納。主，求主給你的僕人當講 的話語，你與他同在，你給他有上頭來的能力，有主你屬天的智慧， 有聖靈的膏抹，主啊，把你真理傳講的時候，每一句可以打進我們的 心，每一句可以開通我們的思想，使我們的理性 歸回真理，使我們的 感情歸回聖愛，使我們的意志歸回你的旨意。主啊，你聽我們的禱告 ，我們弟兄姐妹同心合意，奉耶穌基督萬王之王，萬主之主的名吩咐 撒但魔鬼離開這個地方，因為牠在你裡面是毫無所有的，你不准牠在 我們中間有絲毫、一點攪擾的工作。主啊，感謝讚美你，願你一位的 聖靈自由運行，因為我們不能釋放你的話，是你的話可以釋放我們。 主啊，你用你那不受捆綁的話來開通我們的心竅，使我們回到你的面 前享受因真理，因聖靈，因上帝的兒子而有的自由。我們感謝讚美你 ，如此仰望，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」
（唱詩：十字架永是我的榮耀）
「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血 。」
請坐。我們一同打開希伯來書第六章，翻到了我們一同來讀，從第十 三節開始讀，今天我們要講完這一段的聖經，從十三節唸到二十節， 我們輪流讀，我第十三、你第十四一直到唸完：
「當初上帝應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓 的，就指著自己起誓，說：“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必 叫你的子孫多起來。”這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的 。人都是指著比自己大的起誓；並且以起誓為實據，了結各樣的爭論 。照樣，上帝願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的 ，就起誓為證；藉這兩件不更改的事，上帝決不能說謊，好叫我們這 逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵；我們有這 指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既 照著麥基督洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」
我們再一次低頭禱告：
「主啊，你的話已經記載，我們已經打開宣讀了，你說宣讀這書上的 話的人有福了，遵行你話的人更有福了。我們求主給我們明白其中的 奧秘，好叫我們的生活行為可以照著裡面的指示行在你的引導，你永 恆的旨意裡面，感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們上個禮拜結束的時候提到了應當效法那些因信上帝的應許而存心 順從到底的人。這樣，我們看見信就產生一個盼望，盼望就忍受各樣 的苦難，以後就得著神所應許的一些的事。為這個緣故，基督徒的生 活是一條道路，一條漫長的道路，一條有始有終的道路。而起始的時 候不是因我們的功勞，結束的時候也不是因為我們的堅忍。我們之所 以信是因為神開恩把信的種子藉著道放在我們裡面；我們之所以能堅 忍是因為神的保守使我們藉著道的引導走完最後一步，這個漫長的道 路起始結束都從神的恩而來的道，所以耶穌基督就成為我們創始成終 的信心的源頭，祂是信心創始成終的上帝。感謝上帝！這樣神把啟示 ，把祂的應許賜下來的時候就成為我們信心可能的唯一的基礎，因為 神的道隱藏著應許，應許就使我們產生盼望。你還記得我們提到拉丁 文裡面所講的「應許」這個字 promise 原來的意思就是 pre the mission, pre-mission 變成 promise 就變成「應許」了。什麼意思 呢？神絕對不會把一個使命交給一個人預先沒有給他一些看到，沒有 給他一些啟發，沒有給他一些力量的，所以所有的應許都在「使命」 之先。
神要你跟從祂，神要你順從祂的道路，神要你達到哪一種應當盡的責 任，神會預先把應許賜給你。所以一個活在應許之中的人對應許的回 應就是「信心」，對應許的等候就是盼望，對應許的成全就是神完備 的恩典。感謝上帝，我們是活在應許之中的人，神是向我們應許的神 ，神是為自己的名守住祂自己所立的約的上帝。所以「耶和華」這個 名字就是有意思告訴我們，祂是「立約的上帝」，祂是「向人應許的 上帝」，這是所有的宗教裡面所沒有的事情。我們今天所堅守的是什 麼？是神的話。我們今天所持定的是什麼？是神向人所立的約。我們 今天所能產生的盼望是什麼？也就是約裡面隱藏著的上帝的應許。阿 們？
感謝上帝！神應許就在使命之先，所以神以超歷史、創造時間的絕對 者的身份對我們講話的時候沒有發生的事祂都知道，歷史要走哪一條 路向都在祂手裡，而這是「神之所以是真神」的一個很特殊的異於所 有假神的絕對本質。所以當上帝對以色列人說「你們將什麼神比我呢 ？」（參： 以賽亞書：40 章 25 節）祂用哪一句話來挑戰？「你要 用什麼神，外邦的上帝可以與我相比呢？」祂挑戰他們的話就是一件 重要的事情，「超歷史的預見」成為真神的記號。我再講一次，這個 「超歷史」 Transcendent God is transcendence because He transcends time and He challenge people with His uniqueness of trascendency. 這位超越歷史， 超越時間的神就用這個絕對的， 本質上與所有的神不同的獨特性來挑戰他們。
「你們用什麼神與我相比呢？」「有誰像我從起初指明」什麼？---- 末後的事（參：以賽亞書：46 章 10 節）。 感謝上帝，這是真神的 自己的介紹，這是真神自我本質與所有假神不同的地方一個挑戰的主 動的話語，這也是祂把自己的本質啟出來的裡面很重要的要點。所以 基督徒的信仰不是建立在一個「根本不知道未來如何」的一個神的身 上。
有關這一點我要提到兩個人，一個是英國的大哲學家叫作懷海德 (Alfred North Whitehead, 1861-1947)， 這位「白頭」哲學家、「 北方人」（英國籍）的這個人， 他是一個大數學家， 他曾經跟羅素 (Bertrand Rusell, 1872-1907) 一同合作寫過一本書叫作《 The Principle of Mathematics 》， 就是《數學原理》合者的一本大書 。另外他自己後來發展了一種奇怪的理論，什麼理論呢？就是「宇宙 的程序在演進的中間是面向「不知將變成什麼」的未知數的一種“宇 宙進度未知”的倫理， 這個叫作 process philosophy，也就是整個 宇宙在進展的中間，程序的進展使沒有一個人知道以後要發生什麼。 然後他怎麼講呢？「連上帝也不知道以後會變成什麼。」那這種觀念 後來影響芝加哥大學一個教授， 這個人叫作赫斯安 (Charles Hartshorne, 1897-2000)。赫斯安就把這種理論放在神學裡面，所以 赫斯安的神學叫作「過程神學」 (Process Theology) ， 所以從 Process Philosophy 改頭換面變成 Process Theology。所以赫斯安 的思想中間連上帝也不知道祂以後要變成怎樣的一位上帝。那這種觀 念對那個時候在相對中間尋找未知數的演進，受整個宇宙的「進化觀 」影響的教會領袖是很大的刺激，因為他們感覺到這是對的。自從法 國的德日進 (Teihard de Chardin, Pierre 1881-1955)， 也就是在 周口店探險對中間曾經花了相當長的時間在中國從事考古探險的一個 法國天主教神父，也是一個哲學家，這個人他一同發現了「北京猿人 」，以後他認為宇宙中間最偉大的事件就是「進化論」。所以他把基 督教的思想跟進化論配合起來變成新派中間「一方面要信上帝，一方 面要信“進化”」的這種非常怪誕的神學思想。這個叫作什麼呢？這 個叫作「神導進化論」 (Theistic Evolution)， 就是「有神引導的 宇宙進化」，所以他說「進化不必推翻信仰，信仰也不必懼怕科學， 因為進化論是解釋宇宙這樣產生過來的，而這樣產生過來的後面的操 縱者，管理這一切變化的是一位主宰。所以上帝借用進化的過程來使 我們今天達到這樣現代的生活。」這樣，這種「宇宙進化是神所創造 用的方法」的這種理論還不夠先進，到了二十世紀中葉的時候，這個 Theistic Evolution 已經影響了許多許多的人， 甚至包括了一些相 當有名的所謂「福音派」的神學家，我現在不要一個一個提，因為我 教神學幾十年，我當然知道有許多的漏洞從什麼地方開始的。但是今 天神學界思想、教導發生的事情和平信徒的思想信差太遠了，所以有 很多人他們看見牧師、傳道好像道貌岸然講解聖經，他不知道那些牧 師、傳道在神學院裡面受了哪一派的影響，接受了哪一派的思想，所 以求主憐憫我們。
那麼，這個芝加哥大學的哲學教授赫斯安就把它改頭換面變成一種「 進程神學」 (Process Theology) 所以「進程神學」就是面對一個未 來，那未來是什麼？就是 unknow quantity of the future，這個「 未知數的將來」。未來變成怎麼樣？沒有人知道，像你小的時候不知 道你老的時候怎麼樣死，對不對呢？你作嬰孩的時候你不知道你會不 會大學畢業。你大學畢業不知道你娶的是哪一種老婆，以後你結了婚 不知道會生幾個孩子出來，你完全不知道未來，你就這樣一步一步的 在過程中間被推向那「未知數的未來」，他把這個理論用在神的身上 ---- 連上帝也不知道祂以後會變成怎樣的一位上帝， 因為宇宙的程 序不能把神排除在外，連上帝自己也在過程的變化當中而不知道以後 變成什麼。這樣的思想完全沒有聖經的根據，因為神從起初就告訴我 們，「唯有祂是永遠不改變的」，祂是，祂現在還是，祂未來還是， I am who I am. 所以在神的生命中間， 在神的位格裡面沒有所謂「 過去變成現在」，「現在變成未來」，沒有「昨天的明天」就是「今 天」，而「今天」是「明天的昨天」，對神來說，沒有這回事。因為 獨一不變，沒有轉動 影兒的那一位叫作是上帝。
我告訴你，這本聖經太偉大了，因為世界的哲學怎麼變化幾千年前任 何一派違背聖經的話早在聖經找到可以把它完全否定掉的神的話安定 在天，直到永遠沒有改變。無論心理學、無論哲學、無論各樣的科學 .... 等等， 當他們發出一種以為人的智慧超過神真理啟示的自傲的 時候，就顯出自己的羞辱。那麼，這樣，神是不變的，神就用祂的不 變性，用祂的超越性 ，用祂對時間的支配、管理的權柄來作為祂是真 神與所有假神本質相異的「特點」來挑戰一些人。「你們用什麼神來 比我呢？有誰像我從起初指示明末後的事呢？」這樣的一位神當然有 資格對人應許，你明白嗎？這樣的一位神有資格與人立約的。所以當 我們提到「約」，提到「應許」，提到「信心」，然後從對神的信仰 產生的「盼望」，這幾件事的時候都是嚴肅得不得了。
昨天有一個人在香港對我講話，他說「我想不到原來聖經偉大到這個 地步。這些普通我們所聽的名詞，背後的那個架構嚴密的地步和裡面 的偉大的思想的啟發，和那整個真理的本體像一個大的殿堂一樣的， 我們在裡面看見它的雄偉，我們平常所知道的真是太少了。我再說， 我們有許多的學生，除了你們常常參加聚會、團契以外要更深入的思 考上帝的話語。我這樣給你們查經是帶來一個新的，給你們的一個啟 發，讓你們可以更深入的到一個地步，你明白的聖經是超越所有的哲 學的思想的。阿們？不是這樣講講就超越了。是實實在在他們多偉大 的思想一比起來馬上顯出膚淺得不得了！馬上顯出完全沒有辦法前後 一致的把整個人類的思想架構建立在永恆不變的真理的上面。除了神 自己的話以外，沒有一成不變，貫徹始終，絕對完備的真理，只有神 才是。
所以這一位神就對人啟發，向人啟示，與人立約；而這個「約」就變 成我們信仰的一個對象了。我們信上帝以及信祂與我們所立的約。這 樣，「上帝」與「祂所立的約」成為我們信的一個對象，The object of our faith is the truth God and His promise. 這樣， 亞伯拉 罕就是變成歷史中間最重要的人了。你還記得嗎？最後一句話是「你 們要效法那些因信心、忍耐等候承受上帝應許的人」，記得嗎？上個 禮拜最後一節，那這個人是誰呢？就是第十三節所講的，就是亞伯拉 罕，我們要效法他。
亞伯拉罕實實在在，絕絕對對有資格成為信仰之人的父，成為有信心 向神順從之人的榜樣，成為多國之父，因為上帝呼召他的時候已經對 他說，「我要使你成為多國之父」（參：創世記：17 章 4 節），「 我要使撒拉成為多國之母」（參：創世記：17 章 16 節）， 這些話 都在舊約創世記裡面已經提出來了。所以亞伯拉罕要成為信心之人的 父；亞伯拉罕要成為多國之父，也就是基督耶穌從萬國、萬族、萬民 、萬方中間用寶血買贖回來的人，他們的信心是要效法亞伯拉罕對上 帝的應許所呈現出來的信心，感謝上帝。
那麼，上帝跟亞伯拉罕立約的時候，對他應許的時候，那個時候他已 經七十五歲了。那請你注意，當亞伯拉罕七十五歲的時候，上帝向他 顯現說，「你出來，離開你的本族，離開你的本地，離開你的父家， 往我要帶你去的地方， 我要把你到應許之地」（參：創世記：12 章 1 節）。你們都可以去看米所波大米的偉大的文化展，這是人類所知 道的最早的文化，而這個文化跟聖經是有絕對的關係，所以基督徒去 看。雖然我從頭到尾看除了介紹的書裡面介紹那一章提到亞伯拉罕， 整個文化差不多沒有提亞伯拉罕的事情。但是這就是亞伯拉罕被上帝 呼召出來的原先文化。那如果你在裡面看不見亞伯拉罕的事蹟，因為 亞伯拉罕已經從那邊被帶出來了，你明白嗎？所以你看不到他在裡面 了。那亞伯拉罕從那邊帶出來，為什麼？因為那些文化是與神的旨意 相悖的，所以神把他帶出來。
你在米所波大米（展覽），有去的舉手我看看？只有這幾個人去，其 他的人做什麼？我第一次去排隊到不能排，我馬上坐計程車回家，因 為我沒有時間，到了過了幾個禮拜我再去才有時間進去，他們對我說 「虧大本，因為把這些東西從法國羅浮宮借來花了好多錢，台灣要看 的人很少。」原來從前排隊一大堆，我說那是排隊在看什麼？「不是 ，他們那個時候是來看“兵馬俑”的。」「兵馬俑」就是秦始皇陪葬 品，這個叫作「冥器」，與死人同埋葬的這些東西。這雖然是數目很 大，工藝差不多，但是在整個信仰的價值上根本沒有意思，它不過是 表示一個人的輝煌的成績。當秦始皇死了以後，不到二十年秦朝就完 全消滅了，只有神的話是永遠的，而神的永恆性 就透過亞伯拉罕對祂 的信仰把這種偉大的本質傳流到我們今天。所以羅馬書好幾次說「上 帝不但稱亞伯拉罕為義，也稱我們這些因信耶穌基督的人為義」（參 ：羅馬書：3 章 26 節）「稱外邦那些與亞伯拉罕一樣信從上帝的人 為義」（參：羅馬書：4 章 11-12 節）， 所以他是「萬人之父」， 他是「信心之父」，他是「多國之父」。那麼，上帝對亞伯拉罕立約 的時候，這裡提到一件事情，「沒有比上帝更大的」，這是第一件事 。
請你注意，「沒有比上帝更大的」，這一句話在全本聖經有多處提出 來都不是用這個名稱，「祂是至大的神」，最大的神，但是從來沒有 一處聖經像希伯來書第六章十三節這樣「因為沒有比祂自己更大的」 那你這樣，就可以從這裡慢慢明白了，十一世紀的時候，為什麼聖安 瑟倫 (Anselm, 1033-1109)，這個大神學家要提到「本體論」的論證 來證明上帝存在 Nothing greater then the greatest Himself，沒 有比更大的再更大，沒有比最大的有可能更大，這最大的本體就是神 的自己。
那我們在中國古書裡面看到，對最大的描寫是怎樣的描寫？四個字， 對最小的描寫怎麼描寫呢？也是四個字，「大無其外」，「小無其內 」，大家說「大無其外，小無其內」。如果大到一個地步，這個大的 外面是什麼？一有「外面」它就不是最大的，你明白嗎？小小小小原 子裡面還有什麼？ 還有中子、 還有質子、還有介子、還有電子.... 對不對呢？一直下去、一直下去，小到最小了，裡面還有沒有？還有 什麼？沒有了，那就是最小的。所以中國人真是很聰明，描寫大到一 個地步，「大無其外」；小到一個地步「小無其內」。那這一節聖經 原來就是表達這個意思，「因為沒有比自己更大的，所以上帝指著自 己起誓」。 而這一位最大的上帝， The greatest God His promise is base on His oath to Himself. 對自己來起誓，因為沒有比自己 更大的，沒有比神更大的。當我們從這個話語得到的啟發來肯定我們 的信仰的時候，我們要感謝上帝，我們相信的是至高的上帝，我們相 信的是最大的上帝。阿們？感謝上帝！我們所信的上帝是最高的，是 最大的，是最榮耀的，是最聖潔的，是最聖潔的，是永遠自我存在， 沒有比祂更大的上帝。
這樣，我們信這位上帝，是這一位上帝來立約，那好不好啊？如果一 個人對你說「我請你來跟我一同同工。」你說「感謝主，有工作做了 。」你問他，「你做什麼呢？」他說「我作清道夫。」那你說「跟清 道夫同工有什麼好感謝主的，雖然萬事都可以感謝，但如果有更大的 公司請我，我就更感謝主一點點。」對不對？後來有一個人說「來， 我請你做我的雇員，你是什麼公司，我是美國的杜邦公司。」「啊！ 」你說「這個不錯，這是美金比台幣大得多了，大了三十三倍。」但 這個公司還不夠大，如果有一天你聽說的是「總統府請你來做工。」 你說「哪一個總統？」「阿富汗的總統。」你說「這個沒有什麼意思 了。」但如果是白宮的總統請你，你說「這個是第一強國請我的。」 對不對？你在裡面做的時候，你說是「最大的強國，最大的總統政裡 面總統請我跟他同工」，這個大一點了。但是我們今天不要忘記，我 們有長子的名份，是世界沒有一個公司可以比的。當神要你與祂一同 工作的時候，你就是最大上帝的同工，感謝主嗎？所以保羅說「我們 是與神同工的」（參：哥林多前書：3 章 9 節； 哥林多後書：6 章 1 節），大家說「我們是與神同工的。」一個人說「我是陳水扁的副 手」，你就對他說「算什麼？我是萬軍之耶和華的副手。」那哪一個 大呢？我們比什麼人都大，因為神把祂的應許，最大，沒有比自己更 大的，所以祂的應許用「起誓」，起誓。因為沒有比自己更大的，就 指著自己起誓。
每次我們提到「自己」都有一點敏感，對不對呢？因為「己」是一種 很危險的事物。一個人一為「己」的時候，他馬上什麼都弄錯了。所 以你一定要「捨己」才能跟隨主，對不對呢？這個「己」是很危險的 ；「己」是危機存有的根基，所以這個「己」如果沒有好好處理你就 是一生敗在把自己妄為、擴大、升高到一個不當有的地步，產生的後 果，「己」是很可怕的。沒有一個宗教論己比基督教更清楚的，因為 所謂的「七情六慾」，所有的邪惡、淫亂，所有的不對的東西都是從 「己」的錯失產生出來的。怎樣「安分守己」，這一句話再深入的思 想，也就是在宇宙中間怎樣「安己」，「安己」的功課是重要的。那 麼，當一個人說「我最好」的時候，你說「你看，又在誇耀自己，不 害羞。」那麼他本來最好，他講「我最好」，有沒有錯啊？就沒有錯 了，對不對呢？那麼為自己講話可以不可以？可以的，只要你真是達 到那個地步，你就可以為自己講話了。那神是為自己的絕對的絕對講 話的那一位自己。這樣，神的己意跟所有人的己意不一樣的，只有神 的自己是絕對的本體的自己，只有神的自乃是絕對無差錯的己。所以 這樣，別人不可以為自己講的，只有神可以為自己講。你用在別人身 上的武斷，對別人的審判不能用在神身上。為什麼呢？因為祂就是真 理的本體；祂就是正義的本體；祂就是公正的本體；祂就是榮耀的本 體；祂就是良善的本體；祂就是聖潔的本體；祂就是愛的本體。所以 耶穌基督說「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父 那裡去」（參：約翰福音：14 章 6 節）。你不能說「這樣驕傲，你 看，誇耀自己，他這樣講如果沒有他就不能夠到上帝那裡去，這樣傲 慢的人我才不信他！」我告訴你因為他就是那個己，所以他自己對自 己正式宣佈他的事是唯一可能的。我們不是，我們是神的己所創造出 來應當歸回神自己的另外一個被造的「己」。我再講一次 Ourselves are created one which are created to return to the self of God. 所以我們的「己」是被造而一定歸回神自己的「己」， 所以我 們的「己」一定要捨去。「捨己」真正的意義就是「歸回神本體性的 己」，被造的己歸回神本體的己。我如果這樣講下去今天的道是講不 完的，而且講得太詳細很深入的時候，你們的思想可能受不了，到底 一個人一篇道裡面能聽多少，能記多少是有限制的，所以我想不要再 拖下去， 這個會變成很嚴肅， 是很深奧也很煩雜的一個思想，O.K. 我繼續講下去了。
那麼，為這個緣故，當上帝指著自己起誓的時候，你說這「個不可靠 。」那我要問你，「如果上帝不是指著自己起誓，要指著誰起誓才可 靠呢？」當你說「我們指著上帝起誓」這個比較可靠，那是因為什麼 ？因為你本來不可靠，所以你不能指著你自己起誓，你明白嗎？因為 你的「自己」在相對中，在「程序」中。你的自己在可能的差錯中， 你的自己在進步的路程中，這樣，You are in process of going to be more perfect, it means you are not perfect now, you are not perfect yet. 所以一個人指著自己起誓是不可以的， 唯有神是 可以的，因為祂就是那絕對的絕對的真理良善的本體，祂絕對沒有錯 ，沒有比祂更大的，所以祂指著自己起誓，你要明白這一句話。當人 問你「為什麼上帝指著自己起誓，不害羞，會不會不好意思？」你要 很嚴肅的告訴他，「如果上帝不是指著自己起誓，祂要指著誰起誓？ 」指著更大的嗎？沒有比祂更大的，所以一定是指著自己起誓，你要 明白只有神有這個資格把「己」的絕對性把它提出來，別人不可以， 因為別的在他己之外的「己」，都所被造的「己」。所以只有神的「 己」才是「絕對的己」。創造的「己」祂可以指著自己起誓，而且唯 有這樣才是真正合理的一個起誓。
那麼你說「為什麼需要起誓呢？」在亞伯拉罕的時代「起誓」的這種 習慣已經在文化裡面佔有很重要的地位了。為什麼呢？因為當兩個證 人所講的話有所矛盾的時候；當兩個見證人他們的理論，他們的見證 彼此衝突的時候，那一定有一個是說謊，另外一個是真實的。那這怎 麼辦呢？他們用「起誓」了結一切的爭論，所以「起誓」的重要性就 在這裡了，表示什麼呢？「我沒有辦法把整個時間倒流，我沒有辦法 回溯到一個境界，是大家可以一同見證。但我曾經在那段時間中，在 過去的時空親自看見那件事是這樣。所以我如今要告訴你，我見證， 我知道這事是這樣的。」你說「我怎麼能相信你？」我怎麼回答呢？ 「我起誓。」所以「起誓」的重要性 是什麼呢？就是發現自己沒有辦 法的時候就用「人格作保證」，你明白嗎？這個叫作「起誓」。所以 「起誓」需要整個格的投入。「起誓」表示生死要證明我所講的是與 真理連在一起的，所以我用我的生死來作證，我所講的話是真實的事 情。
那這種用生死與真理連在一起的企圖的本身是偉大的。這件事情到最 後，到耶穌基督復活的時候，你看見他們為基督復活的緣故，一個一 個被殺也不肯放棄他們的信仰，為什麼呢？因為這是真實的事情。為 真實的事情死，人的力量是大得不得了，大家說「為真實的事情死， 人的力量是大得不得了的。」如果為說謊而死，根本沒有這個力量。 如果你講的是假話，「你再講，打死你！」與其打死就老實講了，「 我根本不是，剛才講的那個是假的。」為真實的事情死，那個力量是 大得不得了。所以基督的復活需要的見證人都為耶穌基督死而甘願。 一個如果耶穌基督已經死了，沒有復活，然後對一個已經死了的人再 說謊說「他以後復活了」對自己有什麼好處？結果一個一個為了說「 耶穌是復活的」，講這種騙人的話然後來死，有什麼值得呢？所以唯 一的可能就是耶穌真正復活，所以他們連為主死都甘願，持守信仰是 真實的，你明白了嗎？
這樣，這個「生死作為所講的話的真理的佐證」的這種動機的本身就 是用生命投入見證，這個叫作「起誓」。所以「起誓」是古代直到現 今不可否定的一種文化上超越人的知識，超越人的時間轉化的能力的 唯一的生命的證實。The proof, the evidence and true sincerity of our speech is absed on the involvement of our life and death. 「我願意為這個事情生死不變的保證這個話是真理。 」這種 文化沒有辦法在人類的社會中間消滅的。所以幾千年有「起誓」的這 種習慣，到今天還是一樣的，總統就職的時候要「宣誓」；你進到一 個國家裡面變成歸化國籍的時候，你要宣誓；你必要的時候，在最重 要的儀式上要宣誓；你加入軍隊的時候要宣誓，這就表示你用最大最 大的決心，用你一生一世不肯改變的心願來成全，來做那件你認為最 嚴肅，最認真的事情，才在最嚴肅，最認真的事件上用上「起誓」這 個名稱。
那聖經耶穌說，「我們不可指著天起誓，也不可指著地起誓」（參： 馬太福音：5 章 34-35 節）， 那基督徒還可以起誓嗎？耶穌那一句 話真的精義不是對起誓的否定，如果這樣的話，聖經提到上帝自己三 次起誓，那什麼意思呢？聖經提到上帝怎樣的起誓呢？
第一、上帝對亞伯拉罕起誓，「論福我必給你，論子孫，你的子孫要 多起來。」
第二次的起誓是上帝用永不後悔的起誓說，「我不讓你們進到我的安 息」（參：希伯來書：3 章 11 節）你還記得嗎？我們在第三、第四 章提到了。
第三次的起誓，上帝指著耶穌基督起誓說「我立你像麥基洗德永遠為 大祭司。」（參：希伯來書：5章6節；7章20節）
這是聖經裡面三次上帝的起誓，連上帝都起誓的話，那麼為什麼耶穌 基督要反對起誓呢？耶穌基督之所以說「你們不可以指著天，指著地 起誓」他的精義在下面一句話，「因為你們若是就說是，若不是就說 不是，若是再說就是出於那撒但的」（參：馬太福音：5 章 37 節） 。他的意思是什麼？一個人說了謊再用上帝的名字來起誓這是屬魔鬼 的，這種誓不可起，你明白嗎？因為如果「是」就說「是」嘛，如果 「不是」就說「不是」嘛！如果你「是」說「不是」，「不是」說「 是」，再加上「我奉耶和華的名跟你起誓」，你是羞辱上帝，你是出 賣自己，你是丟掉你長子的名份，你是與邪惡合而為一，你是讓外邦 得到褻瀆上帝與祂子民的機會。所以耶穌那一句話不是說「不可以起 誓」，為這個緣故當你當兵的時候，當你入籍的時候，或是當你作總 統的時候，你起誓是不要自己感覺到違背良心抵擋上帝的旨意，不需 要，我今天先給你一個安心劑，使你知道「精義」過於「字句」，阿 們？
好，現在我們回到這一段聖經，「上帝因為沒有比自己更大的，就指 著自己起誓，說：“論福，我必賜給你許多的福氣；論子孫，我必叫 你的子孫多起來。”」那麼，上帝對亞伯拉罕起誓賜下這兩樣的應許 的時候，請問，那個時候亞伯拉罕幾歲啊？那個時候亞伯拉罕還沒有 孩子，還沒有。所以那個時候一開始呼召他出來已經把應許之地是你 不能知道的告訴他，然後把要給他的福氣告訴他，但是，沒有在當時 馬上賜給他， 這是神工作的原則， 就是 promise is ahead of misison, the promise is ahead of His grace 所以上帝的應許在 恩典之先，上帝的約在使命之先，上帝所講的話在歷史之前。所以當 你進到歷史過程中間的時候，你只有「應許」沒有「實體」，你只有 「話」，沒有「經歷」，你只有神所講的「約」，還沒有看見實際恩 典賜下來。這就是作基督徒困難的地方，為什麼呢？許多時候我們聽 很多的道沒有看到兌現。許多時候我們明白聖經卻沒有看到實際的情 形，許多時候我們知道這是神的話，但卻不知道在哪裡找到這個恩典 ， 我還在過程中間我們實實在在有一個 unknow quantity of the future. 實實在在有未知數的本質在前面，我們不知道上帝要把我們 帶到哪裡去。但是，就因為這樣，神看你要怎樣順服祂，神試驗你信 心可靠不可靠。阿們？上帝不是一說什麼就給你，什麼都給你，什麼 就馬上給你，這是把你寵壞了，使你變成一個沒有依靠上帝，沒有信 心的基督徒。
那麼亞伯拉罕七十五歲蒙召，他心裡想「啊？你現在選我，雖然我有 很錢，我沒有後代了，我這些正在討論的麻煩的事情，產業歸誰啊？ 」歸太太？「也老太太了。」一個老公公產業遺書來全部歸給老太太 。「我歸給她，不久以後她死了歸給誰呢？」所以正在考慮的時候， 不知道怎麼樣的時候，神的呼召來了。「亞伯拉罕，你幾歲？」「七 十五。」「出來！我要把你帶到別的地方去，我要給你子孫，我要給 你福氣。」「你給我子孫？我七十五，亞太太六十五，（「亞太太」 就是「亞伯拉罕的太太」嘛！）我七十五，她六十五，一個女人六十 五是還能懷孕嗎？這不可能的。你有沒有搞錯啊？會不會是另外一個 亞伯拉罕，是和我同名同姓的，姓亞的，你今天找錯這個亞了。」上 帝說「沒有錯的。」上帝說「我要你。」而聖經以賽亞書講一句話使 我深深受感動，「當亞伯拉罕獨自一人的時候，上帝呼召他」（參： 以賽亞書：51 章 2 節）。我曾經年輕的時候讀那一段聖經，我就把 它劃下來。「當亞伯拉罕獨自一人」，什麼意思呢？是不是他自己一 個人到山上去靈修，這個叫作「獨人靈修會」，這個叫作獨獨，單獨 一個人的， the only one man retreat 他退修一個人與上帝靈修， 當他獨自一個人，不准別人與他同在的時候？不是。是不是當代沒有 人，只有他一個人？也不是。至少他太太，亞太太和他在一起，兩個 嘛！怎麼「獨自一人」的時候？這個「亞伯拉罕獨自一人」，是不是 他還沒有結婚的時候？不是，他七十歲，有了太太了。所以這個「獨 自一人」一定有別的意義了。後來我思考，思考，我慢慢摸到了這個 意義是什麼？神眼中全世界只有一個像亞伯拉罕這樣有信心的人。阿 們？感謝主。
我曾經在過去希伯來書前面幾章提過，有一個米示拿 (Mishnah)，就 是猶太人傳說的書裡面提到亞伯拉罕年輕的時候的一段故事，你們還 記得嗎？他父親作偶像賣了，有一天父親不在，叫亞伯拉罕看店，他 就把它們全部摔下來，全部打破了，回來的時候，父親說，「誰做的 事情？弄到這樣全部打破，全部打爛，怎麼辦呢？」亞伯拉罕說「不 是我打的。是你不在他們自己吵架，打得死去活來變成這樣。」亞伯 拉罕的父親大發脾氣「不可能的事情！他們連動都不能動怎麼會打架 ？」亞伯拉罕就非常嚴正的問父親，「父親，如果他們連動 都不能動，而且我們用手把它們雕刻出來，為什麼你稱他們是神呢？真神只有 一位，不是偶像。」所以猶太人有這個傳說，在整個米所波大米文化 裡面都是假神，你們去看那些假神，肚臍放一個紅寶石。假神有「太 陽神」， 有「月亮神」，有「土地神」.... 一大堆的假神，亞伯拉 罕絕對不拜這些神。像亞伯拉罕這樣的人有多少個？只有一個。所以 上帝把他帶去了，怪不得米所波大米文化展覽就沒有他的名字，因為 把他帶去了。「當亞伯拉罕獨自一人的時候上帝呼召他」，感謝上帝 ！神呼召亞伯拉罕，就把亞伯拉罕稱為祂的朋友，為什麼呢？「知心 朋友很難找」。
五天以前我收到一封從中國東北很遠的地方一個人寫的，他說「我最 痛苦的事就是見不到你。」我不明白這個人到底是誰？他說「以利亞 、以利沙、提摩太、保羅.... 這些人太有福氣了， 提摩太遇到保羅 ，以利沙遇到以利亞，我沒有辦法遇到你，我很痛苦。我自從讀了你 的書，聽了你的錄音帶，看了你的錄影，我整個信仰完全改變了。我 願意像提摩太跟隨保羅一樣，一生一世好好把你的信仰持守下來，我 現在終於明白為什麼以利沙的禱告，「願感動你的靈加倍的感動我」 （參：列王記上：2 章 9 節），我也這樣禱告， 但我沒有機會見到 你。」當然，他可以把我當作他的以利亞，不過我不知道他是不是我 的以利沙就是了。就是這樣，因為這樣的人在每一個地方都有。他們 聽了我的錄音帶，他們聽了我的道，他們願意在這個信仰上加倍得聖 靈的感動，這樣的人很多。
那親愛的弟兄姐妹，亞伯拉罕獨自一人，所以上帝說「亞伯拉罕是我 的朋友」（參：雅各書：2 章 23 節），你看，上帝孤單到這個地步 ，是嗎？上帝在天上沒有朋友，是嗎？上帝絕對不孤單，因為聖父愛 聖子，聖子愛聖靈，聖靈愛聖子，聖子愛聖父，聖靈愛聖父，聖父愛 聖靈，祂們已經熱鬧得不得了了。他們已經親愛得不得了了，祂以永 恆者， 以永恆的愛彼此相交的關係就成為 interpersonal relationship 的真正的 model，你懂嗎？我再告訴你， 三位一體論 重要到什麼地步？是團契的根基，因為三位一體的上帝，祂們就是我 們團契的模範，祂們的相愛成為我們相愛的根據。為這個緣故，人類 有團契的一天，有社交生活的一天，只有從三位一體的上帝的愛裡面 得著真正的啟發。
我繼續講下去，所以這樣，上帝在地上看只有一個人像亞伯拉罕這樣 ，祂就把他呼召了，把祂帶來作為上帝自己的朋友。上帝對他應許什 麼呢？「論福我必賜大福給你，論子孫我必賜多子孫給你」（參：創 世記：22 章 17 節）所以又大又多，大家說「又大又多。 」亞伯拉 罕說「第一次你對我這樣說，我阿們。阿們。」第二次又這樣說「阿 們。阿們。」但是看來看去沒有啊！」這樣，上帝到底對亞伯拉罕許 這些應許有幾次？你好好看舊約。而這些的話一直沒有兌現，所以這 一節聖經說什麼呢？「亞伯拉罕就忍耐，最後他得著上帝的應許。」 等到九十九歲再講一次，「亞伯拉罕，我要你作父親了。」如果我是 亞伯拉罕，我就說「算了，不必多講了，講了那麼久了，二十五年前 就聽過這些話了，現在再講你還好意思嗎？給我等到九十九歲才說要 作父親，我也不好意思了。我這麼老了，人家看我抱一個小孩子像洋 娃娃，一定說我是抱來的。上帝啊，不必講了！」如果是我，我可能 會這樣辯論，亞伯拉罕不是，他就信了。所以亞伯拉罕偉大的地方在 哪裡？神講一句，他就抓一句；神講一句，他就信一句；神講一句， 他就順從一句。阿們？所以他是萬人之父，他是萬國之父，多族之父 ，他是信心他父。在記錄中間，從來沒有看見亞伯拉罕與上帝辯論的 事情，唯一的計較，就是他說「上帝啊，如果一百個人你燒所多瑪、 蛾摩拉，如果五十個，你燒嗎？如果四十個，你燒嗎？如果只有二十 個你燒嗎？最後如果十個你也燒嗎？」他不是不順從，他不是辯論， 他是求更多的恩典，因為他知道可能所多瑪、蛾摩拉連十個義人都沒 有。上帝最後的話就說「如果在所多瑪、蛾摩拉有十個義人，我不消 滅這個城」（參：創世記：18 章 32 節），上帝就離開他， 不給他 機會了。所以禱告不是你一直求，上帝一直聽，好像上帝孤單得半死 ，到最聽你要求什麼都給你。沒有！上帝到一個限度告訴你「我的主 權在這裡，你不能越過了。」為什麼呢？因為除了羅得一家以外，整 個城市都是放縱情慾，不重情義，都是邪惡敗壞，不是有信仰的人。 所以只有羅得一家是有信心的義人，其他不是。
親愛的弟兄姐妹們，雖然如此，連羅得的家人還有半路要死變成鹽柱 的，以後出來以後也沒有辦法真正得著豐盛生命，與她的父親亂倫， 生下了亞捫人，生下了摩押人的兩個女兒。
那麼你說「羅得當時有沒有做了他該做的？」我是很佩服羅得的。你 們每次看羅得就要罵他幾句，每次提到羅得就....。我不敢這樣做， 我只能說羅得有很多的缺點，但是羅得至少有一個好處，因為聖經說 他是義人， 新約聖經說他是義人（參：彼得後書：2 章 7 節），他 到離開所多瑪、蛾摩拉那一天，兩個女兒還是處女。請問，妳作基督 徒這樣久了，妳是不是處女？妳不要罵羅得，羅得作父親的，可以保 守他兩個女兒到離開所多瑪的那一天兩個都還是處女，我至少佩服他 這一點。今天有很多的基督徒，作作禮拜，生活亂七八糟，求主赦免 我們。
我繼續講下去了。所以神與亞伯拉罕立約的時候，整個地面上只有一 個人，上帝把他當作朋友把心意告訴他。上帝說「“論福，我必賜大 福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。”你的子孫要像天上的星 ，要像海邊的沙。」有一個傳道人這樣解釋，神的兒女有兩種，一種 是發光在上面，一種是給人家踏來踏去的。那麼，在上面的很少，因 為這是注重“質”，在海邊的很多，這注重“量”。」我也不知道他 得到的亮光哪裡來的，因為很多人解經很特別，有時很「特怪」我就 不懂了。但是，這裡我告訴你，神的眼光早過天文學家。我們都以為 ，「數星數不清楚，雖然寥寥幾顆，數完這個忘掉那個，從頭再數又 不知道從哪裡開始。」所以週而復始就是數來數去數不清叫作「週而 復始」，但是不是的，不是寥寥幾顆。上帝說「你的子孫要像天上的 星，你的子孫像海邊的沙。」這樣說來，連數量方面，神還是對的。 天上的星有多少呢？你以為很少，海邊的沙很多嘛，海邊的沙所有的 加起來，不過在一個地球的上面，而天上像地球這麼大的星，在整個 宇宙中間，有千千千萬萬萬是沒有人可以數算出來的。
自從人類發明了天文上需要大的望遠鏡以後，人才知道我們過去所知 道的太少了，越多知一件就越發現越不知萬件。一個天文鏡顯出來， 作出來，我知道怎麼作鏡了，就知道你作了一個鏡，那個鏡就告訴你 你不知道的事情萬萬萬萬，對不對呢？科學算什麼？科學一方面發現 神的奧秘，一方面發現自己的有限，這才是叫作「平衡的科學」。如 果科學因為發現一點點就把自己代替上帝，這是夜郎自大，不科學精 神的科學，這是假科學。感謝上帝！上帝沒有錯。「你的子孫要多起 來。」多少呢？「像天上的星。」多少？「像海邊的沙，你數不清。 」沒有人真正知道得救的人多少，我們不知道，因為數目神保留，但 是聖經告訴我們，有數目的，這個數目多少呢？等「得救的數目滿足 了」，表示有神所定的數目，對不對呢？我相信只有神知道，因為神 的預選，神的揀選，神的預定，在神的永恆的旨意中間，祂已經從起 初指明末後的事，所以「多少人」祂一定知道的。
有關於得救的人有多少，整個兩千年的神學歷史裡面，只有一個人曾 經提過一個可能性 ， 那個人是誰啊？ 奧古斯丁 (St. Augustine, 354-430)。他說什麼呢？「得救的人多少，我們不知道，但是我想就 跟墮落的天使一樣多。」奇怪，我嚇了一跳的。有的人讀了神學，到 神學畢業還沒有聽過這一句話，所以你們上這個課，又免費，又得了 很多精華。奧古斯丁真的講過這個話，他說「天上背叛神的數目有多 少，跟以後得救的數目是一樣的。」
當然這句話不能證明，也沒有聖經的根據，但是聖經告訴我們，「得 救的人數滿足」是有這件事。但他的立論在哪裡？他的立論是說「因 為神造人就是要代替那些背叛祂，不能再為祂作見證的天使。」所以 我們被揀選來彌補那些墮落的天使，成為在永恆中間事奉上帝的見證 人。感謝上帝！我不知道我們有多少，我們要繼續傳。我們傳福音就 是把神所預定的選民，把他彰顯出來，使他們被顯明出來，他們是神 在永恆中間所定的美意。感謝上帝！
好，「你的子孫要多如天上的星，海邊的沙。」那亞伯拉罕如果信心 軟弱，他一定說，「上帝每次講好話，每次發空頭支票，那我就信信 祂，信一個到底可信不可信的上帝。」亞伯拉罕說「祂是可信的，所 以我信。」今天許多人對上帝的信是什麼？「祂不知道可信不可信， 暫且信好了。因為如果不信，後來發現祂對，我就來不及後悔了。」 你懂嗎？有一種宣教學這樣教導人的，「你信上帝不會吃虧的，因為 如果你到天上發現祂沒有的話，你也不吃虧嘛！如果有的話，好在信 了祂。」那麼，這種宣教學我絕對反對，因為這不是上帝的啟示，你 明白嗎？有一些很膚淺的福音派，不單是靈恩派，教導人傳福音用這 樣的方法，我絕對反對。神的話一就是一，二就是二。
有一次在台中，有一個人講「上帝的話一是一，二是二，他用福建話 講，「一就是一，二就是二。」繙譯的人繙譯成國語繙譯錯了，「上 帝的話，是真實的，雞就是雞，蛋就是蛋。」其實他是講台灣話，一 就是一，二就是二，一跟二，不是「雞就是雞，蛋就是蛋」。好，那 個牧師我親自認識過，他已經離開世界了，所以不提他的名字了。我 告訴你，上帝的話「一就是一，二就是二。」所以神對亞伯拉罕講的 話，亞伯拉罕怎麼信呢？亞伯拉罕相信，上帝是不變的。所以這裡提 到這兩樣事，第一、沒有比祂更大的。第二、祂是絕對不更改的。所 以這兩件事情很重要。the greatest God and unchangable God, 上 帝的應許是根據這兩件，第一、神是最大的，第二、神是不改變的。 大家說「神是最大的，神是不改變的。」所以這裡提到這兩件事，有 很多人就不知道這兩件事到底在指什麼？因為前面好像沒有提到「兩 件事」，第十六節：
「人都是指著比自己大的起誓；並且以起誓為實據，了結各樣的爭論 。照樣，上帝願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的 ，就起誓為證。」
所以藉這兩件不更改的事，什麼不更改呢？第一、神是最大的，這個 不更改。第二、神的應許是絕對可靠不改變的。神是不改變的，所以 這也是不改變的。所以這兩件不更改的事情，上帝就對人起誓了。
那麼，當上帝對亞伯拉罕起誓的時候，亞伯拉罕就心裡猜想「你既然 講的話一定要成就。」「你的後代要成為多族，你要成為多國之父。 而且你後代中間，後裔要使萬國得福。」請你注意，這裡是雙重。第 一、你的後代要眾多，成為多國之父。第二、你的後裔要使萬國得福 。那麼到底是這個「萬國是他的後裔」，或者「萬國因他的後裔得福 」，你明白這個意思嗎？所以這裡有兩個後代，第一個後代就是「眾 多的後代」。第二、就是那個「單數的後裔」，是多國得福的後裔。 這雙重的應許在後裔中間什麼意思呢？就是許許多多的國民都要成為 以亞伯拉罕對上帝有信心的祖、國，所以你是多國之父。第二、你的 後裔，單數的。你後來要生一個後代，萬國因他得福，那是誰啊？主 耶穌基督。所以這個雙重應許藉著這兩件事上帝對亞伯拉罕產生了應 許。
那麼亞伯拉罕就看了，我後代生出來，那麼我這個老太太，我這個撒 拉已經這麼老了，老朽了，已經老邁了，還有老什麼？老骨董了，她 已經老得不能生孩子，那怎麼辦呢？他想，「啊，我明白了，亞伯拉 罕，亞伯拉罕，我要使你的子孫多起來。我有很多僕人，他們都在我 家裡生孩子的，所以這個大概就是上帝要給我的孩子。」但是上帝說 ，「生在你家的不算。」「糟糕，那我還有什麼盼望呢？生在我家的 不算。」後來有一天他太太對他說「你等這麼久了上帝都沒有給你， 好了，我許可，我許可，你跟夏甲，借給你，你跟她在一起，有了孩 子再送回去好了。這是藉她產生後代，好不好？」所以夏甲跟亞伯拉 罕同房就生了，叫作什麼？以實瑪利出來。以實瑪利生出來，亞伯拉 罕說「哪，這是真正我的後代了，我的髮妻不爭氣，我的婢女代替她 ，我到底有姓亞的孩子。他「亞伯拉罕」，夏甲是「亞太太」，這個 孩子，「亞子」對不對呢？所以我至少有自己的孩子，因為夏甲不是 跟別人，是跟我，所以這是我的孩子。上帝說，「連夏甲生的也不算 作你的後代。糟糕了！所以上帝的應許不是用你的理性去解釋就了事 的，你明白嗎？上帝的話要照著祂的總原則去處理的，那上帝在這裡 顯出的總原則是什麼呢？---- 「應許之子」不是「情慾之子」； 是 「應許之子」，不「是肉體之子」。所以「肉身生的就是肉身，應許 生的才是應許」，你是神所應許，神的能力在你身上生下的屬靈的兒 子才是真正的，你用情慾的辦法要得來的不是屬靈的孩子。你注意在 傳福音的時候常常有一個毛病，你看見這個人很可愛你就盼望他得救 ，就花特別多的心血對他傳，結果他不得救，那些不可愛的人你以為 不得救，一次講他就信主了。你有沒有這樣的經驗？你用情慾，用外 貌決定你傳福音的對象，這是不可以的，你要知道福音就像撒種，撒 在水上，撒在田裡，哪一個生長我不知道，我們努力傳福音，最後神 叫哪一個人得救，不是用情慾行事。
我們今天不可以像亞伯拉罕，他以為跟夏甲生的也是從他身體裡面一 部份，「跟夏甲生的難道不是我的孩子嗎？是我的孩子。」但是上帝 說「不是，跟夏甲生的不是應許之子，要跟撒拉生的才是應許之子， 因為你的妻子是撒拉。夏甲不是你的妻子，是婢女。」這樣，亞伯拉 罕就被限制在一個不能不依靠耶和華的盼望中了。如果亞伯拉罕是用 情慾生了孩子就代替上帝的應許，代替屬靈的後裔的話，那我告訴你 ，耶穌基督就不可能到這個世界上來了，因為神是藉著亞伯拉罕、以 撒、雅各一直下來，到最後從猶大支派出來，不可能是從夏甲出來的 ，你明白嗎？這樣，神的旨意不能差錯，神的旨意照著神的總原則去 處理的。
我們今天有許多的事情把它試試看妥協，在解經的事情上，「既然這 麼困難，就妥協吧！既然這麼難懂就講淺一點吧。既然人不肯接受， 就改頭換面，讓人容易接受聖經，反正教會這麼少人，我如果講淺一 點，講得歪一點，教會多一點人就好了。」用這樣的辦法事奉上帝， 我告訴你，絕對不可以。前三天我在新加坡有一個人報告一件事情我 真的嚇死了， 他說「有一個 Love Singpore Campaign，以後教會要 產生對新加坡愛心，要傳福音廣傳的聚會。」我今年八月份新加坡室 內體育場萬人的佈道大會已經如火如荼的進行，但他們說什麼？「我 們要作一個也是這樣。」但是用人的辦法，他就用一些的廣告登在報 紙，政府不許可，因為什麼？他們的廣告都用「上帝說。」「上帝說 ，我雖然給你自由選擇你還不要我，你記得我還在等你呢！」上帝有 沒有說過這樣的話？他要登在報紙，寫完了以後下面寫「上帝」。還 有一些話我不能一一講給你聽，因為這個很花時間，而且非常非常荒 誕，非常不合聖經的話語，為了使人喜悅，為了使人喜歡，所以他們 就降低聖經的標準。後來政府不許可，因為「上帝說」，上帝什麼時 候說的？政府不知道，新加坡政府是很嚴格的，不許可你隨便登廣告 的。有一次我請謝偉光博士去講一篇「物理學和基督教信仰」的問題 ，登廣告的時候，政府說「請你拿出他的文憑證明他是博士我才給你 登。」新加坡政府嚴格到這個地步，我想是很好的，表示每一件事都 負責任，對不對呢？那麼這樣，當他們不能得到政府許可的時候，他 們用布條貼在禮拜堂，禮拜堂充滿不是上帝講的話，後面都寫「上帝 ，上帝，上帝說」，「上帝說我愛你，為什麼你不愛我。上帝。」「 上帝說，我等你很久了，你還不來嗎？上帝。」「上帝說，我相信你 。上帝。」你看「 I believe in you. God. 」「上帝說他相信人。 」這些布條現在掛在新加坡幾個聖公會的大禮拜堂。我越來越發現到 我的解經講道是很重要的，因為我們繼續不斷提醒你們歸回正統，歸 回聖經。阿們？你們中間比我學問的人起來！把這個責任挑下來，把 這個聖工繼續下去，我們已經開始老了，要正統的解經，有嚴謹的原 則，從神的原則看一切的事物，不能用情慾。
「亞伯拉罕哪，你用情慾生的以實瑪利不是你的後代，你要照著我的 原則，從撒拉生的才是你的後代。」沒有別條路。那麼你說「我等很 久她都沒有生。」「等，再等！」「等了很久了。」「再等。」「等 多久？」「久久....。」九十九歲，「久久」嘛！對不對呢？真是等 了很久，久久久....。九十九歲不久嗎？所以這一句話久久中文講就 比英文好了。Nighty-nigh 沒有意思，中文九十九，久久....。好了 ，等完了以後，上帝在亞伯拉罕九十九歲的時候向他顯現對他說「你 要知道我是全能的上帝，你要在我面前做什麼？」完全人（參：創世 記： 17 章 1 節）。 完全人希伯來文是什麼？ El Shaddai。 El Shaddai 是什麼意思呢？不是我們觀念中的「全能」，是「婦女、作 母親的有非常豐富的胸部足夠奶給嬰孩吃得飽飽的」，是那個意思。 所以上帝說「 I am El Shaddai 」，「我是豐富供應你， 使你絕對 足夠完備的施恩的上帝。」所以你要在我面前作完全人。」上帝對他 講這個話，「明年這個時候，你要生一個孩子。」
「主啊，不要早幾十年，這麼老了，哪裡可能？」你越講越害羞的， 你講了生不出來人家更羞辱你名的。主啊，我替你遮羞很久了。」「 不信派」常常以為他的動作是「替上帝遮羞」；「不信派」常常以為 他幫忙上帝；「不信派」不明白上帝主權的人常常以為不是上帝給他 機會，是他扶住上帝的約櫃免得它倒下來。你明白嗎？很可憐，很可 憐。
如果我的學生對我說「唐牧師，我要幫助你。」我要問他，「你什麼 資格幫助我？」如果我要選同工，有世界許許多多的最著名的大傳道 人，他們要跟我一同組成佈道團，我認為不是太恰當。為什麼呢？你 們很多年輕人，剛剛讀，剛剛懂一點，剛剛得到一個學位就驕傲得不 得了。「我來幫助你。」我說「不需要。我們一同來事奉，一同來學 習。你不幫我，我不幫你，我們一同來學習怎樣事奉上帝。」阿們？ No one come to help. No one come to contribute. 沒有一個人來 貢獻，沒有一個人來幫助，上帝不需要你，不需要我來幫助，來貢獻 。阿們？
印尼一個人說「如果你不透過眾教會舉行佈道會一定不成功！」我對 他說「我要靠上帝，不要靠你。」因為眾教會已經太多走靈恩派的道 路。我靠他們的話，他們一定約束我的講道，我絕對不靠他們。我舉 辦佈道會的時候用佈道團主辦，要同心的來，不同心的不必來。結果 ，一萬六千人來。他們眾教會聯合主辦，請了外國大佈道家來，我是 印尼的，在本地的。大佈道家來，請了幾十個教會，幾百 個教會一同 主辦，不到五千個人。神要靠你嗎？神要靠我幫助嗎？不需要！亞伯 拉罕心想，「上帝啊，你的旨意要成全，我幫助你，我跟夏甲搞一搞 孩子出來你就有名譽了。你一直叫我跟撒拉，沒有辦法的，老太太了 。」上帝說「不！夏甲生的不是你的孩子，不是應許之子，要從撒拉 生的才是應許的孩子。」亞伯拉罕沒有辦法，到九十九歲的時候，上 帝對他在這件事情上應許最後一句話，最後一次講，「明年這個時候 你要生一個孩子」（參：創世記：17 章 21 節）。 亞伯拉罕照他過 去對神的回應總是積極的，「是的。 」但是撒拉呢？「嘻嘻嘻...。 」為什麼笑呢？「暗笑」。為什麼笑？不信的笑。
青年人你要懂得「笑」有很多種的，有一些人跟你笑一笑你就把心交 給他，笨哪！有的是嗤笑，有的是傻笑，有的是譏笑，有的暗笑，有 的根本是沒有意義的笑。天使說「撒拉你笑了」，「沒有。」不要再 否認了。 「妳實在笑了」（參：創世記：18 章 15 節）。不給她再 講理的機會，離開她。真的，而明年她真的生了一個孩子出來了。九 十九歲的男人，八十九歲的女人，兩個加起來差不多兩世紀了還會生 孩子嗎？神所應許的必然成就，大家說「神所應許的必然成就。」感 謝上帝！所以羅馬書第四章十七、十八節告訴我們，「亞伯拉罕所信 的上帝，是那叫死人復活使無變為有的上帝，他在將近百 歲的時候， 看到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，卻從這樣的腹中生 出了像天上的星、海邊的沙一樣的子孫出來。」感謝上帝！應驗了上 帝說的，「我是全能的上帝」，「因為我是全能的上帝，你要在我面 前作完全人。」感謝上帝，我們現在再讀這一段你就很明白了。第十 六節再讀，一同讀到第二十節：
「人都是指著比自己大的起誓；並且以起誓為實據，了結各樣的爭論 。照樣，上帝願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的 ，就起誓為證；藉這兩件不更改的事，上帝決不能說謊，好叫我們這 逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。
第十九節我自己讀。
「我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」
二十節一同讀。
「作先鋒的耶穌，既照著麥基督洗德的等次，成了永遠的大祭司，就 為我們進入幔內。」
突然間，他講到亞伯拉罕用耐心等候上帝應許成全的日子之後，馬上 提到「我們」。這表示什麼？亞伯拉罕是我們信仰的父親，亞伯拉罕 是我們信心的榜樣，亞伯拉罕是我們最好的表率。雖然如此，我們這 些與他一樣以信到上帝面前來的人，我們要知道，我們的上帝既然講 的話祂絕對不爽約，上帝既然應了許，祂一定不收回；上帝所已經起 誓立的一切的約，一定是永恆的，因為上帝的旨意是不更改的，所以 我們這些逃到避難所的人，我們得到大大的勉勵，馬上提到什麼呢？ 我們有一個盼望，像什麼呢？---- 靈魂的錨。 好，我再講，這是全 本聖經唯一的一次把「錨」跟「盼望」連在一起的一節聖經，The only time in the Bible to link hope and anchor to be one. 把 「錨」跟「盼望」連在一起的。所以一個信心的人是信那最大的上帝 ，指著自己起誓永遠不更改的約一同來產生關係的人，這個叫作信心 。
信心是向神的「應許」發出去的，信心是向著神的「約」發出去的， 而神的約是絕對可靠的，因為神是指著自己起誓的，為什麼指著自己 起誓呢？因為祂自己裡面有兩件事，第一、是沒有比自己更大的。第 二、祂是永遠不改變的。憑著這兩件事向我們起誓立約的上帝是我們 信仰的對象，那麼祂的約是可靠的，祂的話是不變的，而我們對這些 話就產生因信心而有的盼望，你明白嗎？
請你注意，聖經裡面「盼望」不是從我們產生出來的；「盼望」是從 我們對神的應許的信心裡面產生出來的。而「信心」也不是從我們產 生出來的，信心是從神的道裡面有了信的種子從道自己產生出來的。 所以「信道是從聽道來的」（參：羅馬書：10 章 17 節）， 「你們 因信就有這個指望。」亞伯拉罕在沒有盼望的時候，因為有信心就仍 然有指望，所以他就抓住上帝的應許，絕對不疑惑又把榮耀歸給上帝 。你注意看羅馬書第四章提到亞伯拉罕的事情的時候，「信」跟「盼 望」怎樣連在一起的，那這兩樣就成為我們可以繼續不斷見證主，也 可以勇敢一直跟隨主的真正的原因。
為這個緣故，基督教聖經所提到的信心，跟靈恩派所提到的「信心」 是絕對不同的兩件事情。當一個人病的時候，他就抓住一節聖經，「 你信，你信。」「信什麼？」「信你一定會好，你這樣信你就一定會 好。」所以他說「信....。」「信什麼？」「信“我的信”。」所以 這個叫作「 faith in faith 」「對自己自信心的肯定」，這個信心 不是聖經的信心。我再講一次「對自己自信心的肯定，不是聖經所講 的信心。」大家說「對自己自信心的肯定，不是聖經所講的信心。」 對「神的應許」的肯定才是聖經所講的信心。大家說「對神的應許的 肯定才是聖經所講的信心。」
那麼，上帝的應許是什麼？你說「上帝應許，這個應許，那個應許一 大堆聖經裡面有許許多多的應許。我告訴你所歸納出來所有應許的中 間最重要，最根基性，最本質性的應許是什麼？約翰壹書二章二十五 節，翻開來看，你把神的應許全部歸納起來最後只剩下一件事情，神 真正的應許是什麼？就是在約翰壹書第二章二十五節，請一個人開聲 來讀這一節：
約翰壹書：2章25節
「主所應許我們的就是永生。」
幾件啊？就是一件。所以亞伯拉罕所信的上帝最後是什麼？把永永遠 遠的盼望，永永遠遠的生命賜下來。在哪裡啊？在耶穌基督那裡。所 以說「你的後裔要使萬國得福。」那個“後裔”是單數的。那個“後 裔”不是多數的。那個“後裔”不是以撒，那個“後裔”不是雅各， 更不是雅各的十二個兒子，因為這些都變成多數的，那個“後裔”就 是未來要成全這個應許的，誰啊？---- 耶穌基督。 所以羅馬書第六 章二十三節說「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜（單數的）， 在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」而耶穌基督在對父的禱告中間 ，他這樣講（注意聽），他說「父啊，求你榮耀你的兒子，正如你的 兒子在地上已經榮耀了你。你的兒子已經把永生賜給你所賜給他的人 」（參：約翰福音：17 章 1-2 節）。這個話是什麼意思呢？表示上 帝賜給基督的是誰啊？上帝賜給基督的是誰？以撒？上帝賜什麼給基 督？你不知道？就是賜你給基督啊！上帝把你，把我賜給基督，大家 說「上帝把你把我賜給基督。」上帝把基督賜給你跟我，大家說「上 帝把基督賜給你跟我。」「上帝愛世人」是不是每一個人都得到耶穌 基督的救恩呢？不是。誰得到耶穌基督的救恩呢？啊？誰呢？「凡預 定得永生的都信了」（參：使徒行傳：13 章 48 節）。 你讀過這一 節聖經嗎？「凡預定得永生的都信了。」所以神的選民是得永生的人 ，這些選民本來不信的，本來沒有永生的，但是神為他已經預備了永 生，上帝所應許的就是「永生」。那這個永生怎麼來到我們的身上呢 ？是藉著主耶穌基督。所以上帝把祂的獨生子賜下來，叫一切信他的 不至滅亡，反得永生。那我怎麼會信呢？聖經說「凡預定得永生的都 信了。」那麼上帝把誰賜給基督呢？「把列國賜給他為產業，把萬族 賜給他為他的百 姓。」你注意看詩篇第二篇，大家打開詩篇第二篇。 你在這裡看見了神把誰賜給基督，又把基督賜給誰。我們平常只知道 上帝把他的獨生子賜給全世界上的人，「因為上帝愛世人，甚至將他 的獨生子賜給他們」但，你要知道上帝把什麼人賜給耶穌基督。詩篇 第二篇我們從第七節一直到讀完。一同來讀：
「受膏者說：“我要傳聖旨。耶和華曾對我說：“你是我的兒子，我 今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。你 必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。””」
好，請你注意，「我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」那 「列國」是誰呢？ ---- 萬國、萬民、萬族、萬方中間歸向耶穌基督 的人。那麼，將地極賜你為田產，就是你們要從耶路撒冷到猶太全地 ，到撒瑪利亞，直到地極作我的見證。那麼，這樣，有一天耶穌基督 這樣被人羞辱，被釘在十字架上這個福音變成萬邦、萬國、萬族、萬 民所認為榮耀的救恩，為什麼呢？因為他用自己的血把他們買回來， 使他們歸向上帝。所以這裡是很奇妙的，上帝永恆中間要叫一個人， 亞伯拉罕的後裔（單數的）因為他使萬族得福。而這個人是神的獨生 子降在人間，透過信仰對應許的忍受，結果領受上帝所給他的成全。
這樣，亞伯拉罕等了到一百歲的時候得到以撒，從以撒生出雅各，從 雅各生出十二支派，十二支派中間的猶大支派生下去，生出大衛，大 衛的子孫耶穌基督來到了，你明白嗎？。這樣，上帝的獨生子賜給人 ，乃是應許賜下了單獨的那一個後裔，因為「你的後裔萬國得福」， 而萬國怎麼得福呢？因為這個後裔為萬族死，所以他就從萬國、萬民 、萬方、萬族中間用自己的血把他們買贖回來，然後把永生賜給他們 。這樣，神把基督賜給世界，神又把萬國地極田產賜給基督，而基督 把永生賜給這些人，這些預定得永生的人都信了，你明白嗎？所以這 裡面是這樣安排的，很奇妙的。今天我作基督徒，你作基督徒不是我 們的自由意志決定的果效。今天我們作基督徒是因為神在永生中間的 應許，透過亞伯拉罕要把那個「使萬國得福的後裔」賜下來，而萬國 因他得福，他把永生賜給萬族。
現在我們大家來看啟示錄第五章第八、第九節，你把這個全部連串起 來，你就看得很清楚了，神的旨意是這樣奇妙的安排。
啟示錄：五章八到十節
「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿 著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的禱祈禱。他們唱新歌， 說：“你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族 、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於上帝，又叫他們成為國 民，作祭司，歸於上帝；在地上執掌王權。”」
那你明白了，這一句話的成全，就是詩篇剛才所提的，第八節：
「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」
感謝上帝！而耶穌基督得著列國是用什麼呢？白白得來嗎？用寶血把 他們買贖回來。買贖回來之後就把永生賜給他們，因為上帝所應許的 就是什麼？---- 永生。 這是單數的或是多數的？啊？這個應許是單 數的或多數的呢？是單數的。所以把這個全部歸納起來，聖經講一句 話，「上帝的一切應許在基督裡面總是是的。都是阿們的」（參：哥 林多後書：1 章 20 節）。你記得嗎？保羅講，上帝所有的應許，在 基督裡，變成一個，是什麼？---- 是「是的」，是「阿們」的。 而 藉著基督，神把永生的應許賜給一個人或者賜給萬國？賜給萬國、萬 族、萬方、萬民，就像詩篇第二篇第八節所說的，「你求我，我就將 列國賜給你為基業，將地極賜給你為田產。」所以耶穌基督說「要萬 民聽見福音， 那末後的日子才來到」（參：馬太福音：24 章 14 節 ）。你要到普天下去傳福音，把我的子民彰顯出來，從東、從西、從 南、從北，召集上帝的子民，那些預定得永生的都信了。感謝上帝！
那麼這些在基督裡有這種應許和福氣的信仰的人就產生了盼望。這個 盼望永遠不至於羞愧，為什麼呢？這裡提到一件事，這個盼望如同「 靈魂的錨」是把它拋下去了，拋到什麼地方呢？你注意看，一隻船如 果把錨拋下去的時候，這個船就鎖定位置了，不容易被大風吹走了， 你明白嗎？所以這個在大海洋無邊無際的汪洋的中間，它飄流航行， 不知道什麼時候到岸，等他看見岸城市已經在眼前的時候，它要停泊 下來的時候，那有什麼辦法抗拒大風對它位置的轉移呢？對它位置的 移動呢？只有一個辦法 ---- 把錨拋下去，對不對呢？所以把錨拋下 去就表示肯定，就表示立定它應當有的位份。我們的信仰也是這樣， 我們的信心不至於動搖，因為我們的信心產生了盼望，這個盼望如同 錨拋到哪裡去呢？這裡說「靈魂的錨」。盼望是什麼？盼望是「靈魂 的錨」，大家說「盼望是靈魂的錨」。拋到哪裡去呢？拋到「幔子」 裡面去，怎麼可以拋到幔子裡面去？這句話猶太人一定莫明其妙，船 把錨拋到海底，怎麼這裡說把錨拋到幔子裡面去？這個「幔子」到底 是哪一個「幔子」？這個「幔子」是分隔「聖所」與「至聖所」中間 的那個「幔子」。
今天我要特別詳細的討論一些事情是你平常很不注意的事情。就是原 來會幕中間有兩層的幔子，第一層的幔子把「外院」跟「聖所」隔起 來。第二層的幔子是把「聖所」跟「至聖所」隔起來。這裡所提的「 幔子」不是第一層，是指第二層。到了第十章的時候你就看得很清楚 。
為什麼不是指一層，而是指第二層？因為這裡提到「耶穌作了大祭司 ，他作先鋒帶到聖所的裡面去，所以我們就與他一同進去了。」信心 創始成終者是誰啊？是耶穌基督。因信產生了盼望是誰帶出來呢？是 基督帶出來的。所以基督使我們產生信心；基督也成為我們信心「成 終」的保證人；基督又是我們信心的對象；基督又使我們的信心產生 盼望；基督又持守我們的盼望，基督也成為我們盼望祂再來的那個真 正的對象。
所以，這樣，基督是中心；基督產生信；基督是我們所信的；基督創 信；基督成終；基督保守我們的信心；基督使我們的信心產生盼望； 基督又是我們信心的對象；基督又是我們信心的內容；基督又是信心 的保證者；基督又是信心的成全者；基督又是信心產生盼望的動 因， 基督又是我們所盼望的。我們今天盼望什麼？盼望有一天新天新地再 來，為什麼呢？因為耶穌基督要再來，我們盼望基督再來。那這個盼 望已經是穩定的，就像那錨拋下去。
你們坐過船嗎？船越大，錨越重，大家說「船越大，錨越重」。如果 你坐的是一個「舢舨」不過是幾十公斤的小船，你帶一個兩噸重的錨 ，那錨就使你下沉沉淪了，那是至於死的錨，因為太大了，你懂嗎？ 那麼，船越大，錨就越重，就越大。
我第一次對錨有印象是我九歲的時候，因為我在中國生，到了九歲的 時候共產黨快要打到廈門了，上帝引導我的母親把我們全家坐一條大 船到印尼去，而那一條船八千六百噸，是荷蘭皇家航海的一個十三艘 在東南亞載客的船之一，叫作「芝貝德號」，所以我九歲半的時候就 從廈門到汕頭到香港，到馬尼拉，又過了七天以後就到了新加坡，以 後到了雅加達， 就到了泗水 (Surabaja)，當這艘船十四天在海上航 行的時候，我常常看，每一次停的時候錨就拋下去，如果那個船八千 噸，那這個錨兩公斤可以嗎？不行的，那個錨大得不得了，「咚咚咚 咚.... 」把它慢慢放下去的時候， 我看見鐵鍊大到這個地步，鐵鍊 一環連一環，很大，很粗，從那個洞裡面就下去了，這個錨一下去， 這個船就定了。很深的印象。
當錨拉上來的時候，怎麼有力量？不是人的力量可以拉的，所以他們 用很大的機器來推動 把那個錨拉起來，這個錨我猜想至少有大概六、 七千公斤，很大的錨。當這個錨用那個大的鍊把它弄到海底去的時候 ，它不是吊在那邊像鞦韆，它吊到海底就把那大石頭把它鉤住了，鉤 住了以後這個船就不能動 了。我們的信心是這樣，如果我們的信心是 根據我的「自信」產生出來的，你再聽， faith in faith is faith which is only base on ourselves confidence 一個自信心強的人 以為自己一定對，那麼，這種自信產生的信不是聖經的信，因為這種 自信就好像錨很重，但是在半空，在海的中間飄來飄去，像鞦韆搖擺 ，沒有用的！你多重船還是飄的，風一來的時候，船就飄了。
到我差不多三十七歲的時候。我第二次看到一件很特別的事情，就是 我到婆羅洲內地去傳道的時候，我們坐小小的飛機，只能夠坐六個人 ，而那一天只有兩個人，司機是美國人，乘客就是我一個人，我問他 說「你是司機， 你平常有沒有 co-pilot？有沒有副機長？」他說「 You are the co-pilot. 」我嚇死了！如果他忽然間病了，我也不能 駕駛，也不知道那些是代表什麼，糟糕了，如果摔下去怎麼辦呢？我 在那個大的森林中間飛的時候，看見下面的樹密密麻麻的，一條路都 沒有，要飛到內地去，我真是很緊張。我第一次開始想，如果這架飛 機發生事情，我們是沒有辦法幫助自己的。等到到了那個地方，原來 到了一個小山頭，到的時候，那邊的土人就來了，把我們圍起來，這 時候基督徒已經約定他們來，來做什麼？想不到的，他們來的時候， 我們下去，皮箱拿下去了，你知道他們做什麼？他們拿竹竿來，不是 要打死我們的，拿竹竿來就把飛機圍起來，一個一個竹竿大概十八個 竹竿圍住飛機， 圍了以後怎麼辦呢？用繩子把竹竿捆起來， 圍圍圍 .... 圍起來。 我對他說「為什麼要這樣呢？」飛機停在一個小山頭 ， 竹竿就開始圍， 這個跑道不太長， 都是 Missionary Aviation Fellowship 叫作 MAF 所做的，那一到了一個地方就馬上圍起來。我 說「為什麼？」他說「你要不要回家？」我說「當然要囉。」「所以 要圍起來。」「如果不圍呢？」他說「大風一吹飛機會飛掉的。」因 為這個是小飛機，你懂嗎？只有兩、三個人可以坐的，那山頭的風大 得不得了，飛機會飛掉的。第二、水牛會撞進來的。所以那個時候， 如果「哞....，碰！」你明天就不能回去了，飛機變成“風箏”了， 就沒有辦法了。 我就跟他快快幫忙了，把繩子圍圍圍.... 起來，讓 那飛機穩定在那裡，下一次再飛的時候還知道它在哪裡。你懂不懂？ 如果沒有先把它鎖定在那裡，第二天你說「飛機啊，你在哪裡？」有 一點像亞當被問的情形一樣。「飛機在那裡？」
啊，四天以後我講完道，上去飛機還在那邊，還鎖定在那裡，船也是 這樣。船如果沒有鎖定方位，就給被風吹走了，如果沒有錨就被大風 吹散了，我們的信仰也是這樣。我們的信心可以堅持到底，為什麼？ 因為我們的信產生了盼望。如果你的信是根據神的話，你的信是根據 最大的上帝絕對不改的本性，用起誓所立的應許，對你所講的話的話 ，你的信心就產生盼望，你明白嗎？如果你的信是根據你的自信，「 我想是的，我信，信，....。」不可以的。那個「信」是根據你的情 慾不是根據上帝的應許，你就會生出以實瑪利，你不能生出以撒來。 那神的應許一定要成就，這是神的應許，根據祂的話產生信心；根據 信，產生盼望；根據神所定的盼望的方向進到聖所，進到幔內。
這個錨「拋到幔內」是什麼意思呢？請你注意聽下面的話，這是第二 次的幔子，所以第二層幔子裡面只有一樣的東西是永遠擺在那邊的， 那叫作「約櫃」，因為只有至聖所裡面才有約櫃，你明白嗎？這個錨 既然拋到幔子的裡面，表示我們是在神的約裡面堅定我們的盼望，使 我們與立約的神產生關係。如果我們的錨是在幔外的話，你沒有辦法 持守這永恆的關係，因為神的約櫃是在裡面的，約是在幔內，所以這 靈魂的錨要拋到幔內。
我相信很少人解釋這一段聖經，我相信很多基督徒一生很少機會這樣 一節一節明白裡面的意思。「我們有這指望如同靈魂的錨拋到幔內。 阿們？感謝主。 幔內是什麼？---- 約櫃。那是至聖所，我告訴你， 全本聖經，舊約裡面只有一個地方是長度、寬度、高度一樣的，就是 至聖所。全本新約只有一個地方，是長度、高度、寬度一樣的，就是 新耶路撒冷。
好，請你注意了，舊約的至聖所，長、寬、高一樣的，新約啟示錄裡 面的新耶路撒冷，長、寬、高一樣，這表示什麼呢？表示絕對的一個 具體的神同在的約，一乘一乘一等於一的三方，等於一個方塊，等於 一個具體的空間。線是不存在的，線雖然有長度，如果它沒有寬度就 不能成為面。點是不存在的，點只存在在觀念中間，不存在在具體中 間。線變成了面也不存在的，因為面只有長跟寬，沒有高度的東西到 底是什麼。但是點移動就變成線，線移動就變成面，面移動就變成體 ， 唯有「體」是真正存在的， 因為高乘上長再乘上寬就變成一個 Cube 對不對呢？Cube 中文叫什麼？一個立方。這個立方是真正存在 在空間裡面，基督教的信仰是如此。
所以當我們看見神把一個又長、又寬、又高同等距離的東西來預表神 是真正與人同在，是三位一體的神在人間這個叫作「至聖所」。所以 我把「三位一體」了解成不是一加一加一，一加一加一等於三，但是 一乘一乘一等於一，大家說「一加一加一等於三，一乘一乘一等於一 。」所以如果你要明白三位一體就從一乘一乘一，好過一加一加一， 明白嗎？有機會我們再解釋那個事情，因為我在差不多三十年前解答 一個回教徒的問題的時候，他用羞辱的口氣來罵基督教，說「最笨的 人沒有像你這樣笨，你懂不懂一加一加一是等於三？」我說「我當然 懂，我七歲就懂了。」他嚇我，我嚇他嘛！對不對？「但是我記得八 歲的時候我升班，你到現在還是一加一加一，可見你從前小學一直留 級。」「我八歲的時候學了一樣事情你不知道嗎？不是一加一加一， 是一乘一乘一等於多少？大家說！」大家說「一」，我說你明白了嗎 ？三位一體，一乘一乘一等於一。我當然不是說上帝「就是」一乘一 乘一，但是我告訴你，上帝立約的至聖所是一乘一乘一，對不對呢？ 長度、寬度、高度一樣的。當聖城新耶路撒冷降下來的時候，你看它 的高度、它的長度、寬度也是一樣的。這是唯一的聖經舊約一次，新 約一次這樣的立方，這樣的存在在人間。
新耶路撒冷降臨，聖城降在人間，耶和華的帳幕在人間，神與人同在 ，這就是祂永遠不改變的約。神所立的永約就是中國文化所要達到的 最高境界，是什麼呢？---- 「天人合一」， 但是，透過什麼辦法？ 聖經說「透過基督作為先鋒，把我們的盼望帶進幔內。」「把我們的 盼望帶進幔內，如同靈魂的錨在幔內」，這是孔子不能做到的，蘇格 拉底不能做到的， 釋迦牟尼不能做到的， 穆罕默德 (Muhammad, 約 570-632) 不能做到的，只有耶穌能做到。
我今天要延長十分鐘好不好？因為這一段最重要的出來了。這個「幔 」是什麼意思呢？是一個「隔絕」，是一個「分別」，是一個特殊地 帶。幔子在的時候表示人不能直接到上帝的面前，這個叫作「隔絕」 。幔子在的時候，表示是一個分別為聖，因為約櫃使你不能隨便去摸 ，去看，隨便去抬的，因為它在至聖所的裡面，這是一個特殊的地帶 。
親愛的弟兄姐妹，所以這個幔子就表示隔絕；這個幔子又表示「分別 為聖」；這個幔子又表示有特殊的地帶，是神與人同在真正的地方， 那就是約櫃的所在。那麼現在這個幔子到底多大呢？請你注意，當上 帝叫摩西建會幕的時候，有一個總原則 ---- 你不可以隨便做，要照 著山上指示你的樣式和尺吋做（參：出埃及記：25 章 40 節）， 所 以摩西在山上四十天他要謹慎記住，他可能抄下來他見到的模式是什 麼？照著尺寸，照著材料，照著方法，絕對不能含糊，有一點像「你 不能用夏甲來代替你的太太撒拉，因為這是神的旨意」，你明白嗎？ 你一違背的時候，一切都出差錯了。所以摩西需要四十天在神的面前 等候一切所啟示的，所告訴他的尺寸都弄清楚他下來做。
那麼，聖經告訴我們，上面所做的一切，所指示他的都是二十世紀證 明完全對的，為什麼呢？「你點燈的時候不可以用什麼油，只可以用 橄欖油」（參：出埃及記：27 章 20 節）。 你看到沒有？連這個都 定了。二十世紀醫學界證明橄欖油是最乾淨的，不是花生油，更不是 豬油，也不是蠟燭，你要用橄欖油，橄欖油燒的燈很亮，橄欖油燒完 了以後，它的燈心比較不髒。橄欖油所燒的燈它的煙是最少的。橄欖 油你喝進去，你的膽固醇也是最少的，這些到了二十世紀才知道的事 情，神早就啟示了。
有時候我看科學家真是可憐，他夜郎自大反對上帝，上帝早就都講了 。上帝對摩西講了一切你都要去遵行，所以他就照著去做了，至聖所 是長、高、寬一樣的，表示三位一體的神與人同在的那個具體的場所 ，是絕對在至聖的地方，是絕對隔絕的，是有罪的人不能進去的地方 ，但是那個幔子裡面有我們的盼望。「主啊，雖然我是罪人，雖然我 不配，但是我的先鋒耶穌基督把我的盼望帶到裡面去。」阿們？
感謝上帝，那你知道嗎？當聖殿建立起來以後，這幔子就擴大許多了 ，因為會幕很小，聖殿很大。當聖殿更大的時候，幔子就更大了。當 所羅門建殿以後耶和華的榮耀充滿整個聖殿（參： 列王記上： 8 章 10-11 節；歷代志下：5 章 13 節），你看到沒有？但是當希律王建 殿，有沒有充滿呢？希律王從來沒有建成功，他建了六十多年，還沒 有用幾十年上帝就讓它燒掉了，為什麼？這是唯一不照著神所定的尺 寸所建的聖殿，做得多大也沒有用，因為他真正的動 機乃是要表示他 對猶太人有功勞，讓他不合法的王位可以被他們接受。這個是宗教與 政治的掛勾，這個是宗教與政治的混合體，這個是個人雄心代表上帝 旨意，這個是夏甲跑進來要代替以撒的母親撒拉地位的一個寫照，你 明白嗎？不是神所應許的，所以上帝讓它燒掉。當上帝讓這個殿燒掉 的時候，那是猶太人最大的損失，因為當時猶太在萬國中間只聖殿的 榮耀是大過其他的國家的。
親愛的弟兄姐妹，聖殿的大，聖殿山的堅固，一個聖殿山的平面等於 四個足球場那麼大，希律王做的，聖殿山的規模比羅馬的王宮大好多 。聖殿山的聖殿比羅馬帝國裡面任何一個建築還更雄偉。這個四個大 足球場合在一起才可以做的，現在已經給回教徒佔領去了，十字軍東 征就是要爭回這個地方，因為他們不願意外邦人蹂躪上帝的殿的地方 。但是我告訴你，猶太人他們沒有清楚的，認真的看到這個是以東的 後代所建的，不是神所建的。
雖然如此，我要講最後一段，就是希律王的殿一點不重要，雖然最偉 大，從面積來說是最大的，從石頭來說最大的，希律雄心不可一世， 他建殿的時候竟然要超越金字塔。所以金字塔用的石頭兩百多萬塊， 每一塊是兩千五百 公斤，希律建聖殿的時候，每一塊石頭是五千公斤 。可能人類歷史未曾有過比他更大的，用最大的石頭建一個建築物的 記錄。
希律王是曠世奇才，希律王是建築大師，希律王是有歷史以來最大的 建築師之一，他的創新的思想，他的勇敢的建築都是超越歷史的。他 建的一個地方，現在你們可以到聖地去看見，叫作 Herodium 好像是 一座山，其實是用山遮蓋，裡面，下面是九層的王宮，建到地下九層 的王宮。歷史上連秦始皇都不能與他相比。而希律王建這個殿完全在 屬靈的上面不重要的，但有一件最重要的事情我不能不提的，就是這 個殿雖然建了六十多年，但是用不到幾十年就被提多將軍毀掉了。那 麼，裡面有什麼東西可以保留呢？「沒有一塊石頭不留在石頭上面」 （參：馬太福音：24 章 2 節；馬可福音：13 章 2 節；路加福音： 21 章 6 節），耶穌的預言。但是，希律王建殿的時候，他要把幔子 掛上去，這個殿大到一個地步，你不知道，聖所與至聖所中間的幔子 大到一個地步，至少要三百 個人才抬得起來，你明白嗎？因為那麼大 ，這個希律王所建的殿上面用黃金所鋪的屋頂，整個圓頂從二十五公 里外面就看見閃著金光照射太陽光在那個曠野的地帶。
這個殿中間需要一個幔子，這個幔子大到一個地步，如果沒有三百個 人的力量沒有辦法抬起來，太高了，太大了，這個布重到那個地步， 要三百個人抬起來。如果這樣重的布要是不夠力的話，一下子摔下來 。但是，這個殿裡面的幔子卻曾經發生一件事情，就是當耶穌釘十字 架的時候， 「從上到下裂為兩半」（參：馬太福音：27 章 51 節； 馬可福音：15 章 38 節；路加福音：23 章 45 節），這是唯一希律 王的殿最重要的一件事情。整個殿沒有意思，但是神在這個殿裡面用 祂的手做了一件事，就是這一節聖經要提的。第十章要再解釋出來的 ，耶穌基督把我們的盼望帶到幔子裡面去。
親愛的弟兄姐妹，那不是人手可以做的事情，如果抬都要三百個人才 能掛上去的話，有誰有辦法從上到下把這塊大幔子裂成兩半呢？沒有 一個人有這樣能力的可能，這是神自己的手。而神的手在這樣的事情 上聖經出現一共兩次。第一次是伯沙撒王，你還記得嗎？千人的大筵 席，一同拿起金、銀所有的器具來敬拜他們的神，宴會進行到一半的 時候，突然間有一個不是人的手出現在牆上寫字，“彌尼，彌尼，提 客勒，烏法珥新”（但以理書：5 章 25 節）繙出來的意思就是說「 你的日子已經完了，你被放在天平上稱出你的虧欠。」神自己的手動 工，神自己的手寫字，當天晚上伯沙撒王就被仇敵殺死了，整個城市 就被人拿去了。
第二次神的手自己在這種建築物裡面顯現，就是上帝創造天地萬物的 手把這個聖所、至聖所的幔子把它裂開來，把它分開來。這個「分開 」與剛才幔子的存在剛好變成相反的意義。第一個意義是什麼？就是 隔絕已經除去了。第二、我們可以因此成聖。第三、我們可以真正與 神同在。所以感謝上帝！耶穌生的時候是以馬內利，耶穌死時候是在 神的約和應許中間，在至聖所裡面我們與他同在。阿們？感謝上帝！ 基督的生是神臨到人間，基督的死是我們透過他進到至聖所與神永遠 同在的開始。這個幔子是誰呢？這個幔子就是耶穌基督的身體，所以 他在設立聖餐的時候說「這是我的身體，為你們擘開的」（參：馬太 福音：26 章 26 節； 馬可福音 14 章 22 節； 哥林多前書：11 章 23-24 節），這就是幔子，從幔子經過一條又新又活的道路已經打開 了，所以我們要感謝上帝。當你聽完這些再讀這一段的時候，你就清 楚明白在希伯來書中間的基督論是嚴謹到這個地步，是豐富到這個地 步，是深入到這個地步，我們大家很恭敬的站起來，從第十三節到二 十節再唸一次這段的聖經，好嗎？我們以敬畏上帝的心來唸這偉大的 話語，大家一同來讀：
「當初上帝應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓 的，就指著自己起誓，說：“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必 叫你的子孫多起來。”這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的 。人都是指著比自己大的起誓；並且以起誓為實據，了結各樣的爭論 。照樣，上帝願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的 ，就起誓為證；藉這兩件不更改的事，上帝決不能說謊，好叫我們這 逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵；我們有這 指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既 照著麥基督洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」
我們一同開聲感謝主，一同為所聽的感謝主，一同為神的話感謝主， 為我們所得到的信仰產生的盼望和神在應許中間必然的成全感謝主。 為耶穌基督作為先鋒為我們進到幔內感謝主，為我們因此，我們的盼 望，如同如同靈魂的錨，又堅固又牢靠的進入幔內感謝主。我們一同 開聲感謝上帝。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，你今天對 我們講了這些的話語，這麼深奧，這麼奧秘，這麼豐富的真理，我們 領受了，我們的信心得著堅固，我們對主的認識更加加添，我們感謝 你。求主堅固我們的信仰，給我們的信產生真正的盼望，使我們回到 你的面前來，領受你更大的恩典。主啊，你不撇下我們，主啊，你沒 有丟棄我們，求你繼續向我們施恩，在我們中間顯出你的寶座，顯出 你自己的能力，顯出你自己的同在，我們感謝你，我們把一切榮耀歸 給你，求主給我們越研讀你的話，我們越明白裡面的意義，我們越順 從你的帶領，我們越深知我們所信的是誰，感謝讚美，求主施恩，求 主垂聽，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」
我們為下個禮拜的查經大會來禱告，我們要開始提到麥基洗德與亞伯 拉罕在歷史上顯現對基督預表的奧秘，我們大家懇切開聲禱告。
「主啊，我們在你面前為著下個禮拜的聚會來禱告。主啊，感謝你給 我們每個禮拜有這樣的時間，有這樣的一段時期領受你的話語，聽你 自己的講解，明白聖經的奧秘。求主幫助我們，給我們越聽，我們越 信，因為信道是從聽道來的，我們也堅固牢靠在你的生命中間，在你 的應許中間我們建立我們的盼望。主，我們感謝你，為下個禮拜禱告 ，求主預備我們的心，你用你真理的光照耀我們，你的聖靈自由運行 在我們中間，你與我們同在，我們感謝你，我們把一切榮耀歸給你， 我們在你面前仰望祈求，求主你施恩，求主你賜福。這樣祈求禱告， 奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
請你為我禱告，給我在這些的日子中間有足夠的體力，有足夠的精神 ，有足夠的信仰，有足夠的靈力來為主工作。願真理的聖靈來引導我 ，請你們為我禱告，大家開聲禱告。
「主啊，我們在你面前再次為你無用的僕人禱告，求主恩待賜福，恩 膏在他身上，你的聖所托住他，你的話臨到他，你與他同在，你的能 力覆庇他，給他把你的真理傳講得清楚，使眾人都得著純正的信仰， 成為我們永遠的造就。主啊，你聽我們的禱告，我們把一切榮耀歸給 你，願主你施恩願主你賜福，你與我們同在，我們感謝你，我們把台 北所有的聽眾帶到你的面前，你要哪一個人來，你感動 他們來，有哪 一個人得著造就，你造就他們，因為你說你要恩待誰就恩待誰，要憐 憫誰就憐憫誰，求你使這些的聚會，這些的信息可以使多人得堅固， 也刺激、感動，使我們在你面前可以效法前人的信仰在你面前做你的 工作，聽我們的禱告，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》