查經資料大全

希伯來書第卅三講

晚安，好久不見了，大家都老了一歲了。在過去的兩個月的時間裡面我到了美國主領一個研討會，以後再到巴西、巴拉圭，還有阿根廷幾個國家帶領佈道會。到巴西去的時候他們說「唐牧師，你上一次來的時候是一九八四年，所以已經十七年沒有來了，你這麼久才來。」我說「好，我答應你們兩、三年以後再來一次，所以你們要做得更好，做得更多人，我以後再來一次。」所以決定過三年以後我再到巴西去。

上一次去的時候，他們有大概五、六百人聚會。我說「以後盼望我再來的時候，你們人數會增加。」感謝上帝，這一次去的時候，已經是一千三百人的聚會，感謝主。而這兩個月完了以後我就到新加坡、印尼、馬來西亞、香港，台灣今天才開始今年第一次的查經。每一個地方人數都增加好多，我以為他們忘記了，沒有，他們不但沒有忘記，更多人來。新加坡的聚會已經滿得不得了，香港的聚會也多得不得了，而且年輕人佔了很大的比例，就是台灣沒有增加。

我有一個消息不是太好，下個禮拜沒有，因為忘記通知你們。下個禮拜已經把泗水跟瑪瑯一年一次的神學講座改到今年，本來是去年十月的，時間都給別地方佔用了，他們已經定了這個地方忘記通知你們，我不知道新加坡已經打電話過來了嗎？新加坡打電話給校園團契說「下個禮拜沒有」，但是你們已經印出來了，所以如果我有的時候，能的時候，請你們儘可能不要取消它。上個禮拜我能來，但是你們不能，結果我就沒有來了，我就空了一天很可惜。能的時候就儘可能用這一段時間，因為我不知道我壽命多長，我也不知道你壽命多長。

當正月一號早上清晨我起來的時候，我真是感謝上帝，因為一九八四年我得肝病，我就看了好多的書，要知道我的狀況，我的情形，結果我想應當是十六年結束生命，所以我就計劃做工到兩千年。到了兩千年的時候，我就特別加了幾個城市查經的聚會，所以去年跑了最多。但是，等到去年十二月我去查病，醫生查血的時候，我的身體不但沒有差而且還好一些，所以感謝上帝！為這個緣故，等到正月一號我醒過來的時候，我說「感謝主，再把我帶到二十一世紀來了。」所以，這樣，我又再計劃這五年的工作又做比過去更多的工作。阿們？感謝上帝，願上帝賜福給你們可以像我一樣的有一種時間的催逼感。為什麼說「時間的催逼感」呢？因為在世間事奉的年日越來越減少。無論你多年輕，每一年小孩子說「我又增加一年了」，有智慧的人說「我又少一年了」，對不對呢？我們在世界上的日子又少一年了，你能在地上做多少，要儘量做，因為我們到天上去的時候，沒有辦法再佈道，沒有辦法再傳福音，沒有辦法再改變任何一個在地獄裡面的人的命運，使他們回頭，相信主，變成可以回到到主的懷抱，到天堂去，這已經是不可能的事情。所以以有生之年，神給你的年日就是你的機會；神給你的年日就是你的生命；神給你的年日就是你事奉的恩典；神給你的年日就是你的特權，願上帝賜福給我們愛時間，如同愛我們的生命一樣。

我們大家站起來禱告，為這一年新的機會，新的權柄，新的時日感謝上帝，求主給我們今年有更渴慕，更追求的心志到主的面前來。我們也為這個查經來禱告，給我們今天可以查到更多真正對我們靈性有幫助，對真理有更深認識，有意義的時刻，我們每一個人一同開聲為今年的查經感謝主；為今年開始這一堂的聚會求告主，一同開聲禱告。

「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛吸引我們到你的面前，你與我們同在，你沒有撇下我們，你叫我們在你的面前可以從你的真理得著造就，可以從你的話得著光照，我們感謝，我們讚美你。你的話就是靈就是生命；你的話安定在天直到永遠；你的話永不改變；你的話如同金子一樣的，極其寶貴的，如同銀子一樣的煉過七次，極其聖潔的。你至聖的真道，你活潑的聖言，你永遠的真理成為我們生命追求的內容，成為我們事奉的基礎，成為我們信仰的根基，我們感謝我們讚美你。願主在這些年日顯出你的同在，顯出你自己的作為，藉著我們所明白的聖經的道理，使我們的信仰有根有基，使我們的事奉是合乎你的心意，使我們結的果子可以長存。主，我們感謝，我們你。主啊，「你說飢渴慕義的人有福了，他們必得著飽足。」主，我們感謝你，你要給我們大大充滿，只要我們對主大大張口。求主給我們用信心到你的面前來領受你的真理，因為你的話是永不改變，安定在天，存到永永遠遠的真理。主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？求主賜福你無用的僕人，把你的真理傳講清楚，你的恩膏膏抹他，你的聖靈充滿他，你的手扶持他，你的愛豐豐富富澆灌在他的身上，好叫他流露出來的是你永遠的道，你活潑的話語，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝尊名祈求的。阿們。」請坐。我們一同打開希伯來書第四章，我們唸第十四節一直到第十六節，就是第四章最後一段的經文，一同來讀。

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」

再唸一次。

第五章第一節到第四節：

「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬上帝的事，為要獻上禮物，和贖罪祭 [ 或作要為罪獻上禮物和祭物 ]；他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困；故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。這 [ 大祭司的 ] 尊榮，沒有人自取，惟要蒙上帝所召，像亞倫一樣。」

我們大家再唸第一到四節：

我們一同低頭禱告。

「主啊，我們已經打開你的話語，我們懇求你打開我們的心，打開我們的思想，使被造的人可以領受創造主所啟示的真理，所光照出來的話語。主啊，使我們因你的光我們就不走在黑暗中間。主啊，你聽我們的禱告，感謝讚美，求主更使我們從這一段的聖經中間得著我們屬天的智慧，得著我們事奉的奧秘，得著我們生活的動力。求主聽我們的禱告，願主使裡面的信息可以解開發光照耀我們每一個人。奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」

我們最後一次是講到「上帝的道是活潑的，上帝的道是有功效的，像兩刃的利劍一樣的。」你們還記得嗎？那這個「道」是神的話語，這個道就是使人無論是心思意念，「靈」與「魂」，「骨節」與「骨髓」，就是最困難的這些東西都成就了神要成就的。為這個緣故我們看見神的話可以改變人；神的話可以重造人；神的話可以使人得著生命，使人得著亮光。

接下去，希伯來書的作者就提到「大祭司進到天上的至聖所」，那這件事情是整個舊約裡面沒有人明白的一件事情。所以你看希伯來書講到這個地方就把「基督論」與「祭司國度」的整個事奉連配在一起。也就是說，他要叫人明白（特別是希伯來人），明白整個神的計劃不是地上的宗教，是天上的服事。整個神的計劃，神在國度裡面不是指到會幕，或者聖殿裡面的儀式的問題，而是這儀式所預表的那最深一層，那屬靈的奧秘，就是神永恆旨意的事情。

今天我們看見有許多許多事奉的人，他們一捲入事奉中間，他們就在「宗教儀式」裡面自滿自足；他們一捲到事奉中間的時候，他們就以為事奉的這些的行程，這些的程序，這些的節目他們忙個不停。但是他們慢慢就在這些儀式裡面忘記了這些事奉的背後是神永恆的旨意，不是為了人的需要而已；是為了人永恆的需要，不是為了人暫時的需要。

所以當希伯來書的作者寫這些聖經的時候，他要給整個猶文化一個更新的一個局面，給他們有一個完全不同的看法，也就是那個在儀式裡面，在猶太宗教所成就的一切裡面不過是「地上的事」，而真正要預表的是「天上的事」。所以如果希伯來人就滿足於地上的服事，滿足於宗教的儀式，滿足於律法層面中間在地上有形的事奉的話，那麼他們就沒有辦法跳到永恆神旨意中間為他們所定的到底是什麼。所以這樣，我個人在看這一段聖經的時候，我的思想就把「地上」、「天上」這兩個層面做了一個很清楚的分開，然後再做一個很重要的結連。為什麼呢？因為猶太人就在地上的事奉中間，他們滿足了。在地上的事奉中間，他們忙忙碌碌，他們照著律法書上所記載的一切，他們行盡了他們以為他們已經當盡的責任，卻沒有看出這個儀式背神永恆要做的是什麼？

如果你回溯到摩西建立會幕的時候，摩西寫下五經的時候，你發現一個很重要的原則，那個原則是什麼呢？---- 「你在地上所建的，你要照著天上指示你的」（參：出埃及記：25 章 40 節；26 章 30 節；27 章 8 節），你記得嗎？「你要照著天上指示你的」，你要照著在天上指示你的樣式，不能照你的意志來做上帝的工作；你不能照你的計劃來定上帝的路線；你只能照著神所指示，神所顯明，神所已經曉諭你的這些樣式來做。這個是聖經面貫徹始終，一致性人的原理。人是按照神的形像造的，照樣，人事奉要按照神的計劃去遵行。人事奉的儀式就照著神天上那奧秘的本體所啟示出來的那些規條來行事。所以「摩西啊，你不能隨便建會幕。」「摩西啊，你建立的時候必要照著在山上所指示你的樣式。」

親愛的弟兄姐妹，我們看見在聖經裡面，「會幕」是直接摩西照著山上領受的啟示所明白的樣式建造出來的。接下去我們看見所羅門就建了聖殿，以後所羅巴伯再建立一個聖殿，以後希律王再建一個聖殿。這個聖殿建起來的時候，所羅門所建立的殿是很大的，所羅門所建的殿是上帝悅納的，為什麼呢？因為獻殿的時候，神的榮耀充滿整個外院，還有聖所至聖所的地方（參：列王記下：8 章 10-11 節；歷代志下：7 章 1-2 節）。但是到了所羅巴伯的時候，建殿是很小的，因為他們的能力有限，因為他們是從被擄的地方回來，以一片回到神面前歡喜快樂的心復興神的工作，但是他們的能力有限，他們的材料有限，他們只能建一個不太大的殿。所以這個殿與所羅門的殿在規模方面完全不能相比。但是到了希律王建殿的時候，你看見這個曠世奇才，歷史上最偉大的建築師、工程師之一，他就「借題發揮」，大大發揮他的才幹，建了一個非常巍峨，非常宏偉的大的聖殿。

希律王的聖殿在二十五公里之外就看見殿頂貼金的反光。這是那些在中東作生意的人記錄下來的。在二十多公里的外面就看見在聖殿山上，那個錫安聖殿的屋頂用金屬貼的這些東西所反射出來的光。

當埃及人建立金字塔的時候，每一庫石頭大概是二千五百公斤，也就是兩公噸那樣重；但是希律王建聖殿的時候，每一塊石頭大概是五千公斤。所以你想想希律王真是一個工程學上面的曠野世奇才。聖殿山下面用的石頭大到一個地步，密到一個地步，堅固到這個地步，到現在石頭與石頭中間的縫，你幾乎不能用一把刀插在中間。這一個人是世界上最偉大，要建一個聖殿，或者一個大堂，或者建一個大建築的時候所鋪的偉大的，最結實的地面，這是歷史到現在都可以見證出來的。

回教徒攻打耶路撒冷，打勝基督徒和猶太人之後他們就佔領了聖殿山，然後在上面就是那一塊他們認為摩利亞舊址的那塊大石頭的上面建了一個六角形的清真寺，那也就是在聖殿的原址建了一個回教堂，這將成為歷史以後的日子，永永遠遠沒有辦法解決的問題。因為以色列跟阿拉伯的衝突就為要爭這一位所謂「回教第三聖地」的原址而永遠沒有和平。

有一個物理學的教授他在課堂裡講一句話：「什麼叫做相撞？請你們給我一個定義，什麼叫做相撞？」然後大家講什麼叫做「相撞」。「相撞」就是「相撞」嘛！還有什麼定義好講？大家想了半天都想不出來。那個物理學的教授就講一句物理學的解釋法，他說「就是兩個物體在同樣的時間要佔有同樣的空間，這個叫做相撞。」對不對呢？你也要那個地方，我也要那個地方。如果你先來，我後來，還可以輪流用那個地方。你又要那個地方，又要那個時候，我也要在那個地方，也要在那個時候一同佔的時候，同一個時間就撞了。所以世界上最難解決的事情，不是其他國家的事情，是以色列跟阿拉伯爭聖殿山這塊地的事情，這不是這些普通人可以了解的。所以你說柯林頓用各樣的辦法，他盼望能讓他們和平，他在做夢！他所要的不是和平，他所要的是他得到「諾貝爾和平獎」。他所想的是他自己，美國總統所想的很多東西是為了永恆的上帝的旨意嗎？我絕絕對對懷疑！他們都是想選民怎麼樣選他？國際怎樣尊重他，諾貝爾獎可以怎麼臨到他，然後他退休的時候留下一個好的名譽而已。所以我看聖殿山的爭執將是整個歷史動向永遠不能解決，指向最後的戰爭，指向耶穌再來的一件很可怕的仇恨的事情。

我們繼續講下去。所以當希律王建了這個大的聖殿之後，我不相信他會思想到這個殿到底是不是照著「所指示的樣式」，你明白嗎？為了這個緣故，如果事奉做得很大，卻不照著所指的樣式，不是神所喜悅的事情。如果我們的事奉發展得很快，我們教會的人數增加的很多，結果不是照著「在山上所指你的樣式」，有一天神突然間放棄的時候，那我們的事奉就忽然間，一夜之間就完全崩潰了，這是很可惜的事情。

當耶穌基督活在世界上的時候，希律王所建的殿已經建了四十六年還沒有建成功。所以耶穌基督復活升天的時候，還繼續建，繼續建，這個殿至少建了四十六年，因為到了耶穌基督的時候已經四十六年，以後再建了好多年，完全建成功以後用幾年呢？用不到四十六年就被燒掉了。耶穌說「你不要以為這個殿是非常雄偉的，我要實實在在告訴你，以後沒有一塊石頭留在石頭的上面不被拆下來了」（參：馬太福音：24 章 2 節；馬可福音：13 章 2 節；路加福音：21 章 6 節）。主後七十年的時候，提多將軍他攻陷耶路撒冷，他把聖殿燒起來的時候，忽然發現在石頭與石頭中間有金光反照出來。所以他一注意看的時候，他知道烈火太熱了，把隱藏在石頭與石頭中間的黃金都熔化掉了。所以熔化掉的黃金就從石縫中間流出來，他就下令不準一塊石頭留在石頭上面，一定都要一塊一塊拆下來。就這樣，應驗了我主耶穌基督所講的話語。

所以希律為什麼建殿？因為他知道他不是猶大支派，也不是以色列種族的後代；他知道他是沒有資格作王的；他知道他是沒有資格上寶座的。他不但不是猶大支派的，不但不是猶太人，他更不是大衛的子孫。所以這樣一個人怎麼可以坐在大衛的寶座上的呢？這是「政治」與「宗教」勾結所產生出來的一種傀儡式的君王，他的背後是羅馬帝國。而羅馬帝國在統治所有版圖不同民族的中間，最難控制，最難對付的只有一個民族，就是以色列族。因為羅馬有一個憲法就是「凡是在羅馬統治之下的百姓都要稱凱撒為主。」 kurios 就是「主」，稱凱撒是主。但是，有一個民族絕對不肯稱他是主，所以要滅這個民族嗎？沒有辦法。 Masada 的事件已經證明了猶太人寧死不屈服，所以他們在沒有辦法的時候，就不得不羅馬帝國「一國兩制」，為什麼呢？因為別的地方要稱凱撒為主，猶太人可以不必，所以「一國兩制」不是鄧小平開始的，羅馬帝國早就開始了；一國兩制就是猶太民族可以在聖殿耶和華為主，他們好好的在那個地方，但是他們不可以違背羅馬其他的憲法，在這件事情上羅馬是讓步了，因為 Masada 的教訓使羅馬帝國真正聰明、智慧起來了，不讓步沒有辦法統治這個民族。為這個緣故，他們對於「猶太人稱上帝為主」是當做眼睛半開半閉，不去干涉的。直到猶太人稱耶穌為主的時候，他才跳起來，就殺滅基督徒，你明白嗎？

所以這樣，這兩分成兩段，一段是稱耶和華為的時候，羅馬帝國是不聞不問的，所以彼拉多說「這些事就交給猶太人去處理吧！」但是當他們發現所稱為主的不是耶和華天上的上帝，而是一位耶穌是地上的人，會死的一個人是「主」的時候，這表示叛變，逼迫就來到了。這就產生兩百多年，差不多三百年的時間，大的逼迫，十次大逼迫。

親愛的弟兄姐妹，這是羅馬帝國時代的情形。那麼，當然希律王知道他是不配作王的，他是不應該作王的，但是他有後面的政治老闆，政治的後盾，結果呢？所以一點不懼怕。為了討好以色列人，討好他們的緣故，就是盼望他們可以許可他統治，最好的辦法就是為他們建一個大的殿來麻醉他們的宗教良心；麻醉他們最深處對上帝的忠誠和良心的控告。所以這樣，「雖然希律不好，他建了比所羅門更大的殿。」這樣，「可能是上帝許可他統治我們，反正他也沒有妨礙我們怎樣的宗教自由嘛，對不對呢？」「他雖然是忠於黨的，但是他還給我們做禮拜，禮拜堂還是開」，這樣就可以跟「三自」妥協一點了。這個是各樣的情形，「日光之下沒有新事」（參：傳道書：1 章 9 節），早就有了。那我講一段跟這個歷史故事有什麼關係呢？我要再一次提醒你回到「照著山上所指你的樣式」，「照著天上所定的計劃」，阿們？這是很重要的。

那這樣的話，猶太人每年一次，一個大祭司，一天裡面進到至聖所中間為百姓贖罪。對他們來說，這是最神聖的，這是最重要的，這是在歷史中間最核心的一天，就是每年只有一天，七月十號叫做「贖罪大日」。在一年這一天七月十號的贖罪大日，是整個以色列百姓得到潔淨，得到主赦罪有福的日子，這個是一年一次。印度人他們在恆河裡面，有個地方他們最後這一次超過兩千五百萬人聚集。所以世界最大宗教的聚集不是葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 的佈道會；世界宗教最大的聚集也不是麥加每一年朝聖節的時候，差不多五、六百萬人，也不是。世界最大的宗教聚集更不是靈恩派這些，與這些相比這些微不足道的只有幾千幾萬人。世界最大的宗教聚集是印度教恆河，我如果沒有記錯是十多年一次，在那裡「聖沐」，就是沐浴使大家可以潔淨，剛剛上個月才過了。這一次差不多有兩千五百萬人參加，從各地方地方去參加。

那麼，我們看見這個宗教都有重要的聖日，就是得潔淨的聖日。而聖經告訴我們，猶太人得潔淨一年一次的聖日是七月十號。七月十號那一天大祭司要帶著牛、羊的血進到聖所裡去。那麼，「聖所」跟「至聖所」是只有祭司才可以進去的。那麼，聖所外面獻祭和洗濯盆的地方是普通的百姓可以在四周圍觀看的地方。所以獻祭人把祭品帶到祭司的面前，祭司為獻祭的人獻祭的時候，獻祭的人可以在週圍，所以以色列人可以在外院，但是他們不能進到「聖所」裡面，而祭司也不能進到至聖所裡面。所以祭司可以進到聖所，但是只有「大祭司」可以進到至聖所。祭司每天進聖所，但是大祭司只有一年一天可以進至聖所，所以這個是最嚴肅的日子，這個是最偉大的儀式，這個是最意義深重整個民族的盼望，神赦免以色列人一個大的贖罪的日子。那麼，這個到底有什麼的意義呢？這個意義是不是一年一次，明年再來，後年再來，大後年再來，就年年重覆的一種宗教儀式，就這樣滿足了嗎？

我剛才說，有許多人當他投入事奉以後就常常滿足於在地上忙忙碌碌的事奉節目，而常常忘記了這些事奉跟神在永恆中間所定的旨意，所要成全的計劃有什麼關連。所以每一個事奉的人，一面事奉，一面已經有所成就，一面已經駕輕就熟，你心靈深處還要戰戰兢兢，每時每刻記得照著天上的樣式來事奉上帝，否則我們的事奉是只留於外表，就失去真正的意義。

以色列人沒有想到地上至聖所贖罪大日這個大祭司的工作不過是預表天上的至聖所，我們的主耶穌基督進到父面前為我們代求，為我們獻上他的寶血，為我們求赦罪的真正的意義。所以這一段的聖經就說：

「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，應當持定所承認的道。」

那麼，這樣，就把基督超越所有的大祭司，基督的事奉進到天上神的面前，在這個實際的屬靈永恆的計劃，跟在地上大祭司一年一次一個人進到聖殿裡面相比的時候完全是不一樣的。這個把以色列民族把他們的眼睛整個打開來，看見「天上的事」不是「地上的事」。我們常常要記得，這個地上與天上之間的關係沒有解決清楚，我們在地上這麼忙，怎麼事奉都不。我們記得主用這個觀念放在禱告文中間，所以門徒問主耶穌說「我們應當怎樣祈求，求主教導我們。」他說「我們在天上的父」，所以馬上要你的禱願的對象不是地上的。我們今天願望的，我們今天求訴的，我們今天所盼望，渴慕的，有地上的國度的責任跟天上國度的責任，然後我們說「願你的旨意行在地上，如同行在什麼？---- 天上。這幾句話在主禱文中間是最前面的，是最基本的，是最重要的，是神學性的，是直線型的，是與神之間的關係的。接下去才有在地上的我賜的東西，我與人的關係，我不要跌入試探，我不要犯罪，這些關於地上的事情是接下來，是根據對神，對神的國，對神的義，對神的旨意，對神所定的一切的了解而延伸出去的。所以我們需要清清楚楚知道這是一個很重要的總原則。人與神之間的關係明白了，清楚了，你才能處理人與己，人與人，人與物，人與世界正確的關係。而這兩個關係都清楚的時候，你就清楚知道這樣的禱告是根據一個原因 ---- 因為國度、權柄、榮耀都是祂的直到永遠。阿們。

所以當我很年輕的時候，我每次禱告的這句主禱文的時候，我心裡就有另外一些話出來了，我說「唐崇榮在天上的父親啊，願眾人因為我的緣故都尊崇你，都把你當作是聖天父。給我聖潔的生活，主啊，願你的國臨到我身上，使我做你的國民，順服你的王權，遵行你的旨意，願你的旨意行在我的身上，如同行在天上。」「如同行在地上」是一個共同的名稱，是一個普遍的、普遍共有的名稱，沒有個人的投入的話，有什麼意義呢？每次禱告，我心裡都會把它轉成是一個個人的，。個別與神關係的，有一個，interpersonal relationship now and here 在這裡與我發生關係，「願你的旨意行在我身上，如同行在天上」，因為上帝的旨意在地上常常受到攔阻，上帝的旨意在天上沒有受到任何的攔阻。所以地上有人能夠真正順從天父旨意，使祂的旨意運行自如在我們生命中間的人，這個人是叫作「順命的兒女」（參：彼得前書：1 章 14 節），這個人是蒙神大恩的兒女，感謝上帝！

親愛的弟兄姐妹們，這樣，以色列人就要思想到，不是單單地上的事奉，每一年一個大祭司進到幔裡有什麼意思呢？他說「我們既然有一位大祭司已經升上高天，在天上，在上帝的面前為我們代求」，這個大祭司他升到天上的至聖所，不是地上的至聖所。感謝上帝！如果地上的至聖所可以解決罪的問題的話，上帝不需要差遣祂的兒子耶穌基督到世界上來。如果耶穌基督到世界上來就是要以色列整個民族看出，原來在摩西律法中間所有的獻祭，所有的事奉不過是一個「預表」而已。如果一個人把「預表」當作就是「實際」；如果一個人把這個「象徵性」的東西把它當作就「實體」的話；如果一個人把「影子」當作就是是他的人的「本體」的話，那這個人的錯誤是大到什麼地步？整個猶太文化的錯誤，就是永遠沒有辦法脫離「宗教儀式」和「預表」的「象徵性性」的層面進到那本體性的，神在永恆性的，神寶座中間那「實體」的層面裡面去。

正像什麼呢？正像一個人他每天帶著他愛人的照片，一直對著那照片講話，但是他愛人回來的時候他不跟她談一樣笨，對不對呢？你把你的照片，摸啊，抓啊，親啊，講話啊，等到他真人來的時候，你不要和她講話，你笨到這個地步。就像猶太人宗教性一樣，他們還是照樣每年要在至聖所，至聖被燒掉的時候，至聖所也燒掉了，這是怎麼可以了解的事情？最神聖、最嚴肅，最偉大的節日，現在變成一個空洞的事情。因為這個空間已經沒有了，那一段時間就失去意義。這個空間這個時間一脫開的時候，你七月十號大祭司要進到哪裡呢？因為布幔燒掉了，這聖殿被燒掉了，石頭被拆下來，沒有所謂「這裡」跟「那裡」；沒有所謂「裡面」跟「外面」；沒有所謂「幔內」和「幔外」。所以這個時候時間因為沒有真正的空間就變成了失去時間、空間的結合的宗教禮儀的價值的那個意義已經沒有了。所以猶太人流散在世界各國的時候，就沒有所謂「至聖所」、「聖所」的事情；沒有所謂「大祭司一年一次進到幔內的事情」，這是何等可憐的事情。所以「有形的都要廢去，有一天有形質的都要廢去」，這個聖經用的那個字就像原子彈爆炸消滅的那個字差不多一樣的字，表示「有形體的都要廢去，我們盼望新天新地來到我們中間」（參：彼得後書：3 章 12 節），接下去一句話是什麼？啊，你們讀經都是來比賽比賽就過去了，有什麼？---- 有義居在其中（彼得後書：3 章 13 節）。

每一次提到神的國，不要忘記神的義；每一次求神的國，不要忘記求神的義；每一次真的彰顯神的國度，不要忘記行神的義。你若求神的國和神的義，那麼，你所需要的就加給你了（參：馬太福音：6 章 33 節）。這是聖經很清楚的教訓，這些總原則，從舊約到新約是完全沒有改變的，貫徹始終全然一致的，這是總原則。所以我所講的「總原則」有人說就是「聖經神學」，但是我講「聖經神學」是哪一派呢？要好好的把把整個聖經串通，整個融匯貫通到整個新舊約的原意、總意了解了，串連起來的時候，那個總原則你就抓到了。

所以在這裡就有一個很重要的觀念出來了 ---- 耶穌是那真正進到至聖所的大祭司。耶穌是真正進到天上至聖所的大祭司，相形之下，猶太人那些曾經活過，後來死了，代代相傳在會幕，在聖殿裡面獻祭的那些大祭司就變成微不足道了，因為他們不過進到「地上的至聖所」，耶穌是進到「天上的至聖所」。那麼，這樣，希伯來書的解經是很特別的，因為除了希伯來書的作者，耶穌沒有一個門徒在看舊約的時候看見這些東西。所以你在彼得書信裡面看不到希伯來書裡面舊約與新約的關連。你在約翰書信裡面也看不到對整個舊約這樣的了解；你看保羅書信裡面也沒有看到希伯來書對舊約奧秘的分析，所以希伯來書在整個聖經裡面就有一個非常獨特的地位，因為這個作者神特別聖靈感動他，給他有很特別的智慧，特別的慧眼，獨俱慧眼看見別人沒有看見的事情。所以，當他看到基督的時候，從舊約來看基督的時候，他看見整個舊約裡面的祭司的儀式；整個舊約裡面會幕的制度；整個舊約裡面聖殿一切的物品照天上樣式所要顯明出來的都是神在基督裡救贖人的那些本意所定的那些細節。所以，這樣，整個「會幕」什麼意義？「祭壇」什麼意義？「洗濯盆」什麼意義？「聖所」什麼意義？「至聖所」什麼意義？大祭司這樣進到至聖所什麼意義？就在他的這種解經裡面很清楚的講出來了。所以他跟當代所有的經學家絕對不同。

希伯來書的作者在世界上的時候，猶太人解經的書汗牛充棟。當希伯來書的作者在世界上的時候，他爾木 (Talmud)、米示拿 (Mishnah) 這些他爾木就是猶太人解舊約正典的那些書多得不得了。有的人說，「到底所有的他爾木把它整個的匯集起來有多少呢？可能最大圖書館都裝不了。」所以猶太人解經的書多到這樣的地步，但是沒有一個人看到希伯來書作者所到的，你看見沒有？他看見不是在地上爬，地上走，多廣，多大的幅圓的地皮沒有辦法找到的，他一看就看到了上面，所以他眼睛一看上的時候，神給他看見基督是進入天上至聖所真正永恆的大祭司。而這位被猶太人輕看的拿撒勒人耶穌怎麼突然間跳到這麼高，這麼重要，這麼尊貴，而且是獨一的這個地步呢？原來他本來就是那麼高，那麼尊貴，那麼榮耀，那麼永恆，那麼重要的一位大祭司，但是因為他降卑的時候，來世界做人，結果得到一個反面果效，人們把他看得那麼低，那麼卑微，那麼沒有價值。他們輕看他，他們譏笑他，他們打倒他，他們審判他，他們把他釘在十字架上。保羅說，「你們釘的耶穌基督就是彌賽亞，就是基督，就是你們祖先世世代代所求，所盼望，要上帝賜下拯救以色列族的那一位絕對的君王，得勝的主，但是你們不知道他是誰。」他們看不見。希伯來書的作者看見了，而且他講出了連保羅都沒有講出的那樣清楚的層面 ---- 耶穌基督進到天上的至聖所。

那麼，從猶太人來說，這個是絕對不可能的，為什麼呢？因為耶穌既然不是從利未支派生下來的。原來以色列國，就是雅各的後代有十二支派，就是流便、西緬、利未、猶大、但、拿弗他利、迦得、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫。所以在這十二支派中間，唯有一個支派是可以事奉上帝，是專在聖殿做事奉者，只有一個支派是被許可的，什麼支派呢？---- 利未支派。

為什麼利未支派呢？是不是因為摩西是利未人特別為利未人做了裙帶風的一種安排呢？讓他的親族的一個支派可以管理其他所有的支派，又可以以事奉的名義收取其他支派的人所做的工，所得的錢的十分之一呢？不是的。所以在這件事情上絕對不是摩西的作品，絕對不是人為的安排，絕對不是親情關係的作祟。那麼，這件事是根據什麼呢？是根據律法賜下那一天真正的果效。

當上帝把摩西帶到何烈山上四十晝夜見上帝，然後把法版交給他的時候，神自己的手寫下十條誡命，摩西帶著兩塊石版從山上下來，那是何等重的東西，那是何等辛苦，孤孤獨獨在山上會見上帝的面。當他到半山的時候，看見山下以色列人正在拜金牛犢，所以他大發脾氣，就把兩塊法版把它摔破上了（參：出埃及記：32 章 19 節）。請注意，這樣大的事情，把上帝親手寫的法版摔破，上帝竟然沒有生氣。你敢把總統寫的信撕破嗎？在民主時代你都不敢，何況在君主時代那是更不可能。如果你敢的話，作王的不過是人，而這是神。

上帝那一天為什麼不生氣呢？為什麼不向摩西大發脾氣呢？因為摩西發的脾氣與發的脾氣是同心的。所以與神同心發的脾氣，神是不審判的，你懂嗎？宋（尚節）博士就是這樣的人，他一生責備許多的人，他所發的脾氣就是神要他發的，所以神就不審判他，神就用他發脾氣來復興祂的教會，神是用祂的怒氣來復興祂的家。這個就是保羅所講的，「我對你們所發的憤恨，原就是上帝的憤恨」（參：哥林多後書：11 章 2 節）。

那麼，當那一天，他就發了一個很大的脾氣之後，他說「凡跟隨耶和華的人到我這裡來，你們要殺你們的弟兄」（參：出埃及記：3 章 26-27 節）。就是說現在上帝要用刀劍來殺滅以色列人，那麼用什麼人呢？用那些為上帝的真理，忠心於上帝的道不願意拜金牛犢的人，他們可以殺他的弟兄。這個是聖經裡面神叫祂的子民可以親自殺祂子民的唯一的一次。所以以色列人可以殺以色列人，而且是神親自吩咐、命令下來的一次，就是什麼？就是律法賜下來的那一次。當律法賜下來的那一天，利未人就擊殺那些敬拜金牛犢而不肯順服耶和華的人，那一天死了三千人。這樣，舊約跟新約就不一樣了。舊約是啟示了神的公義，新約啟示了神的慈愛。當舊約賜下律法，新約賜下救恩，當救恩賜下來的時候，人得著生命。當律法賜下來的時候，叫人人被定罪而致於死。所以賜下律法的那一天死了三千人，賜下聖靈的那一天得救了三千人，你看到了沒有？這是新舊約很特別的狀況。

所以自從那一次以後，神就對摩西說，「定下利未支派成為事奉我的支派」。感謝上帝！不是猶大支派，不是西緬支派，不是流便支派，不是拿弗他利支派，不是其他的十一個支派，是利未支派。如果你再注意啟示錄記載十二支派，每一個支派有一萬兩千個人，一共有十四萬四千人。那十二支派中間你發現但支派不見了，而以法蓮、跟瑪拿西變成兩個支派，其他支派都在，但不見了，為什麼？因為但後來後成了一個拜金牛犢的地方（參：列王記上：12 章 29 節；列王記下：10 章 29 節）。所以，這樣，神在第二次看見再拜金牛犢的時候，就把這個支派的名字把他撤銷掉了，神是威嚴的，上帝是不可輕慢的（參：加拉太書：6 章 7 節）。你看聖經那個總原則，神做工的原則沒有改的，從過去一直到現在永遠照祂的公義、慈愛的本性來做祂所做的工作。這樣，利未支派就變成蒙揀選的族類；利未支派成為一個事奉的支派；利未支派就變成所有事奉主的人的預表；利未支派才可以事奉上帝；利未支派是被分別為聖的支派，是蒙揀選的。

這樣，我要講下去。耶穌基督憑著什麼做祭司呢？耶穌基督又憑著什麼做大祭司呢？在利未支派中間只有一個人的後代可以作祭司。利未支派其他的後代只做聖殿服事，扛抬會幕的工作，但是不能做祭司的工作。所以扛抬會幕一切器具，這是利未支派可以做服事百姓在外院做工，但是祭司只能是利未支派中間某一個人的後代，那個人是誰啊？---- 亞倫，亞倫的後代才能作祭司。而大祭司只能從亞倫後代中間，作祭司的中間選出來的大祭司，是一生只有一個，然後死了以後才可以再選第二個來代替，因為他已經死了。

那，到了列王的世代的時候，不但是從亞倫的後代，再產生另外一次的淘汰，從撒督的後代才可以作祭司。所以聖經是一直淘汰、淘汰，為什麼呢？到最後要上帝的旨意達到真正的焦點，上帝的原則毫無妥協的進行，上帝的心意一定要成全，耶和華的熱心成全祂心中所定的一切的事情。

我們今天看了教會有時盼望人更多，為了快快發展，我們越來越放鬆，越來越把上帝的原則丟掉了。神不是如此，神是一個、一個、再一次、再一次的淘汰，到最後那些真正照祂的旨意，能夠遵行祂命令的人，才可以在祭壇上獻祭，在至聖所事奉祂。

那麼，這樣，猶太人就不能明白，為什麼希伯來書的作者把耶穌基督列入祭司的職分呢？耶穌基督原來不是從利未支派出來的的，耶穌基督更不是亞倫的後代，耶穌基督絕對又不是撒督的後代，耶穌基督是猶大支派，是大衛的子孫，對不對呢？所以他是沒有資格作祭司的，為這個緣故到了第五章、第六章就一步一步講解，講解「基督論」，基督的身份和所有祭司的身份不同的地方在哪裡。所以希伯來書的奧秘是很特別的，希伯來書作者解經的辦法是很特別的。有許多時候，我們看到有許多解經的書，結果我們對字義了解了，對背景我們已經了解了，我們對章節之間許多名字、祭司、身份，許多不容易明白的都知道了，但是卻沒有抓到那屬天的信息，沒有抓到天上真正樣式的原版，沒有看到神藉著那個道，那一篇的信息和我們這個時代產生的關係應當是什麼？這是許多解經學失敗的地方，或是許多解經的書缺陷的地方。他們咬文嚼字，解釋字意，結果沒有把「信息」帶出來，沒有把天上的意義講解出來。

現在我們繼續看下去，當我講了這一大堆以後，你再看這一、兩節，你就很清楚明白了，大家再讀第十四節：

「我們既然」（「既然」是什麼意思呢？已經成就了。「既然」是什麼？過去了。「既然」是什麼？是事實了。大家說，「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是他沒有犯罪。」

在這裡，希伯來書的作者不先提到為什麼耶穌可以列入祭司的層次裡面，因為這個在第五章第六章特別要交待到另外一個聖經裡面獨特的記載，就是耶穌基督的等次不是亞倫的等次。但是在這裡把一個既有的事實，耶穌基督已經進到天上至聖所中間去，所以他就給我們有一個肯定可以持定我們的道和信仰的一個根據，基督成為我們可以堅持所信的道的一個根基，一個根據，一個真正的理由。

「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣。」

這是一句很重要的話語，所謂「祭司」所做的工作是什麼？就是在神面前代表人，在人面前代表神。大家說「在神面前代表人，在人面前代表神」。所以祭司的職分有雙重責任，祭司的職分有雙重的代表性，祭司在神面前他代表人，在人面前他代表神。所以這一個作祭司的他在神面前為人做什麼？為人代禱。為人做什麼？為人祈求。為人做什麼？為人擔當軟弱。在人面前祭司做什麼呢？為神宣佈恩典，為神傳遞大能。所以這個祭司就在神面前代表人獻祭、禱告、體恤人、了解人的困難。在人的面前代表神宣佈赦罪、施恩和能力、恩典的運行，這是祭司的雙重責任。那麼這樣，這個作祭司的他如果明白神的心意可以把神的話傳講出來，這個是很對的事情。但是如果他不明白人的軟弱，他怎麼樣能代人代求呢？對不對呢？所以今天有一些的傳道人，事奉需要更進一步明白百姓的痛苦，當他代求的時候，他更懂得怎樣在神面前禱告，這是很重要的事情。

我的神學院我盼望每一個教書的人都有牧會的經驗。我發現沒有牧會經驗的人只會唱高調，理論一大堆。而只肯牧會不肯佈道的人天天牧老羊，天天牧病羊，結果沒有新羊帶來的生命的衝力和新鮮感的服務。一個只肯佈道不肯牧會的人，他只能生孩子，結果把這些嬰孩亂丟一場；只有教導不牧會，只有牧會不佈道，只有佈道不教導，只有佈道不牧會的都不夠。所以嚴格的說起來，耶穌基督三樣都做了。他傳福音嗎？是。他牧養嗎？是。他教導嗎？是。保羅傳福音嗎？是。保羅牧養嗎？是。保羅教導嗎？是。彼得教導嗎？是。彼得牧養嗎？是。彼得傳福音嗎？是。現在我們已經被西方三分化的傳統毒害了。所以有一些人說「我的恩賜不是傳福音的，讓那些佈道家去做。」他可以因為他的恩賜是教導的，永遠不佈道。有一些說「我是牧養的，我不佈道，我也不教導，你們要更深的了解，你去找神學老師，或者去街頭佈道。我是教會牧養的。」所以有這個理由，他永遠不佈道，永遠不再長進。

還有一些神學家，「我不是佈道的，我的恩賜是神學，是護教的。」所以他永遠不佈道。我告訴你，這是違背聖經原則。我這些話講出來一定得罪很多人，因為很多人本來應當被得罪的。我講了好幾次，每一個奉獻唸神學的人都是蒙召傳福音才進去的，結果訓練出來的都不傳福音。所以這些神學院老師把一個愛傳福音的教成不愛傳福音的，到底他憑什麼資格每個月拿薪水吃飯？他們犯的罪怎麼樣在神面前受追討？受審判？我不是開玩笑的。我不敢只做一個教導人應當這樣，應當那樣，而自己不做事的。我不能說，「你們去傳福音」，我不自己傳。我不能做一個牧會而不傳福音，也不教導的人。親愛的弟兄姐妹，我們的主說，「你若愛我，牧養我的羊群，牧養我的小羊。」我們都聽見這些話很久了。我再提醒你們，所以當彼得聽見這句話懂的時候，他後來寫彼得前書第五章的時候，前面幾句話，要怎樣牧養？不是轄管他們，是作榜樣（參：彼得前書：5 章 2-3 節）。每個做傳道的如果禮拜一到禮拜六教神學，為什麼禮拜天不去牧養一個教會？然後請一些神學生幫忙他試探訪？這樣，他的真理跟他的生活是配合在一起的。

我很欣賞聖經那一句話「摩西不願在王宮作法老的王子，他寧願與以色列的百姓一同受苦」（參：希伯來書：11 章 24-25 節）。在百姓中受苦，牧會，知道他的需要，明白他的軟弱，你才能做好的神的僕人。

「我們有一個大祭司不是不能體恤我們的軟弱。」

耶穌基督是來到人間吃人間的東西，過人的生活，住在人的中間，受人的輕看，擔當人的罪，受人的審判。耶穌基督是這樣的傳道，耶穌基督是這樣的牧養，耶穌基督是這樣的教導，因為他整個生命是在人的中間，這個叫作「道成肉身」的精神。所以這節聖經是告訴我們，那升上高天的是降在人間的；進到至聖所的，是曾經親近罪人的；最聖潔的是在最污穢的中間過生活；最高的是在最低的層次牧養人；在天上至聖所的現在在地上受人羞辱。所以「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，我們就要持定所承認的道。因我們這位祭司，不是能明白我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是他沒有犯罪。」

感謝上帝！這些話不但是把整個舊約中間要預表的是天上永恆的旨意告訴我們，也再一次提醒我們那最高的怎麼來到最低的成為我們事奉的榜樣。我們的主體恤我們。你軟弱嗎？他曾經和你一樣在地上有過肉身軟弱的狀況，他會疲倦，他會飢餓，他會口渴，他會睏，他會打瞌睡，他受痛苦，他受憂傷，他禱告的時候傷心差不多要死一樣，所流的汗像血點一樣，有誰的痛苦這樣經歷過？耶穌基督不是一個好像只坐在象牙塔裡面指揮別人做事的一個發號司令的將軍，他是一個自己帶士兵在戰場與仇敵廝殺，在最前線、最困難、最危險的地方成為我們的榜樣，所以他可以了解我們的痛苦。

「他凡事受試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。」

大家說「他凡事受試探與我們一樣，只是他沒有犯罪。」為這個緣故，這一段聖經最後一節，第十六節，「所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」一同來讀，「所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」

這裡說「我們要坦然無懼的到施恩的寶座面前」，我現在請問你「施恩寶座」是什麼地方？什麼地方叫作「施恩寶座」呢？我們也常常唸這樣的話，對不對？我們也常常禱告這一句話，對不對？「施恩寶座」是在哪裡啊？耶穌在地上的時候到處講道有沒有帶著施恩寶座，啊，講完道了現在施恩寶座拿出來了，你們可以跪在前面禱告，現在就是「施恩」的時候了，啊？教會有沒有「施恩寶座」呢？什麼叫作「施恩寶座」呢？希伯來書的作者講這句話，是對希伯來人講的，而猶太人知道他在講什麼，而「施恩寶座」只有一個地方，只有一處，「施恩寶座」在哪裡你知道嗎？「施恩寶座」在至聖所，「施恩寶座」在哪裡呢？「施恩寶座」就在約櫃的上面，「施恩寶座」是什麼？就是贖罪蓋。所以這樣，在聖所裡面有三件東西，至聖所裡面只有一件東西，這個是舊約五經裡面提的，但到希伯來書的時候有一點更改，至聖所裡面還有一個聖所裡面的東西跑進去，以後我們再解釋那個事情。但在這裡他就只有提到一件原本本來至聖所裡面所有唯一的東西，什麼呢？---- 約櫃。

「至聖所」是一個什麼樣的地方呢？我個人用很不同的眼光來看至聖所，至聖所是本聖經裡面唯一長度高、高度、寬度一樣的一個地方。你不知道有沒有注意到這個幾何學的問題？就是一乘一乘一，一的三方，就很像「三位一體」。至聖所是整個聖經裡面唯一的一個地方長度、寬度、高度都是同樣的。它是聖所的一半大，因為聖所的長度是至聖所的兩倍；聖所的寬度跟至聖所是一樣的；聖所的高度跟至聖所是一樣的。所以，這樣，聖所的整個的總面積就等於至聖所的兩倍大。而至聖所就是高度、長度、寬度剛剛好一樣的，同樣的一個完整每一個角落，每一個方向都是同樣長，同樣寬。這一個整個立體的方，這個三方的一，這個地方，表示什麼？表示神與人的同在。至聖所是最聖潔的，也就是因為只有神才是最聖潔的，只有神可以在那個地方。所以至聖所就是天上的寶座在地上的一個代表的地方。

地上怎麼有最聖潔的地方呢？在至高之處耶和華是聖者，至高的聖者就是上帝。上帝是最聖潔的，但是地上充滿罪惡的，但是地方有一個地方叫作「至聖所」，這表示什麼呢？---- 上帝在人間。

「天人合一」在中國文化裡面是一個是抽象的觀念，是一個盼望，是一個努力追求的理想，是一個還沒有達到的目標，是一個永遠沒有辦法達到的事情。而「天人合一」在舊約裡面就是「神的帳幕在人間，神親自到來他百姓中間」；在新約就是神在肉身顯現，成為耶穌基督以馬內利住在我們中間，充充滿滿有恩典，有真理。這是人的道與神的道完全不同的地方。感謝上帝！

至聖所裡面只有一樣東西，而這樣東西，除了耶和華的靈充滿給他智慧把它造出來的那工匠之外，以後除了那些蒙派去抬的祭司看見以外，只有大祭司一年一次可以看見一次，就是七月十號，這是至聖所。至聖所裡面的這個東西，只有一個人可以看見，一年只有一天可以看見，也就是七月十號贖罪大日。他要進到幔子裡面，一進到幔子裡面就看見了約櫃。這個約櫃是很重要的，因為我們的神是「立約的神」。

基督教的聖經是「新舊約聖經」，神給我們的道是「立約的真理」。所以歸正神學叫作「約」的神學 the theology of covenants 因為我們很注重神的主權，神的恩典，神的信實，神的不改變，和神的立約。這個「約」或者「應許」，在英文是同一個字 promise，在拉丁文就是「在使命之先的一些話語」。所以這樣，神在你以後要做的事以前，之先就賜下一些祂印證的話語這個叫作「應許」， premission, promise。這個應許，這個「約」是嚴肅到一個地步是不准更改的；這個「約」是嚴肅到一個地步，用生命投進去的；這個「約」嚴肅到一個地步，就是你的整個人格的一個賭注；這個「約」是嚴肅到一個地步，就是當你失約的時候，你名譽的就掃地了。

耶和華是立約的上帝，耶和華是與人立約，賜下應許在永恆之中用祂的信實保證在歷史中間要成就祂所定的旨意的那一位真神。所以「約櫃」就是神的記號，神在人間與人同在的一個預表。約櫃裡面只有一個東西可以放進去，什麼東西呢？---- 就是摩西（領受）的十條誡命，神自己所寫的話。神所講的話，神所寫的，神所定的，使人絕對不能改變在裡面。所以當第十四節提到，「這至聖所有耶穌基督是已經升入高天尊榮的大祭司，進到天上的至聖所。」第十六節，你說怎麼知道他是進到至聖所？因為有「施恩座」在裡面，這表示什麼？表示耶穌進入的就是就是把「贖罪蓋」變成「施恩座」。請你注意下面這句話，約櫃上面要有一個蓋把它蓋起來，那個蓋的上面有兩個被雕出來的金的基路伯。

「基路伯」是什麼？---- 天使。基路伯是兩群天使中間的其中一群，兩組天使中間的一組，兩種天使中間的一種，什麼天使呢？是有能力的，是執行審判的，是公義代表的天使。另外一種天使是什麼？撒拉弗。所以基路伯、撒拉弗，或者閩南聖詩說基路冰，撒拉冰， (Cherubim, Seraphim)，閩南聖詩是很美的，但是繙譯的時候不是一個「伯」，一個「弗」，你以為「伯」大概是男的，「弗」不曉得是什麼。但是繙譯成「冰」有一點太冷了就是了，這個「基路冰」、「撒拉冰」 (Cherubim, Seraphim)，一個是執行公義，在外執行審判的天使。一個是在內以聖潔服事上帝的天使。所以撒拉弗有六個翅膀，基路伯有兩個翅膀。當摩西蒙上帝的啟示要他建造會幕，裡面有至聖所的約櫃的時候，要用一個蓋把這約櫃蓋起來，這蓋的上面有兩個基路伯翅膀伸出來，翅膀接連翅膀，那這表示什麼呢？表示審判是從永恆的、立約的上帝、公義的上帝那邊所執行的。但是，為什麼要審判呢？因為違背律法，違背律法就是罪，但是這個蓋把個十條誡命這兩個法版蓋下來是什麼意思呢？表示「恩典勝過了神的審判」，所以這個「贖罪蓋」就變成又叫做「施恩座」，明白了嗎？這樣，約櫃上面那個蓋就叫做「施恩座」。那個蓋有兩個名稱，一個叫做什麼？ ---- 贖罪蓋。一個叫做什麼？---- 施恩座。為什麼大祭司一年一次要進入呢？因為他要帶著血去為百姓贖罪。所以當他進去的時候，他要把血灑在會幕的上面，那這個幔子；會幕裡聖所、至聖所中間隔開這個幔子如果在希律王的時代是大到一個地，差不多要用三百個人才能裝上去。所以這個幔子是隔開來，因為裡面太聖潔了，平常都不能看見，這個幔子也隔開來，表示我們是太污穢的是不能進去的。所以這個蓋就把有罪的人跟聖潔的神隔開來了。那麼，大祭司就是代表聖潔的神來宣佈對人的赦免，又代表軟弱的人來求主赦罪他們的罪，所以大祭司不能空手進去，他一定要帶著牛、羊的血、祭牲的血彈在幔子上面，然後才進到至聖所。

那麼，這節聖經說「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，我們就不要害怕。我們既然有他，我們就持定所信的道，因為我們有盼望了。」那麼，這位大祭司他曾經是人，曾經明白我們的軟弱，所以我們就知道他能體恤我們。那麼，這位大祭司從神那裡來有能力，從人這邊受試探他體恤我們的軟弱，所以這個是最恰當，最適合我們，因為他凡事受試探，只是他沒有犯罪。現在我們就進到施恩座的面前了，為什麼呢？因為進到幔子裡面，明白了嗎？明白了。他進去了，現在我們靠著他，我們也進去了，不然怎麼會到施恩座的面前呢？所以第十六節告訴我們基督徒現在可以進到裡面和猶太人在舊約是不一樣。猶太在舊約是每年一直等一天有一個大祭司進去再出來，然後說「好了赦罪了」，好，平安一年；第二年再來一次。現在不是，這裡是 once for ever 一次成全直到永遠的，那這個「一次成全直到永遠」以後就在第六章第七章，這裡意義越來越清楚，第九章第十章都一直講出來，一次，永遠；一次，永遠 ....。這樣，基督藉著永遠的靈把自己獻上。

所以我們今天來到哪裡？我們來到至聖所裡面，為什麼「裡面」？因為已經進到幔子了。為什麼知道是在至聖所裡面？因為有施恩座在我們面前，那麼，我們就得什麼？我們蒙憐恤，我們得幫助，得憐憫，做我們隨時的幫助，感謝上帝。所以耶穌基督不但拯救我們，他為我們代求；耶穌基督不但拯救我們，他體恤我們的軟弱；耶穌基督不但拯救我們，他扶持我們，他把能力給我們，因為他是一位大祭司，真正的大祭司，感謝上帝！我想你已經聽的很明白了。現在我們把第十四節再唸到第十六節的時候，我相信你的心會充滿感恩，神把這些話賜給我們。一同來讀。

我們站起來禱告。

唱詩：十字架永是我的榮耀

「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，惟靠耶穌寶血。」

我們一同感謝主，為這一位大祭司感謝主，為今天所聽明白的這段話感謝主，為神在永恆中間所定的旨意，所施的恩典在歷史中間向我們顯明感謝主。為我們對神的話有這樣的明白，我們可以在施恩寶座前得著幫助，我們感謝主，我們一同開聲禱告，我們一同感謝主。

「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你自己的愛，你向我們說話，你對我們施恩，你用你的聖手托住我們，扶持我們，給我們在這個查經的聚會中間看見主你自己的帶領，看見主你自己的憐憫，我們把一切榮耀歸給你，願主你施恩願主你賜福。求主捆綁撒但的作為，吩咐牠遠遠離開我們。主啊，求主你藉著至聖的真道，你活潑的聖言堅定我們的信心，給我們看見你的話語是這樣大的亮光，我們就不走在黑暗中間；看見主你的話是至聖的真道，我們就不在罪中生活；看見主你自己的話永不改變，安定在天，我們就持定我們所信的道直到永遠。主啊，感謝讚美你，願主憐憫我們，聽我們的禱告，我們把一切榮耀歸給你，感謝讚美，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」

我們為下一次我們要講到第五章基督的尊榮不是自己選出來的，乃是神為他啟示給他的地位，為要講的事情來禱告，我們一同開聲禱告，一同禱告。

「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛，你向我們施恩，你沒有撇下我們，我們把一切榮耀歸給你。求主憐憫我們，求主與我們同在。主啊，為著下一次查經來禱告，求主用你的寶血來洗淨我們，你的能力在我們身上，你的聖手托住我們。主啊，給我們有飢渴慕義的心來到你的面前領受你自己的話語。我們感謝你，我們把一切榮耀歸給你，求主憐憫，求主你賜福，求主聽我們的禱告，我們在你面前這樣祈求，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》