希伯來書第廿九講
我們來唱詩276首
別無根基
1. 我心所望別無根基，惟靠救主流血公義，除此以外， 虛空無憑， 我只靠主耶穌聖名。
2. 有時黑雲遮沒我面，耶穌恩典永無改變，大風巨浪， 我亦不怕， 因望如錨海底拋牢。
3. 主曾流血立此新約，應許救我扶助懦弱，良友密友雖都遠離， 我靠救主安慰到底。
4. 當主再來，號筒聲響，我同眾聖在基督裡， 以主公義為榮美衣， 在寶座前，坦然站立。
（副歌）立在基督磐石堅固，其餘根基全是沙土，其餘根基全是沙土 。
我們低頭禱告：
今天我的飛機本來是兩點的，從香港過來，結果我十一點多就已經去 Check In 了，結果差不多四點才飛， 所以現在的飛機真的時間不能 預算。到這裡我就沒有進旅館，就直接坐車到這裡，行李還放在這。
我要請你們注意，每次解答問題主動坐到前面，好不好？不要人家 一直講一直講，不好意思，是不是？以後你不坐前面我就不解答問題 了。你們不聽話我很生氣的，因為你空了空位，一個一個遲到就跑來進去，很妨礙你們的視線，妨礙你們的聽教，所以這個很不好，大家 儘量把前面坐滿，然後遲到的來就坐到後面。
昨天我在香港解答問題 ，解答了一個鐘頭，一個遲到的繞來繞去在那邊找子。後來一個老人 家說「坐下！坐下！」就叫他坐下了，他就坐在一個很不適當的地方 ，那個老人家說「坐後面！坐後面！」就把他趕走了，因為一個人會 妨礙很多人，所以我們不要給那個不必要的東西妨礙我們的注意力， 好叫我們可以安靜好好來聽主的話語。我們再一次低頭禱告：
「主啊，求你這個時候給你的僕人當講的話語，給我們平心靜氣，安 靜等候，因為你要我們如同馬利亞安靜坐在你面前，領受你的話語， 領受那上好的福份，是不能奪去的。我們每天都聽許多廢話，這世界 有許多沒有用的話，求主給我們靜下來聽一些建造生命，對我們一生 一世的信仰，我們的靈命有著造就的話語，你聽我們的禱告，奉主耶 穌基督的名求的。阿們。」
好，我們現在開始解答你們的問題。上個禮拜還有一些問題我不能帶回去，因為我帶回去不知道是哪裡的，以後就在新加坡答不是你的， 再到香港答，亂了。有時候我就把它包起來，但是為了避免混亂我就把它交給一個同工，那這個同工出國去了，所以今天那些問題不知道在出國的地方，或者在哪裡，不知道，所以今天就直接答你們交來的問題， 好不好？這就變成 instant culture （速食文化），即問即 答不是上個禮拜的，我們現在開始。如果還有問題已經寫了，等一下 還給你們一次的機會交上來。
一、我有三個問題是關於教會的請你解答。新舊約記載除了道成肉身 的耶穌用過「祝福」，馬太福音 14 章 19 節； 26 章 26
節； 馬可福音：10 章 16 節；14
章 22 節之外，上帝均用「賜福」 ，為什麼大部份德高望重資深的上帝的僕人在禱告或證道中均用 「上帝祝福」呢？究竟錯，還是對？可以通用嗎？
答：我想這是「慣性」和「沒有覺悟」的問題，而不是故意，或者在 差錯中間，在靈裡面真正信仰的錯誤的問題。因為這一句話如果用英文來說， 「祝福」跟「賜福」是同一個字 Bless, to bless, I bless you. God bless you. 「我們為你道賀，福氣臨到你」，就是
這個意思。
那麼這句話，甚至人用在神的身上，We
blessed God. 「我們賜福給 上帝」，你說「不能嘛。」「我們祝福給上帝」，不是，這是我們感 謝，把那恩福的源頭帶來，我們承認，是這個意思。所以這個如果是 用希臘文，是用希伯來文、用英文就沒有多大問題了，到了中文就變 成一個問題了，因為「祝」不是源頭，「賜」是源頭，你明白嗎？所 以「我但願你領受福氣」，這叫作「祝福」。上帝是源頭，祂就把福 氣賜給你，這個是「賜福」。如果你說「上帝祝福你」，這語病是有 的，因為這個字在中文上，它變成不是源頭了，變成有一個願望，使 另外一個源頭把福氣歸向你，所以這個是「習慣」和「語病」的問題 。如果我們沒有覺悟到，有人提醒，那我們就應當慢慢求主給我們力 量改正過來。不過「慣性」產生的「惰性」，產生的不容易改的那種 情形是常常有的。所以我們有許多的事情，因為一次用慣了，先入為 主，以後呢？就很難更改了。比如說，「求主給唐牧師今天可以把上 帝的話釋放出來。他正在釋放你的話，你的能力在他身上。」這個就 是一個很大的語病，因為這個是從英文把它硬性繙譯，錯誤的詞句。
英文是 to deliever the
message. 「 Deliever 」到底什麼意思呢 ？如果 I deliever you out from the prison， 「我把你從監牢領 出來」， 這個是「釋放」是不是呢？deliever the milk，你就是「 把牛奶送來」的意思，deliever。I deliever the message，我送來 這個信息， 送來這個消息給你。 但是現在， 因為
to deliever a prisoner，釋放囚犯，把它講成上帝的道的時候，就「釋放上帝的話 」、「釋放神的話語」。我問你，你可不可以說「釋放」牛奶呢？牛奶很難「釋放」，對不對？所以你說「我要釋放牛奶給你」，你馬上 聽了不對了，但是因為慢慢習慣了，而且是屬靈的人講的，結果就有 一種權威形像支持他所講的，以為是必然對的事情，這個是毛病。所 以越有恩賜的人，越要謹慎用詞。越有權威形像的人，越有影響力； 而越有影響力，應當越謹慎在主的面前，以致於不會帶來負面的影響 ，或者很難改的那些令人先入為主的錯誤，那以後一錯就幾十年，改 不來。
其實有關於「釋放上帝的話」是不對的，我在二十五年前，差不多三 十年在台灣已經講了，到現在還有的人一直「釋放」，一直「釋放」 。那麼，好像如果他不「釋放」，上帝的道就悶死了，他就把上帝的 話「釋放」出來才有得自由。上帝的道從來不受捆綁，大家說「上帝 的道從來不受捆綁。」所以沒有人能釋放上帝的話，大家說「沒有人 能釋放上帝的話。」
（你看，遲到了就走到前面來，大家都看他一下。那麼，如果前面有 四十個位子，就有四十個人變成打岔我們的注意力。所以請招待員注 意，遲到就請他坐在後面，不要再向前了，剛才我講的話，你們再不 聽，下個禮拜前面空，我就不回答問題，好不好？這個叫作「公義的對待」。）
好，繼續講下去。所以你說「人釋放上帝的話」，不如你轉過來說， 「是上帝的話釋放我們」；因為「上帝的話釋放我們」是根據聖經的 。「你們要曉得真理，真理就什麼？」 ---- 「使你們得以自由」嘛 （參：約翰福音：8 章 32 節），所以是真理釋放人，不是人釋放真理，沒有人可以釋放真理。
那麼，你說「你的話一解開就發出亮光，使愚人通達」（參：詩篇： 119 篇 130 節），這個一「解開」不是「釋放」嗎？不是的； 這個 「解開」是「奧秘的開解」，而不是「捆綁的釋放」，所以「釋放」 的這個動 詞的背後就是「受捆綁」的那種狀況，你明白嗎？但是「解開」不是的，這個「解開」是指那個奧秘，解開這個謎，解開神的心 意，是神的主權隱藏的奧秘。所以福音是歷世歷代隱藏的奧秘，在基 督的時候就向我們解明出來了（參：歌羅西書：1章26節），所以 神是啟示者。「啟示」這個字就是「解開這個幕和遮蓋使我們看清楚 原先裡面隱藏的是什麼」， 這個 apokalupto 希臘文，apokalupsis 這個就是「解開」的意思。
所以「這個」你不知道裡面是什麼，裡面到底是一杯水呢？或者一隻 老鼠呢？你不知道，對不對？因為什麼？完全被杯蓋封 得緊緊的，而 且是用不透明的物質做這個容具的，所以你沒辦法知道是什麼？所以 你要不要看？我給你看，來來來....，一、二、三，打開的時候，這 個「打開」就叫作 apokalupto ，這個就叫作「啟示」。所以啟示就 是「打開布幕使你看到原先的東西」，這個叫作啟示。所以沒有一個 人可以釋放上帝的話語。
那麼，照樣，「祝福」、「賜福」問題，如果謹慎一點就好了；但是 不要因為你的牧師已經習慣用祝福，你就認為他是異端，是不明白真 理，是不小心，是頑固不化....，不要那樣快。你勸過他沒有？如果 你可以告訴他，「牧師，我認為祝福跟賜福有不同的地方，可不可以 我們討論一下？」你如果能夠當作一個正在追求真理的人問長輩的話 ，可能上帝藉著你的問題提醒他，使他有一種覺悟，然後他就在無形 之中就得到一些新的啟發那就更好了。但是很多年輕人不是如此，很 多年輕人懂一點就驕傲得不得了，好像「你懂一大堆，有什麼厲害， 這一點你都不懂，我就來弄你，我就比你厲害！」這個態度是不大好 的。所以我們學習怎樣對人有益處，怎樣造就人，怎樣成為別人的祝 福，那麼你自己就應當有一個謙卑的態度來做這個事情。
二、主日對上帝敬拜的用詞，究竟「主日禮拜」，或者「主日崇拜」 ？
答：「主日崇拜」是「在主日有一個崇拜」。「主日崇拜」也不一定 是對的，因為「主日崇拜」有一點像「偶像崇拜」，那「偶像崇拜」 是拜「偶像」，「主日崇拜」是拜「主日」，也不一定對，對不對？ 如果「主日崇拜會」，那個就比較好了；「主日學校」，那就比較好 了。因為「崇拜」是一個動詞嘛！主日崇拜，那是什麼意思呢？在主 日去崇拜， 那去崇拜 worship 英文是可以當作名詞， Sunday
Worship 是可以當作名詞，或者 Sunday Worship Service 「崇拜的 聚會」那就更好了，這些都是關於詞句準確用法的事情。
「詞句的準確用法」最先提出來的是蘇格拉底
(Socrate, 469-399 B.C.)； 蘇格拉底說「你要對定義有很準確的了解和用法，然後你選 的時候，選最能表達意義的詞彙來把你的意義表達出來。」所以我這 一方面從蘇格拉底是學了一個很重要的原則了。
到了近代哲學裡面有一個荷蘭阿姆斯特丹的哲學家，叫作斯賓諾沙 (Benedict de Spinoza, 1632-1677) 他講一句話， 他講「所有的辯 論常常是由於兩個正在辯論的人用同一個名詞，而兩個人對那個名詞 的定義是不一樣的。」所以他爭得死去活來，面紅耳赤，為這個字爭 得不得了，「不是這樣，是這樣！」原來兩個人的看法對那個字的用 法是不一樣的。
如果你研究哲學更深的話， 你會發現， 在康德
(Immanuel Kant, 1724-1804) 的書裡面，所有的 essence （本質、本體），就是在斯 賓諾沙所有的的書裡面的 substance，所以這兩個人是用了不同名詞 表達他們要表達的事情。 所以所有康德的 essence 就是斯賓諾沙的 substance，而所有斯賓諾沙的 substance 就是康德的 essence。所 以這樣，你每次你讀他的書的時候，你要知道他是康德，所以讀這個 字它的意思是這樣的。讀別人的時候，它的意思是那樣的，免得就變 成張冠李戴，結果同一個名詞變成很多意思出來了。
你們台灣有一本書是繙譯過來的書，而這些繙譯的人又不明白聖經， 又不大懂哲學，又更明白神學，所以繙譯了一句話我笑到肚子痛，你 要不要我告訴你他怎麼繙譯？他說「聖保祿說（意思就是聖保羅說） ，結婚總比被火燒死更好。」「結婚總比被火燒死更好。」原來他要繙譯的是什麼？「與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙」（哥林多前書： 7 章 9 節），你懂嗎？所以如果你像火燒「哇！」很想結婚， 就結婚吧！免得你亂來一場。所以「與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙」， 他把它繙譯成什麼呢？「結婚總比被火燒死更好。」我看了那本書， 心想「這種人繙譯這樣的東西，保羅在天上一定搖搖頭說“你誤會我 太厲害了！”」就把保羅的名譽弄壞了。所以很多人不懂神學繙譯的 時候是很不好了。
這一次在吉隆坡研討大會，吳鯤生弟兄就說「如果能夠把它整理印成書會對很多教會很有幫助，因為這些題目和講的人都是很好的，很可 惜。」我們很同意，但是把它整理出來就要花很大的功夫的，對不對 呢？原來在吉隆坡有幾個英文教會的青年人，都是很出名的人，他們也發現了，他說這些都要繙譯成英文，因為他們在英文教會從來沒有好好知道說，基督教信仰可以挑戰「基因工程」，可以挑戰「進化論 」，挑戰「無神論」，挑戰這些世界的經濟大勢，科技的其他的事情 ，「這樣好的聚會！」所以他們就組成了一個委員會，自己組織；組 織了以後他們就決定要把它全部繙譯英文，然後供應吉隆坡的需要。 前天晚上就整團的人來跟我談話， 我第一句， 「 How dare! How dare are you. You are so
courageous to translate those great things. 」你們年輕人這麼勇敢，他們不好意思。原來這些神學名詞 、哲學名詞、科學名詞、這些文化名詞，這些都不是很簡單的。
有一個英文老師是教大學的，他說，「很簡單嘛，叫神學生一個人繙 譯一面，就把一本神學詞典一下子繙譯成印尼文。」我說「是嗎？」 「是嘛！一個人一面，就大家繙譯，下個月來！交來。」我說「那你 先繙好了。」我就給他一本很難的繙。繙了，結果兩個禮拜他回來， 他說，「我扒到我的頭差不多要破了，怎麼繙？那些字都是平常不用 的。」所以，你才知道，連你都不容易，不要說那些學生。除非你要 隨便做，只要有做就要人稱讚，你就可以糊哩糊塗的做了。你真正要 做，詞句的正確，定義的了解，每一個時代不同的概念你都要去研究 ，那就很不容易了。所以，同一個名詞，在不同國家的用法是不一樣 的，在不同文化用法是不一樣的，在不同地區也是不一樣的，不同的 時代更是不一樣。
比如說，日本的「霸」是好事情，中國的「霸」是壞事情。「楚霸王 」是不太好的；這「霸王」、「霸全國」是不大好的，「霸」就表示 不講道理；但是在日本，「霸」是表示真正成功，有雄糾糾，氣昂昂 ，真正達到成功。同一個字，不同用法。所以繙譯聖經這是很艱苦， 很偉大的。
你知道我們中文和合譯本的聖經，平均一節用多少時間，誰知道？我 們現在用的這和合譯本，這是很舊了，因為這是二十世紀開始的時候 就已經印出來了，所以差不多一百年的歷史了。這一百年中國文字、 中國語言，中國語法、文法已經有變化多少了，但那個時候，和合譯 本面世是基督教走在全中國新文化運動的前面的二十八年。所以到了 胡適講「要講白話，用白話」的時候，他是太遲了，因為基督徒早他 二十八年就決定繙譯成最好的白話文。那個時候基督教是在文化前頭 ，現在呢？我們在文化的後頭，只懂得在禮拜堂「啊....，啊....」 ，但是不懂得現在的文化變到什麼地步。
好，我告訴你，中國聖經和合譯本聖經比任何一本用的時間更多，九 十個多個專家，用二十八年才繙譯成功。結果把他們工作日，工作總 合，再平分的時候，每一節是十一個小時。你說「這樣笨，英文這麼 差？查字典也不用那麼久才繙譯出來。」其實不是這樣，因為好的繙 譯可以千古造育人群；不好的繙譯呢？貽笑大方，就是說「結婚總比 被火燒死更好」那樣又好氣，又好笑。我很想把他抓來，扭他一把「 你在寫什麼？重頭來！」就是這個意思。
到了二十世紀八十年代的時候，「詮釋學」就開始發展出來了 Hermeneutics， 你們知道 Hermeneutics 嗎？Hermeneutics
這個字 是從希臘文 Hermes 來的， 而
Hermes 是奧林帕斯 (Olympus) 山上 神話裡面的一個神， 這個神是帶信息的， 好像郵差一樣，是朱庇特 (Jupiter) 的信差神，是傳信息，把信件差到各地方去的。所以他講 的時候就把朱庇特；眾神之王的意思表達出來。所以 Hermes 就變成 Hermeneutics，就變成解經，變成詮釋學；在哲學裡面叫作「詮釋學 」，在基督教裡面叫作解經學，Hermeneutica 就是解釋學。
那你知道希臘有一個神，這個神戴著一個帽子，這個帽子有兩個翅膀 ，你們看過嗎？他跑的時候很輕快；跑的時候，腳後面也有兩個翅膀 ， 所以這個就是帶信息，傳喜信的那個神叫作 Hermes，他有四個翅 膀，兩個在頭上，兩個在腳上，到處飛。世界上最好的複製品、雕刻 ，一個是在美國的國立美術館 (National Gallery) 在華盛頓，另外 一個在雅加達的街頭，有一個 Hermes 飛在那邊，很美麗，都是很好 的。不過不同的地方，那個下面是一個人頭，這個下面改成一個地球 ，原來是人頭。那個人是誰呢？那這個人就是風神，所以他吹風，兩 邊飽飽的， 風一吹上來的時候，Hermes 在上面的時候，就在風的氣 流的上面；不是「風流」，是「氣流」，一講「風流」你就弄錯了， 就有別的意思了，用詞不準確，在氣流的上面。
所以那個真正把它雕 刻的文藝復興的藝術家，把它雕成整個身體的重量剛好在一點上面， 所以另外一個腿是向前，向後，剛好一點，那一點就在風的氣流的上 面。這樣，風就在飛。啊，如果研究藝術也很有興趣的事情，對不對 ？好了，一個問題變成答了七、八個問題。以後有機會再跟你們講「 基督教信仰與藝術」好不好啊？「基督教信仰與音樂」、「基督教信 仰與民俗」，有很多題目，我們是研究不完的。這個是只有文化使命 這種觀念的神學家才帶出這個信息來，多數基督徒是只有福音使命， 傳福音、救靈魂....，很好。但是，你沒有文化使命，你就無從著手 ，沒有辦法把人的心意奪回歸向上帝，把撒但所築的營壘把它打破， 這是很不同的事情。
三、路加福音：9 章 35
節說，「這是我的兒子，我所揀選的。」 耶穌生為聖子，有「被揀選」，或者「需要被揀選」的可能性 嗎 ？
答：你說「既然是聖子，為什麼還需要被揀選呢？」這個人是很有頭腦的人，我不是說別人沒有頭腦，我是說你很有頭腦。那麼上帝有別的選擇嗎？
如果你注意，巴特 (Karl Barth,
1886-1968)，聽過這個名字嗎？巴 特是姓「巴」的很特別，叫作巴特。巴特他說「基督是唯一被揀選的 ，也是唯一被棄絕的；因為他被揀選，所以在他裡面所有的人都要被 揀選；因為他被棄絕，所以他被釘在十字架上，上帝說，我丟棄你， 他說“我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我”（參： 馬太福音：
27 章 46 節）。」當然我不是要你一定要接受巴特的神學，因為巴特的 神學裡面有一些很重要的基本性的漏洞，今天我不是教神學，所以我 就不給你很詳細的跟你談這些事情。
那麼，「看哪！我所揀選的。」這個「揀選」的意思是什麼？表示「 神是有絕對主權」的，你要從這裡看。所以連上帝的救恩，祂用誰作 救主都是用祂的主權來決定的。那麼聖子就站在一個「被差遣」的地 位，完全順服祂，他就變成美德之因，變成順從的根基。而基督對聖 父的順從，就變成一切靈性真正的基礎。聖子對聖父的這種順從就成 為我們所有信徒真正的榜樣。所以希伯來書第五章（我們現在還沒有 講到那邊），第九節、第十節，「他既得以完全，就為凡順從他的人 ，成了永遠得救的根源。」所以這樣，基督的順從就保證了我們的順 從會被上帝悅納的一個真正的原因。所以我們的順從是歸到基督對神 的順從裡面。所以神就透過基督的順從來接受我們的順從。這樣，基 督順從的果效就臨到我們的身上，而我們就因為順從基督，在基督順 從聖父的面前，我們領受了神的稱義，就是這樣。而這個不是指永遠 得救的根基，意思是「根基是永遠」的，就是「我們在這裡得到一個 永永遠遠的盼望，永永遠遠的根基，我們因為他可以得著拯救」，是這個意思。
那麼，上帝有沒有別的選擇呢？上帝不需要有別的選擇，也不需要告 訴你有別的選擇。上帝說「我揀選耶穌基督，你就要接受上帝揀選的 耶穌基督。」因為如果上帝不用基督，會不會拯救人呢？上帝的權能 不一定要受某一種方式所捆綁，對不對呢？因為祂是全能的，但是我 們不能因為祂是全能的，不受某一個方式所捆綁，我們就轉過來說「 既然祂用這個方式，就表示其他的方式祂就無能，祂就一定用這個方 式，否則他就沒有別的方式的能力，或者沒有別的方式的選擇的機會 」，不是！神的主權是絕對在祂的智慧中間一同運作的；而神的智慧 的運作一定不可能有錯誤的，這個也是他的主權，也是祂的權能，也 是祂的智慧，全部揉在一起。所以，這樣，神既然這樣定，而基督既 然這樣順從，他就是蒙揀選的，上帝就用主權揀選了他。這樣，聖父 怎樣差遣他（基督），他（基督）也照樣差遣我們。所以耶穌基督說 「父怎樣差遣我， 我也照樣差遣你們」（參： 約翰福音：20 章 21 節）。因為基督是蒙揀選的，所以耶穌基督對門徒說，「不是你們揀 選我，是我揀選你們，並且分派你們去結果子，使你們的果子可以常 存」（參：約翰福音：15 章 16 節）約翰福音第十五章十六節， 就 是這個意思。
那麼，「看哪！我所揀選的，我所扶持的。」這一句話其實曾經在哪 裡講出來的呢？是在以賽亞書第四十二章很清楚的講出來，那是聖父 對聖子的稱許，對聖徒的鑑賞，很清楚的一個記錄。「看哪！我所揀 選的，我所喜悅的，他不灰心，他不喪膽，他不揚聲，他不使街上聽 見他自己的聲音」（參：以賽亞書：42 章 1-4 節）。他對己，對神 、 對事工、 對困境都是用絕對積極的方式， he never be disappionted，「他從來不灰心，從來不失望，從來不喪膽，直到..
..」，就表示一定要的，他意志堅定到一個地步----公理行在地上， 眾海島都等候祂的訓誨。那麼，講這句話的時候，就是指基督的蒙召 ，蒙揀選對父的順服，從工作的執著，對神旨意遵行的決心這是我們 的榜樣。那麼對別人呢？「將殘的燈火，他不吹滅」，還有什麼呢？ 「壓傷的蘆葦他不折斷。」所以他的個性 ，對神、對人、對己、對事 工，都永遠是 positive，這是很偉大的。 如果單單講那一節，那一 段，可能我們要用一、兩個鐘頭的時間來講。
四、你認為教會被提是在災前，或在災後？
答： O.K. 我想你這個問題已經是在「千禧年前派」的關係裡面了。 歸正神學， 從馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)、 從加爾文
(Calvin, 1509-1546)，都不相信「千禧年」。 而中國教會在二０年 代的時候，受了西方一些教會方向的影響，都走了「千禧年前派」的 路線，後來就產生了一個錯覺，「凡是不相信千禧年的一定是異端。 」所以許多許多中國教會的牧師、傳道都認為，「信千禧年才是正統 ，不信千禧年是異端。」但是，我告訴你，改教家裡面，馬丁路德、 加爾文、無論是布靈爾 (Bullinger, Johann Heinrich, 1504-1575) 、 伯撒
(Beza, Theodore, 1519-1605)、還有墨蘭頓 (Melancthon, 1497-1560) 這些最大的正統的改教家都不相信千禧年的。 所以你不 要以為中國教會這幾十年來這樣的東西才叫作「正統」。請你注意， 你這個題目的本身就是「在千禧年前，千禧年有七年的時候，有大災 難，是在災前？災中？或者災後？」
我們中國教會有一個很德高望重的傳道人，叫作滕近輝牧師，你們一 定認識他了。我跟他談過了，他贊成是「千禧年前派在災中被提」， 也不是前，也不是後，所以跟你又不一樣了。所以，這樣，單單用這 個題目我們又可以分很多派了。我想，有一本書叫作《千禧年四觀》 是華神所印出來的，你自己可以參考。
那麼， reform 的觀念是怎麼樣呢？多數歸正的神學家都是「無千禧 年派」的， 所謂的「千禧年」 (Millennium)，也就是基督治理的年 代；而基督治理的年代很多 reform 的神學家都認為就是教會的時期 ，因為「教會」就是基督作王治理的年代。那麼，這個「千」的意思 是表示一個時期，一個很長的時期，不是真正一千乘三百 六十五天， 不是指那個意思。所以這個叫作「無千禧年派」 (Amillennialism ) 但是。有一位歸正神學一個很重要的寫書的人，他是神學家，但是從 來沒有在神學院教過書， 叫作伯特納 (Loraine Boettner)，就是寫 《基督教預定論》很厚的那本書的那個人，這個人他是「後千禧年派 」 (Postmillennialism)，不是「前」，也不是「無」的。
五、「崇拜」上帝和「崇拜」英雄、歌星，可以通用嗎？
答：當然不一樣。我個人是把「崇拜」或者「敬拜」，應當用「敬拜 」是最恰當的，因為聖經是用「敬拜」，對不對呢？那麼，為什麼用 「崇拜」呢？我相信這個是中國教會在一九三０年以後的傳統。到了 中國教會把六個公會，我如果沒有記錯是公理會、衛理公會、聖公會 、循道會、還有長老會....，六個公會組成了「中華基督教會」就用 了通用的聖詩，那本通用的聖詩叫作《普天頌讚》；《普天頌讚》裡 面的詞句是很偉大的詩的描寫的繙譯，但這個又要配合國人的口味， 所以後來變成掉在兩個毛病裡面。一個就是用了一些外教的術語，用 了一些佛教的術語.... 等等。 這個不大好。第二、就是太過受傳統
用詞的這種慣例的影響。所以你唱《普天頌讚》的時候，你有一個感 覺，好像上帝在天上坐得很高，你就在那裡敬拜祂，小得不得了。內 地會後來出一本書叫作《頌主聖歌》。宣道會出了一本叫作（不是《 生命聖詩》）是美國張保華（音譯）作的。還有一個什麼詩歌是于力 工作的，《頌主聖歌》，是內地會辦的。宣道會的叫《宣道詩歌》或 者什麼。那麼，浸信會就有浸信會的詩歌，很多詩歌，裡面大同小異 。
那麼，當你唱《普天頌讚》的時候，好像上帝在寶座上，你在地上很 嚴肅的。你唱內地會的《頌主聖歌》，你就好像耶穌在旁邊，和他講 話，你就很親切一樣，所以每一種詩歌的用詞都有一些不同的感受， 你們一定要開始研究，因為聖詩、聖歌、聖歌的歌詞的用法都是很講 究、很嚴謹的，所以我自己作曲的時候，我要很謹慎用詞。詞唱的時 候要通順，而且要有音樂感才可以的。如果音樂感不好，唱起來有一 點「咬牙切齒」唱歌的那個情形在裡面。所以我們選詩歌的時候，你 要注意這些 EQ 的問題，不但是單單詞句準確。比如說，「嗚」、「 主」這個字可以放在高的地方，「意」不可以放在高的地方，「我要 遵行你旨“意”.... 」那個「意」就很苦了。 「我要順從我的“主 ”」，這個就容易了，對不對呢？所以高音用什麼字、低音用什麼字 ，長音用什麼字，短音用什麼字都要講究的，而且一個詞句在那裡結 束的時候，不要拖泥帶水，也不要提早結束，別的詞跑到這邊出來， 就變成好像完全不能配合，那是很不好的。所以研究音樂的人，不要 以為你的音樂好，你就會繙譯詩歌繙得很好，因為這是另外一件事情 。
宋尚節在這方面是很天才的，他不是作曲家，但是他用詞配得很好， 我舉一個例子，「罪惡出去，活水進來，藉著豐富恩典，活水越湧越 覺奇妙，一直湧到永生。」好不好啊？「愛如潮水，湧進我心；愛如 潮水，湧進我心。我今相信，我今接受....。」有沒有力？很有力， 是不是？如果「你相信 -- 吧，你接受 -- 吧....。」這個就不好聽 了，對不對？所以那個字怎麼用法，這個都要講究。我是很敏感的人 ，所以每一門學問，儘可能我會注意的，我都會去注意，所以我做了 比你們實在是比較辛苦一點點的。很多事情看不慣的，但是不是每一 次都講，因為好像人講「你又在罵人了，又在不滿意這個，不滿意那 個，一天到晚不滿意。」等到你做我，你就知道我講的是什麼，但是 你又不可能做我，所以我還是要講。
六、哥林多前書： 6 章 3 節「豈不知道我們要審判天使麼？」這節經文要怎麼解？
答：誒。我在第一章、第二章講「天使論」的時候，有沒有提過啊？ 有來的舉手？啊，其他人不知道在哪裡！
我們原被造的時候是天使高還是比天使低？低。低怎麼審判天使？你 不要給我嚇了就嚇死了，我眼睛大一點你就動 搖了，你怎麼會為主而 死？
好，我再問，我們原先被造的時候比天使高還是比天使低？比天使低 。為什麼呢？因為祂造我們，使我們比天使微小一點，所以原來是這 樣的。那麼，等到我們承受救恩之後，我們是不是和天使同等地位？ 啊？我們比天使高。為什麼呢？因為他成為「為承受救恩的人服役的 靈」（參：希伯來書 1 章 14 節）。 所以他是僕人，我們是兒子。 在家裡兒子大？或是僕人大？我不是講年齡，年齡常常僕人大。「位 份」是兒子大，對不對？所以他就要服役我們了。
這樣，當我們在受造自然地位的裡面的時候，我們血肉的身體使我們 受捆在這個有時、有空的範圍裡面，時空的界線裡面。但我們裡面有 一個永恆的靈，就是上帝把「永遠」放在我們裡面，所以我們有神的 形像樣式。那麼，到底撒但有沒有形像樣式呢？有沒有神的形像樣式 ？聖經沒有講，但是撒但到底有沒有自由可以去犯罪呢？有。因為犯 罪一定不是受逼的嘛！犯罪一定是有自由的嘛。所以撒但有自由性 ； 撒但有永恆性；撒但有敬拜性；撒但有為神做工、明白上帝、遵行上 帝旨意的思想性 ，這些東西都是神形像樣式的一些內容和一些記號， 所以我相信撒但是有上帝的形像樣式的。牠與我們不同的地方，牠直 接被造在永恆的狀況中間，我們被造在暫時的狀況中間，再加上永恆 的本質放在我們的裡面，所以我們有永恆性 ，天使也有永恆性。那天 使背叛之後變成撒但， 所以這個叫作什麼？---- 「墮落的天使」， 又叫作「不守本位的天使」（參：猶大書：6 節）。那不守本位的天 使要怎麼樣？要受審判，而那個時候誰審判天使？我們與主一同審判 天使。所以，保羅就在哥林多前書第六章第三節說「豈不知道你們要 審判天使麼？」表示在永恆中間我們與基督同有一個「審判者」的位 分。我們與基督一同作王，有「治理者」的位分，而那個時候墮落的 撒但，墮落的天使，要在我們的審判的權柄之下。
那麼，這一段的聖經還有一件事情你要思想的，就是我們既然可以審 判天使，就表示我們與神的兒子有同樣一種坐寶座治理的權柄，牠就 在我們的下面了。但撒但沒有得救的可能，因為不救拔天使，只救拔 什麼？---- 亞伯拉罕的後裔（參：希伯來書：2 章 16
節）。 保羅 講這句話是為什麼？因為哥林多教會裡面兩個基督徒自己不要解決基 督徒發生的糾紛的事情，就把這個事情帶到外邦的審判官那裡去，所 以保羅感覺不對了，「為什麼你不要在教會裡面叫長老，照著聖經的 方法自己來處理你們的糾紛，要帶到外面的審判官那裡去呢？」「你 們為什麼要讓外邦人，不得救的人，來審判你們的案件呢？豈不知你 們要審判天使嗎？你這樣高的位分，為什麼要讓那樣低的人審判？」 所以這句話就引起了有一些福音派的人說，「基督徒不可以告別人， 基督徒不可以上法院，基督徒有什麼事情叫教會解決，所以不可以告 到外面前。」對不對？對？不對？可以嗎？基督徒吵架可以告到外面 去？
如果你是基督徒，跟非基督徒有問題，你說「基督徒算了，忍耐啦， 要有愛心。」不！你可以告他。你說「我從來沒有聽到這樣兇的傳道 人，平常的傳道人就是忍氣吞聲，「主耶穌愛你」，忍耐了以後「伸 冤在上帝」，是不是呢？不是。你根據什麼？「唐牧師，每次講道不 一樣 ---- 另類傳道。」我真是「另類傳道」我告訴你，因為聖經有 很多「另類」亮光，很多平常的傳道人看不懂。保羅說，「我要上告 於該撒」（參：使徒行傳：25 章 11 節）， 有沒有啊？保羅說的， 「我要上告於該撒」，表示什麼？他是羅馬公民，在羅馬法律之下違 背的人，他有權柄告他。所以，這樣，就表示基督徒的自由不可以因 為我們是很屬靈的人就什麼都放棄了；如果他們因為你是基督徒，故 意欺負你，故意捉弄你，故意敲詐你，故意來侮辱你，你就應當在同 樣一個普遍恩惠，所謂的普遍恩惠就是 Common Grace； 上帝賜下法 律公義觀念不是單單給基督徒的，非基督徒也有的。所以中國也有一 些公義觀念的「包公」，對不對呢？什麼意思呢？這個是普遍啟示， 普遍恩惠。所以如果他不信主，他又故意欺負你是基督徒，告他。這 是我們作公民、國民的責任，也是我們應當有的權利。這樣，人家才 可以知道基督徒不可以隨便欺負。
如果「我不要告呢？」可以，你不告是你的自由。我是說基督徒的自 由不可以隨便受人輕看、捆綁、侮辱、剝奪，你有自由。你不要告， 很好。你要告也錯沒有錯。人家告，你不可以罵他「不屬靈，不愛主 」。因為保羅說「我要上告該撒」，保羅就不屬靈，不愛主囉？不是 這樣解釋。所以讀聖經，要讀出一個總原則，不要讀一句就綁人家， 你懂嗎？這是很危險的事情。
七、「首先的人亞當成了有靈的活人。末後的亞當成了叫人活的靈」 （哥林多前書： 15 章 45 節）這一段經文是會所 Life giving
spirit，s 是小寫的，聖靈論的主要根據，他們藉此說，「聖靈 就是耶穌」。可以對照上下文，此經節似乎是指向每一個基督徒 ，到底要怎麼樣解釋才正確？
答：你所講的可能是「恢復版」的聖經，是嗎？是聚會所李常受的看 法。
李常受有一個最可怕的異端，就是「以後我們變成與神同等，與神合 而為一，所以我們就變成神了」，所以叫作「神人」，而那個時候，我們就變成和神結合在一起。所以當這種觀念演化到最可怕的地步， 他們認為李常受已經差不多已經到了那個地步，甚至中國大陸「呼喊派」的人，有人禱告「奉聖父、聖子、聖靈與李常受的名。阿們。」 已經歸到神那裡去了。這是大大的褻瀆！我從來沒有稱過一次李常受弟兄，因為他的教訓跟聖經的教教訓，太過遠了，不但是量的差別是 quilitative difference （質別）。 所以他在某一本書裡面提到， 「耶穌基督既然有罪身，他就應當被釘在十字架上，因為罪要受對付 。」這是很不對的看法。
在一九六八、六九年的時候，在香港，李常受說「耶穌是被造的」。 所以因為他講「耶穌被造論」引起了聚會所天文台道大大的分裂，以 後在香港兩個最重要的聚會所領袖，一個叫作魏光禧，一個叫作陳則 信。魏光禧就走李常受的路；陳則信認為，「這個不對，怎麼可以耶 穌是被造的，那我們敬拜一個被造的，我們是不是拜偶像？這不可以 的。」那個時候，他就起來反對，反對的時候，吵到變成打架，打架 到警察跑到聚會所裡面去幫忙解決糾紛的問題。就在最嚴重的時期的 時候，一九七０年，我在這裡講了兩百 二十六次，台灣二十幾個城市 ，我飛到香港去。飛到香港去，二十六天講六十五次，那時候我三十 歲，比現在英俊年輕得多。那我講了六十五次，最後一次就是很大的 一個佈道會，在九龍窩打老道庵肅堂，到四層樓上面擠滿了人，而其 中百分之八十五是青年人。那個時候，陳則信，就是聚會所的香港的 最大的頭頭，他來，風濕，結果沒有位子坐，走走走....，第四層樓 找到一個位子坐。他聽完了他對人家說「我現在知道了，在公會裡面 ，在宗派裡面，也有神真正的僕人。」所以他就宣佈，他不要再跟他 們吵，他就離開李常受那一派；他就開始跟許多的宗派和好，也打交 道了。後來他派兩個人來跟我談話，我說「不能，我沒有時間，第二 天我要走了」，結果我就飛到別的地方去了，就回到印尼去了。後來 到了舊金山的時候，才有機會再見到他，這個是很久以前的事情。
所以你看， 這個地方，「末後的亞當成了叫人活的靈，life giving spirit，這個是表示什麼呢？表示亞當是有神給他被造的靈，而耶穌 基督就變成一個真正使人活的靈。耶穌基督其實本身就是靈界裡面的 最高的三位格之一，聖父、聖子、聖靈，而聖子到地上來的時候，是 靈來到地上變成肉身，對不對呢？這個變成又是神又是人的，然後， 聖父再把無限的靈澆灌在他身上，所以使徒第十章三十八節說「上帝 怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的；他周流四 方行善事。」所以這樣，耶穌基督本來是靈，後來成為肉身的時候， 道成肉身變成神人二性的基督，再加上聖靈在他的身上，所以聖靈是 與他同在。如果你注意看全本聖經的總原則，從以賽亞書一直到路加 福音第四章，一直到全本聖經其他地方，耶穌基督是被聖靈充滿的「 人」，而他本身是道成了肉身的人，而道成肉身的時候，這個道還是 以「靈」的身份存在著，所以他又是神，又是人；又是靈又是肉體， 再聖靈與他同在。所以你不能說，「耶穌就變成聖靈。」
那麼，李常受在一九八九年在洛杉磯十天的聚會，那個時候他大概八 十多歲了，還有氣力每天講六個鐘頭，一共講了十天。厲害不厲害？ 八十多歲了，後來印了一本書出來，《基督徒的成長》，大概是那個 意思，裡面有一段話，我看了我嚇死了，他怎麼講？「上帝本來是生 的，後來就熟了。」生的上帝好像雞蛋煮熟了一樣，現在已經是熟的 上帝。那麼「生的上帝」是什麼上帝？ ---- 還沒有經過道成肉身死 之復活，那個上帝是生的上帝。藉著道成肉身死之復活，就變成一個 三一熟的上帝，那就變成「那個靈」，所以他就用聖經了。所以他把 約翰福音第七章，耶穌基督末後之日站起來大聲呼喊，說「信我的人 ，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」有沒有啊？接下 去， 約翰怎麼講呢？「那時還沒有賜下聖靈來」（參：約翰福音：7 章 39 節）， 他說原文
becaus that Spirit was not yet. 意思就 是說，「那個靈還沒有成功」。 was not yet. 不存在，等到聖靈成 功的時候，也就是三一真神經過死而復活而變成熟了的一個靈。
那這樣，我就對他們幾個大頭辯論，那時候來的人，有一個紐約來的 ，一個克里夫蘭來的，還有一個美國人，還有一個台灣的，還有一個 香港的， 在印尼我跟他們辯論的時候， 我說 That kind of idea makes your theology similar
to the theology of process, process theology. 這是「過程神學」的觀念。哇！後來那個美國人 氣得不得了，因為他們以為他們年紀很大，就可以為所欲為，所以我 講這些話以後，他就說，「 You never criticize Witness Lee! 」 你不可以批評李常受。我說「 Why? 」為什麼？他說「 If you have not read through all his books ,
every sentence you should not criticize him. 」如果你沒有讀完他每一本書，每一個字， 你 不可以批評他。好不好啊？很有道理啊，先讀完才批評，對不對？
我說「 ridiculous 」， 我說「
Please do not put me into your trap. 」你不要把我放在你的那個陷阱裡面， 「
That is too childish. 」我根本不接受你， too naive。 「 Now I changellge
you. 」我說。 那個美國人嚇了一跳，他沒有想到亞洲人有這樣兇的 ， 有這樣嚴格的。 我說「 If somebody tell you God is not a spirit, can
you start to criticize? Or you should read all through his books then start to
criticize? 」如果有人對你說 「上帝不是靈，是物質，那麼，你到底要不要讀完他所有的書才可以 批評呢？」他不能回答。所以我說「不要捉弄我，你不要嚇我。」我 這個人從小就給人家嚇慣了，現在我不嚇你就好了，我告訴你，你還 要嚇我，我嚇不倒的。如果神的道真正在你心中有堅固的根基，你怎 麼講都沒辦法講過的。所以他們後來對我說「我們沒有想到你思想那 麼嚴謹，也沒有想到你的理性 是那樣的應用，你的邏輯那麼強。」我 也不愛聽這些話，我早就知道，還要你講？
第二天，他們就叫人打電話給我。「唐牧師，可以不可以我們來辯論 一天？」我說
no time for you. 沒有時間，保羅說，不要跟那些人 辯論（參：提摩太後書：2 章 23 節； 提多書：3
章 9 節），沒有意思。如果你真正要辯論，根本這些問題不是你們的，是李常受的， 你叫李常受來跟我辯論，我去請三千個人來，他一句，我一句，看看 怎麼辯論？所以不要開玩笑，你們如果沒有打好根基，靈恩派來就這 樣，李常受來就那樣，什麼來就....，你像神精病一樣，被異教之風 吹動飄來飄去（參：以弗所書：4 章 14 節）。所以我告訴你，我不 是年輕人了， 我這樣來繼續不斷來建立你們的根基，
你們應當 appreciate，把這些機會好好愛護，你們千萬不要以為你來是浪費時 間，更不要以為你來幫助我們，我們不需要。如果你感到你是來幫助 我的工作，不必來。如果我們大家一同來思想，一同來建立一群真正 愛聖經的人的話，你來，好不好？
O.K.？那這些問題都已經答了，還有沒有一些問題已經寫了，有沒有 ？有沒有問題已經寫了的。如果沒有，那我們今天就答到這個地方， 接下去，我們就要查經，所以請（王）裕一弟兄上來給我們帶領一些 的詩歌。還有一張是嗎？剛才問的時候，為什麼靜靜的？
下個禮拜我們就還有一次解答問題，就是上一次的那個還沒有答完， 好不好？下個禮拜還有一次解答問題。
八、可否請唐牧師提一下海德格 (Martin
Heidegger,1889-1976) 對 「存有」的了解，和基督教信仰的關係？
答：我已經很久沒有再接觸海德格的東西了。海德格是相當重要的一個思想家，他是赫瑟爾 (Sir John F. W. Herschel 1792-1871) 現象學的一個學生，所以有一些的神學家特別提到海德格，因為海德格後來影響了一個德存在主義的神學家， 叫作布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976)，為什麼呢？因為布特曼在馬德堡大學教神學 ，而海德格馬德堡大學教哲學，他們兩個人彼此對衝，結果變成彼此 影響，彼此影響的結果，布特曼就把他的存在主義的整個架構放在神 學的基礎的上面，但是海德格的這個「神」，是不是我們的神？我相信不是的，他是一種對神的觀念，提出來的一個了解。
「存有」要 actualize，這個是海德格的思想，要兌現於自我。那怎樣去兌現於自我？ 布特曼的思想後來再影響到田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 的時候， 就變成在基督裡才變成一個 new being 成為新造的人，我們在基督裡就是新造的人，舊事已過都變成 新的了（參：哥林多後書：5 章 17 節），變成存在主義的觀念來解釋。
其實存在主義已經太落伍了，現在已經沒有多大的意義在裡面了。所 以我想關於這方面，以後有機會我要請陳佐人博士來給你們開課，好不好呢？就是「近代哲學和基督教信仰的影響」.... 等等。
這一次研討會有去的人請舉手？謝謝。哪一個人去了懊悔的請舉手？ 你們不去很可惜，我老實講，到現在全世界，沒有一個中國人辦的基督教信仰會議程度超過那個的；很可惜。你們如果有可能，紐約還有 一次，十二月二十七到三十一號。我唐崇榮絕對不主辦沒有份量的東 西，我絕對不邀請沒有份量的講員，我們絕對不做那些隨便開玩笑的 那種聚會，所以求主幫助我們。
好了，我有一個思想，就是把中國最聰明的基督徒，把他召集在一起 ，讓他們可以抽出一段時間可以做流動
的學院，所以每一個城市開一 些課、開一些課，這樣，每一年有一些課程使那些真正追求的人，有 所得著供應，因為很多時候真的有頭腦的人常常沒有機會聽到他要得 到的答案是什麼。而且聽了一大堆，聽到一些早就知道可有可無的東 西，那就很可惜了。當然我不是要你有驕傲的機會，乃是要那些有真 正追求的人得到真正的供應，我們低頭禱告。
「主啊，求你賜福我們以上已經聽的，求主保守我們所領受的，求主 打開我們的新竅使我們可以繼續在你的真理上長進。聽我們的禱告， 奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我剛才一來第一個問題就問，「恩惠姐妹的病況如何？」你們知道嗎 ？知道。她腦裡面有一個瘤，這個瘤很靠近她的動 脈血管，所以如果 真的要開刀就很危險，這個血一崩出來就生命危險就很大了。今天我 聽到的是「不是那個在動脈血管的瘤，而是靠近那個地方。」我們大 家說「感謝主！」現在是良性 的還是不是良性的還不知道，我們再禱 告主，求主賜福這位姐妹能夠得著痊癒，可以繼續成為造福很多人的 一個神的僕人。我們大家一同禱告一下。
我們一同開聲為恩惠禱告：
「主啊，我們為恩惠姐妹禱告，求主你醫治她，按手在她的身上，求 主你與她同在，你的愛充滿她，你的喜樂平安充滿她，你的聖手扶持 她。主啊，給她在你面前得著上頭來的平安；你上頭來的力量，你說 “靠耶和華而得的喜樂是你們的力量”（參： 尼希米記：
18 章 10 節），你也給她可以得著因聖經而得到的安慰。主啊，求主你堅固她 ，在軟弱的人面前，求主你剛強。主啊，在人需要的時候你成為她隨 時的幫助。主啊，你為她預備施恩寶座，你從天上寶座發源來堅固她 。主啊，求主你用笑臉來幫助她，你的聖手托住她，你的聖言照顧照 ，我們感謝你。求主你給芳治在你面前有主你從上頭來的能力，在這 一段的時間中間，主啊，他可以靠主有力量來服事恩惠姐妹，聽我們 的禱告，感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的名求的。阿們。」
你們明年七月份有「青宣大會」，知道了？為這個事情禱告，我相信 青宣大會是台灣歷史裡面很重要的大會。現在因為我每一年六月到七 月一定是在美國，而你們的青宣大會一定是七月，所以我就沒有辦法 參加，雖然我人不在，但是我「靈」與你們同在，我為你們禱告就是 了，會記念這個聚會。我每一次想起青宣大會，神呼召人這麼多到台 前來，為了後繼的聖工，我的心很受感動 。
我們一同打開希伯來書，我們要讀第三章，我們從第十二節一同唸到 最後一節，第十九節。我們輪流來唸，弟兄第十二節，姐妹第十三節 ，一同來唸：
弟兄們！你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把永 生上帝離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間， 有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心，堅持到底 ，就在基督裡有分了。經上說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著 心，像惹他發怒的日子一樣。”那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈 不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼？上帝四十年之久，又厭煩誰呢？ 豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼？又向誰起誓，不容他們進入他 的安息呢？豈不是向那些不信從的人麼？這樣看來，他們不能進入安 息，是因為不信的緣故了。」
我們再一次低頭禱告。
「主啊！當你打開你話語的奧秘的時候，我們就沒有太大的困難。主啊，你知道，你顧念我們的本體不過是塵土，所以求主憐憫我們，把你的悟性 賜給我們，把你的智慧賜給我們，主啊，使我們透過字句明 白精意，透過律法的外表明白其中的奇妙。願啟示聖經的聖靈，引導我們進入真理，這是你的應許，我們感謝你。給你僕人當講的話語，你膏抹他，你把智慧賜給他，好叫他把你的真理放膽傳講清楚，使我 們眾人用溫柔的心領受所栽種的道，反覆思想你永恆的話語，好叫我 們得著得救的智慧，得著永恆的方向。感謝讚美，奉主耶穌基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們上個禮拜就開始提到關於「儆戒」的話語。希伯來書裡面有好多 次很多重要的儆戒，這裡又再告訴我們「你們要謹慎」；在第二章的 時候， 「我們要越發鄭重所聽見的道理」（參： 希伯來書：2 章 1 節）。如果一個人把傳到他耳中的道理當做平常，甚至不能分辨這是 從神而來的，是至高的權威、至高的智慧、至深的奧秘所講出來，使 我們可以領受永世智慧的光照射的，那這些人就慢慢變成麻木不仁的 人。如果把上帝的道當做平常，那我們要怎麼樣呢？我們就進到一個 很危險的地步裡面。所以這個希伯來書的作者告訴我們，「我們不要 像那些以色列人，他們四十年之久試上帝、探上帝，觀望上帝的作為 。」他們是看嗎？他們是真正的看，要觀察神奇妙的做為嗎？不是。 你可以想像這個「觀看上帝的作為」，好像袖手旁觀，監督上帝，「 你還能做什麼？」當一個人用這樣的存心來到上帝的面前的時候，就 是神把最大的神蹟行在他的面前，他一點也無動於衷。這就是耶穌親 自到世上來，在最少的三年半裡面，行有有史以來最多的神蹟的這一 段最黃金的時段，沒有辦法使猶太人回心轉意，回到上帝面前謙卑、 悔改的一段歷史的事實。
是不是神無能呢？是不是神沒有辦法來叫他們悔改呢？不是，是因為 上帝用祂特殊的奧秘的主權，讓他們「看卻看不明白，給他們聽，卻 聽不清楚， 免得他們回轉過來， 主就醫治他們」（參：以賽亞書 6 章 9-10 節；馬太福音：13 章 14 節；約翰福音：12 章 40 節；使 徒行傳：28
章 26-27 節）。所以對那些硬心的人；輕看上帝話語的 人，神就讓他們自以為義，讓他們以為輕看神，他們就比神高一點， 讓他們以為自己是得勝者，就把他們捆鎖在「生發錯誤的心」（帖撒 羅尼迦後書 2 章 11 節）的那種愚昧的光景裡面。 這樣人是很可憐 ，很可憐的人。
我常常從神的寶座，從神的主權來看「人神之間」的關係。我發現如 果上帝不准許一個人聽一篇好道理，很容易，讓他「輕看那個講員」 ，他就沒有資格聽了，就是這樣簡單。所以當他輕看講員的時候，他 就以為他高一層，他以為他比他更高，更屬靈，更好，神就把他撇在 恩典的外面。特別是當真正好的講道，真正從神而來的信息，他沒有 分的時候，神就讓他可以驕傲一下。
親愛的弟兄姐妹們，猶太人、希伯來人對上帝的話他們就存著這樣的 態度。所以希伯來書對「話」、「話」、對「神的話」的回應應當怎 樣謹慎，是一而再，再而三的提醒的，「我們要越發鄭重所領受的話 語，免得什麼？---- 「我們」隨流失去； ，不是「上帝的道」隨流 失去。你說「我不聽嘛，它就像耳邊風，它就去了，這個道就去了。 」從來沒有上帝的道隨流失去，只有不聽上帝的道的人自己隨流失去 。從來神在主動 的地步，不在被動的地步；從來神的寶座沒有動搖， 真正受動搖的是你自己的光景，你自己靈性 的事情。所以「今天如果 有上帝的話再臨到你的話，你就不可硬著心，像你們的祖宗在曠野試 我探我四十年之久觀看我的作為，他們卻看不明白，他們沒有看出我 的做為在哪裡。」
有哪一個民族像他們，這樣大的福份，四十年天天嗎哪降下來在他們 中間？四十年神用雲柱、火柱引導他們。四十年神自己在人間的帳幕 中間與他們同在。四十年神用祂親手所寫的十條誡命，這個永約的一 個預表在他們的中間。四十年神差遣祂最親近的摩西這個先知來對他 們講話。從來沒有一個人像摩西那樣面對面親近上帝的，以後的先知 也沒有人像他那樣。摩西是歷史中間最大的親近神的舊約的先知。
親愛的弟兄姐妹們，但是猶太人呢？在他（摩西）活的時候，他們只咒詛他，怨嘆他，埋怨，辱罵，攻擊，毀謗他，所以摩西背了一個很 沉重的十字架，過了很艱難事奉的年日，又長又困難，在一個又大， 又可怕的曠野的中間，面對又眾多多又完全不能了解他的這一批的百 姓，把他們從埃及領出來，然後親眼看見他們一個一個受上帝刑罰，死在曠野，倒斃在曠野之中。為什麼呢？因為他自己見證了這一代不 尊重上帝話語的人。他們把神的話當作平常，把神的誡命當做平常； 他們以物質的享受，以埃及的回憶當作他們人生最重要、最甘甜的目 的，而把神的話、神的旨意當作平常。
常常發生在你身上的事情，常常在你身上施下的恩典，是可能永遠不 再有機會過來的，你不知道。常常在你身上所給你的恩典，所給你特 殊的特權是別人從來一次都沒有的，你也不知道。
我們有許多的基督徒，一生聽過幾百次很重要的道理，你知道不知道 有些人有一次的機會，聽一次耶穌的名字都沒有就離開世界了呢？我 們怎麼可以把神的話當作平常。特別是當聖靈感動你的時候，你竟硬 著心把祂的感動 拒諸大門之外。因為什麼？ ---- 心迷糊。「因為他 們的心迷糊」，原文的意思是「他們的心靈已經走迷了路了。」一個 心靈走迷了路的人沒有辦法看見那真正的原則在裡，那真的方向在哪 裡，那真正的重點在哪裡，這是很可惜，很可惜的事情。
有許多人就像耶穌所講的，他們「把蠓蟲把牠濾出來，但是把駱駝吞下去」（參：馬太福音：23章24節），這麼大的把牠吞下去， 這麼小的把牠濾出來。許多重要的，次要的，都完全顛倒。所以我們有 許多時候我們在教會裡面好像很忠心，結果我們所做的，我們所爭的 ，我們所計較的都是微不足道的小事情。我們把很重要的事情把它完全忽略掉了，結果我們就吃了很大的虧，但是自己沒有感覺。
當我們離開世界以前，你回過頭看你在世界上的年日的時候，你會發 現許多你應當做的重要的事情你都沒有好好做，而那些不重要的、次 要的事情，你花了太多的心血精神滾在裡面面團團轉，結果你永遠沒 有長進，像以色列人在曠野流浪三十八年一樣。
上個禮拜我也對你說，如果他們願意好好遵行神的旨意，摩西可以在 三天裡面把他們帶進迦南地。原來迦南地就這麼近，你好好看地圖， 這個地離開迦南、曠野，就在西乃半島的曠野進到迦南美地原是兩、 三天的路程就可以解決的，為什麼走三十八年呢？就是因為他們有「 不信的惡心」在他們中間。
親愛的弟兄姐妹，今天許多教會的基督徒也是如此。我們如果好好研 究聖經，好好把原則性 的東西都搞清楚了，我們可以在半年裡面明白 多許多偉大的奧秘；明白整個上帝真理的架構；明白永生世計劃、永 遠的計劃是怎樣的進行，神旨意是怎樣的安排的。我相信你也覺悟到 我這幾句話，但是為什麼我們作基督徒幾十年竟然對這些重要的事情 ；這些整個總原則的事情完全模糊不清呢？就是因為我們正在團團轉 ，繞曠野一樣，這是很可惜，很可惜的事情。
而今天我們看見有一個很普通的現象，就是許多量特別快增加的教會 ，就是用最多的時間團團轉不長進的教會。然後他們以他們「量」的 增加作為他們誇口的原因去批判那些沒有量的增加的教會，認為永遠 不長進。而他們所謂的「長進」就是「量」的長進。我很遺憾的說， 富樂神學院在過去三十年來最大的缺點，就是把「教會增長」的觀念 帶來只是注重「量」的問題。但是對於教會怎樣「長成基督的身量」 ，信仰怎樣扎根，怎樣有根有基建立在神永恆的道裡面，深知上帝道 理一切的奧秘，以及「上帝旨意在萬古之前的安排」的這樣的增長是 沒有注意到的。許多人以為，只要「教會增長」就是「更多會友來」 ，更多人作禮拜，最重要的 ---- 奉獻增加，那就是教會增長了。
親愛的們，如果我們要走這一條路線很容易，我相信我是有很天生的 天份能夠吸引很多的人來聽我講話，有口才的人。如果我要的話，我 可以選擇講什麼話，用哪一種材料，吸引哪一種人，我就不會走這條 路了。我們這條路是特別艱辛，要打破知識裡面攔阻人認識上帝的一 些架構，一些意識型態，所以使許多知識份子聽的時候要很用力。這 樣，來聽我們講道就有很多青年人，而青年人都是問題一大堆，口裡 面很多問題，袋子裡空空的人對不對呢？所以我們這樣工作，奉獻不 會多的，人數也不會多的。為什麼呢？因為你要打根基的時候，你要 注意那些比較深奧的道理。但是我們如果改一個形式，我們對普遍的 人，普羅大眾講一些容易吸引人，特別討好人，現代潮流所喜歡信息 的話，那我們就可以增加更多的人，更多的奉獻，那這就是教會增長 了嗎？
我告訴你，不是。我一生一世事奉有一個很重要的先後問題， 就是
keep the quality first, then the quantity will come up ，如果你不先保持本質，一開始你就放鬆為了追求量的話，以後就沒 有辦法收拾了，這是一件教會裡很可怕的事情。質的持守，是一個很 基礎性的方法論；質的持守，使教會不走偏路線，能夠長期持守神的 道的根基，所以希伯來書講「持守」、「持守」 .... ，也是一而再，再而三。 不但我們要鄭重神的話語，我們要把
神的話當作寶貴，把神藉著祂的話，聖靈給我們的感動，當作應當接 受，用溫柔的心去領受所栽重的道。不但如此，已經有的你要持守它 ，這樣你才不會偏差離開上帝原先的旨意。所以，這樣，在這裡希伯 來書的作者就給我們提到了另外一個儆戒，「弟兄們，你們要謹慎， 免得你們中間或有人存著不信的惡心，就把上帝，永生的上帝離棄了 。」
在第二章「我們自己會隨流失去。」在第三章這裡，把永生上帝離棄了。這樣就是離開了永遠的神；離開了神永遠的計劃；離開了神永遠 的旨意；離開了神永遠的福份；離開了神在永恆中間為我們定的計劃 ，和祂給我們面向永恆的應許，這是很可憐的事情。
親愛的弟兄姐妹們，這裡提到一句話是聖經裡面沒有別的地方這樣講 的，這個詞句只有出現一次，是什麼呢？「不信的惡心」，大家說「 不信的惡心。」
你說「不信我是的自由嘛，為什麼不信變成一個惡的事情呢？」這是 全本聖經的總原則，因為對神的不信也就是對真理的汙蔑。神是真理 的啟示者；神是真理的絕對主體；神是真理有位格的主體，所以祂是 有位格之真理的主體，有本體性 的真理，有位格的這位上帝。當祂把 真理啟示給我們的時候，我們對祂產生的回應就要決定我們永生中間 ，永恆中間的命運是如何。
上帝說的話，你說「主啊，我信。」就是表示你把你被造的理性，與創造理性的真理歸於一， 和諧起來， Harmonize and identify yourself the created
reasoning with the one, the truth, subjectivity of the truth in person, who
initiatively revel Himself to us. 所以這位真理的本體把自己啟示的時候， 你信就表 示你的理性與真理的本體是合而為一，是協調的。所以「不信」不是 自由的一個問題；「不信」不是你自己自由運用的權柄而已，因為不 信的結果就使你與真理沒有辦法合一；不信的結果是等於你給隨自己 錯誤的意念來抵擋真理的本體，使你汙蔑了神自己講的話語。所以這 個「不信」就變成一個很嚴重的事情。這樣，舊約聖經提到最大的罪 ，是提到「不信」。新約聖經提到最大的罪是提到「不信」。
你說舊約怎麼會提到「不信」呢？舊約中間好像沒有怎樣歸納起來， 但是到了希伯來書闡解舊約的精意的時候，這個話就出現了。所以從第十二節到第十九節希伯來書第三章的這一段所要證明的一句話，以 色列人不是因為什麼惡行，不是因為他們沒有能力遵行律法，不是因 為他們有許多言語行為的差錯，乃是因為他們有不信的惡心，你看到 了沒有呢？所以從十二節到十九節要歸納起來的就是對神回應中間最 邪惡的事情；對神的汙蔑，對真理的毀謗，對神的話語的抗拒是從哪 裡來？---- 從不信的惡心而來的。
那麼在新約怎樣講呢？新約說耶穌基督說「聖靈來了要叫人為罪為義 為審判自己責備自己」（參：約翰福音：16 章 8 節），為罪，是因 為他們犯姦淫是不是呢？為罪是因為他們說謊話，是不是呢？為罪是 不是因為他們放火殺人？為罪，是他們除了太太之外有外遇是不是呢 ？為罪，是為著什麼？---- 是因為他們不信我。 那麼，你看見了嗎 ？這樣，保羅在羅馬書第三章所歸納的一句話就完全貫徹新舊約，從 頭到尾一致性的原理的掌握和了解。保羅怎麼樣講呢？「不是用行為 （立功）之法，乃是用信主之法」（參：羅馬書：3 章 27 節）。這 是基督徒與所有宗教，最本質性不同的地方。The mose qualitative difference between Christianity and
other religions. 在別的 宗教中間都是以行為來定奪能不能蒙上帝悅納。那我們今天得救，我 們得著神的恩典，我們稱義不是藉著行為之法，乃是藉著信主法。希 伯來書在第十一章第六節把這個歸納用另外一句話講出來了，他怎麼 說呢？他說「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的 人，必須信有上帝，又信他賞賜那尋求他的人。」
這樣，「信」是對神正確的回應；而信對神的回應就決定我們永恆中 間的位分是怎麼樣的。這樣，不是我們因信而能夠使我們得救，因為 「信」不過是像乞丐所伸出來的一個破的碗，等候恩典臨到其中。信 的本身不能拯救我們（請你注意），信的本身不能使我們的罪得赦免 ；信的本身不能使我們成為一個稱義的人，所以不是「因信稱義」， 而是「藉信稱義」，大家說「不是因信稱義，而是藉信稱義。」
但是你說聖經是用「因信稱義」這四個字啊，那個字的希臘文不是因 為的「因」，是藉著的「藉」 through faith we are justified 所 以是藉著信心我們被稱為義。所以這個字在繙譯上準確性 是差了一點 ，但是因為我們已經習慣了，所以我們常講「因信稱義」，我們「因信稱義」。我們千萬不要以為因為我有信心，這個信心就足夠使我稱義了，因為信的本身就像伸出來的乞丐的手，裡面一個空的碗是不能 給你吃飽的，你藉著伸著伸出的手，表示「我願意接受，我需要，我求你憐憫」，神的恩典就降臨在我們身上，是這個意思。
那麼，這一段聖經就把整個舊約歸納，猶太人的罪是什麼？不是因為 他們不能遵行上帝的律法，不是因為他們行為有所虧欠而已。猶太人在整個希伯來人的歷史中間所歸納出來，他們不能蒙神悅納的原因，因為他們不信的惡心。那「你們中間不要有些人存著不信的惡心就把 永生的上帝離棄了。」所以講這句話的時候，就順便、直接提出來了 ，與神之間的關係是嚴重到這個地步。
有許多人以為「我要信是我的事，你不信你的事，信不信由你，信則 有，不信則無。」我每次聽這句話我是毛骨悚然的。「信則有，不信則無」，上帝會不會因為你信就變成「有」了呢？因為你不信就變成 「沒有」了？上帝的「有」不會因為你信就變成「更加有」，上帝的 「有」也不會因為你不信就變成「沒有」。所以如果「信則有，不信則無」，這是對神的侮辱，這是太過以人為本汙蔑真理的一種說法。
神的存在；神的本質；神自己的位分和價值絕對不在乎對祂賞識或者 抗拒來定奪的， 這個是在哲學裡面叫做 existence theory of theology。在「價值論」裡面有兩種思想：一種思想，價值決定在本 身的存在，不管你對牠的反應如何。第二、價值決定於人要不要他。 如果沒有人要，它就沒有價值，這是市場經濟的哲學，你明白嗎？在 市場經濟的哲學，你做的東西多麼不好，只有要有人買你就可以賺錢 ，你就可以把你自己的價值提高了，越多人買你就索價越高，所以你 的價值決定於人對你的回應。但是在聖中間反對這種哲學思想，聖經裡面上帝說「 I am who I am 」，「我就是那自有永有者」， 所以 上帝絕對不是
contingent existence，那麼 contingent existence 這個用神學名詞繙譯成中文，我暫且用「偶存性」。神不是一位偶存 性的神，神的存在不是因為有必要祂存在，不必要祂就不存在，祂是 永存性的存在， 所以是 abslute necessity existence not temporarily
congingente existence。
你注意這個名詞，神的存在不是暫時需要，偶然需要存在而存在。祂是永恆的，自有永有，自我本身，本體性 的，主體性的永遠的存在。所以你對神沒有存在沒有回應，那你自己吃虧。你對神沒有認識，你的困難，不在乎祂的困難。比如說一個人只懂一點音樂，你說「貝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 」他說，「哦，這個我知道。」你對他說德 弗札克 (Antonin Dvorak, 1841-1904)，他說「什麼札克？你說什麼札克我從來不知道，這樣不出名的人，對我講做什麼？」「這個人是不出名的人嗎？」你說「是啊，我活到現在都不知道。」那不是他的問題，是你的問題。你懂嗎？因為德弗札克在（大概如果不錯的話）是在一九七幾年的文獻，在人類歷史中間有最高等的音樂。德弗札克的音樂我個人認為是很偉大很偉大的音樂，而他的音樂竟然在他三十歲以前沒有聽過莫札特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 的任何音樂就可以做到那個地步。他的第七交響樂，短短的，那個雄壯、深沉、宏偉、雋詠的程度很難被超越的。
就在在前不久有一隊的人都是外國人拿著樂器上飛機，我想「這一定是交響樂團了」，我就問他「 Are you philharmonic symphony orchestra from
other place? 」「 Yes. 我們就是從東歐來的交響 樂團。 」「 Where are you going? 」「
Going to Kuala Lumpur 吉隆坡」他說。「你做什麼？你是不是要到吉隆坡去表演？」他說「 是。」「你可以告訴我你們今天演什麼嗎？」因為那一天我講道，我 不能聽他，他也不能聽我的。所以我問他，「你們演什麼？」他說德 弗札克第七交響樂。」他們大概想，亞洲人也不懂太多古典音樂，也 不知道什麼。 我說「哦？No. 7, great. 」「 You know? 」他說「你知道嗎？」我就哼出來了....。他們眼睛睜得大大的，「 You know? 」我說「 Yes, I know.」「How
can you know? 」「I am a conductor too」, 我自己是個指揮嘛。親愛的弟兄姐妹們，這個音樂是很高超的，如果你說「貝多芬我知道，什麼札克我就不管他， 只有魚翅我 (shark fin) 就知道了，德弗札克我就不知道了。 」那 不是他的問題，是你的問題。你明白嗎？
現在有許多人以為，「凡是我看輕的就沒有價值。凡是我不要的就銷 不掉；凡是我反對的，他一定倒。」你不是主體，你是客體！所以當 你對神產生錯誤的回應的時候，吃虧的是你，不是神。這個「神是主 體」的觀念如果沒有建立起來，你永遠不懂得什麼叫作歸正神學原旨，God is always the subject, never be object，你懂嗎？God
is the subject, even though you when you say God is our object of worship, in
worship and relationship between man and God He is theory subject. 「你把上帝當做敬拜的對象」的時候，這句話不是我講的，這句話是祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855) 講的，「他說上帝不是哲學課堂討論的題目；上帝是人所敬拜的對象。」好不好啊？所以「你把上帝當作一個題目來討論， 你是侮辱祂」，他說。
「因為祂不是討論的對象，你跪在祂的面前來 向祂敬拜，你才懂得祂是上帝。」這句話是很偉大的，因為今天神學 的失敗，就是把上帝停留在是一個被討論題目裡面，把上帝當作是一 種知識內容的一部份，把你的知識裡面留出一點空間，讓上帝在你裡 面給你知道，知道一些。神是絕對掌握你的生死，用真理啟示你，用 能力創造你，用祂的光照耀你，用祂的靈引導你，用祂的話使你活著 的那位主體。所以這樣，神的存在絕對不是一個客體；神與人交往的 時候，祂還是一個主體。當你說「我敬拜祂」的時候，你不是以主體 敬拜客體，你是在祂主體之下給你敬拜的權柄到祂的面前來。所以當 你離棄神對神有不對的回應的時候，你是把永生上帝丟掉了，這句話是一個很嚴重的儆告。
我在這裡做一個很簡單的比喻。比如說，今天你病了，你快要死了， 醫生查出你肺病已經第四年了，可以大學畢業了，你肺病也可以畢業 了，因為第四年了。那你在無助，無望的時候，突然間有一個瑞士來 的醫學博士，又是發明藥物的專家，他突然間出現在你本來沒有想， 沒有求，不可能的時候，有一個醫生出現。他說「我帶來一粒藥，這 一粒藥剛剛做出來的，是專門醫你這個病的，而且只有一粒，所以這 一粒就送給你，你吃了你就好，你不吃你就死。」那現在這個人拿了 這一粒藥以後，看著這個醫生，然後這醫生就走了，他越看越想，越 想.... 現在看不到醫生，只看到這粒藥。 「真的嗎？真的一粒可以 醫好我嗎？吃就好，不吃就死，豈有此理，這樣獨斷的，這樣驕傲的 。吃它就好，不吃就死，我做人做到這樣辛苦，要靠這一粒才活？豈 有此理。」「這樣的上帝我不要，信祂就上天堂，不信祂就下地獄， 這樣獨斷的上帝，這樣不公平的上帝，我信你才得救，不信你不信得 ，哼！我才不信，看看你怎麼樣？」所以現在產生了一個「回應」的 問題了， 所以 faith is the response 你記得我常對你講嗎？
A is what he response before God. 你記得嗎？
A man is equal to what he react before God. 所以你這個回應，不是問題這個藥醫不 醫你，不是有沒有藥的問題，不是有沒有機會的問題，不是。你要回 應怎麼樣？「這粒藥真的醫我嗎？可能假的，可能真的，所以你用「 不信」來回應，你明白嗎？你以「不信」來回應的時候，你就自己說 「我現在雖然一定要死，第四期了，但是可能還可以拖兩個月吧。但 是我如果吃了晚上死了怎麼辦？」所以「我不一定要信嘛」，對不對 呢？「死是一定要死的，不過可能還有兩個月，現在一吃就死，怎麼 辦？」看來看去，「這樣小一粒，怎麼可以？我們從前吃草藥都是半 公斤煮成幾碗，喝了以後再煮。」所以「這一粒小小，吃了就活，不 吃就死？」所以你感到從我的經驗來看不可能；從我的理性 來看，不 合邏輯；從我四周圍來看，沒有這種嘗試，沒有共識，沒有經驗支持 ，沒有理性 邏輯推衍可以達到這樣正確的結論怎麼辦呢？
你說「啊， 算了，這個醫生可能是外國派來帝國主義的走狗，派來侵略文化的， 把我最後兩個月的壽命就奪去了，好了，你就把它帶到台北大橋那邊 去，你就說「去吧！」就把它丟掉了，當你把它丟掉的時候，你說「 我就不受你妨礙了，我好好兩個月活著，可以跟我的太太，跟我的孩 子， 跟我的媽媽，跟我的婆婆，跟我的岳母、叔父.... 什麼一大堆 可以活一段的時間，我不再受你的影響了！」你這樣就結束了你對它 的回應，你已經定下了，結果怎麼辦？那是真正可以醫你的藥，你丟 的時候，你到底是丟那一粒藥或者丟你自己的生命呢？你明白嗎？你 是丟你自己的生命。
那麼你說「為什麼呢？」這粒藥的「可信度」是神的本體，而你是受 造的
congingent existence， 祂是 abslute eternal self existence，所以現在對神的回應就決定永生的問題。 所以這裡這一 句話是很嚴肅的話，你如果存著不信的惡心，就把永生的上帝離棄了 。」這是一個直接的，直接的果效，直接的效應。當一個人以「不信 」來回應上帝的時候，就是拋棄自己永遠的福份。當一個人以「不信 」來懷疑神的真理的時候，就是自己與永恆的真理沒有關係。當一個 人把給他永生的上帝所給他提供的機會和恩典輕看的時候，他就是把 永生丟掉了。所以這裡說「你不要像那些人存著不信的惡心把永生上 帝離棄了。」我們大家再來讀好嗎？讀完了就接連下去一節，我們大 家來讀，一、二、三。
「弟兄們！你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，把 永生上帝離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間 ，有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」
那請你注意，當一個人以不信的惡心來對神回應這時候，他就一步一 步掉在自己越來越困難的靈性 地步中間，但是他沒有覺悟的。如果你
把這些原理性一條一條看下去，你就知道一個人墮落就從這裡來的， 對神不信，對神不注意。
我一生一世很注意人怎樣注意聽道，從我母親身上看到了一個很美麗 的圖畫，她從年輕到年老；我三歲的時候，我父親離開世界，她就一 個三十三歲的寡婦，把八個孩子每一個禮拜帶到教會裡面去，但是她 自己做禮拜的時候成為我們的榜樣。我有時候很調皮不注意聽，但是 當轉回頭看她的時候，她總是皺著眉毛在那裡渴慕真理一直一直的聽 ，注意的聽，注意的吸收，她那一幅神情是我不能忘記的。因為從小 到大，十多年的時間跟她在一起，後來我去唸神學，我離開家的時候 就沒有那個機會。我常常注意，我母親是怎樣注意聽道。她有一些話 我現在還是記得很清楚，「我除非不得了從來不把大小便帶到禮拜堂 去。」她清楚說的一句話，她說「我是去敬拜上帝，不去丟這些東西在禮拜堂。」
當然從前的教會廁所的味道是比較重的，現在我們可以 用很好的辦法使廁所乾淨得不得了，而且是沒有味道的。那個時候在 中國大陸，她「我敬拜上帝，清心，清潔我的思想，乾淨的衣服，最 清潔的衣服，我去好好聽道，我要領受神聖潔的道進到我的心中。」 有時候我們這些子們很調皮，我們吃飯吃到一半的時候就批評，「今 天牧師不知道在講什麼，我都聽不懂，亂來....。」就批評。你們有 這樣講才會笑，對不對呢？當我們在飯桌上講這些話的時候，她一定 忽然間嚴肅起來，放下碗筷，然後講一句話「不要褻瀆上帝的僕人」 ，她總是用這一句話，「不要褻瀆上帝的僕人。」「媽媽什麼意思？ 為什麼不可以批評他呢？」耶穌說「就是他是法利賽人，坐在位上教 訓你們的時候，你們要聽他，但是不要效法他的行為」（參：馬太福 音 23 章 2-3 節）。 如果你感到他不好，不必批評，不要講話，你 好好聽那些道就是了。這些態度使這些孩子們從小產生一種對神的話 有敬畏回應的一個習慣，你明白嗎？
所以如果一個人聽道的時候不注意，蹓來蹓去，看東看西，瞪著，斜 眼看，一下子打瞌睡，一下子走來走去，這些人一生很難建立純正信 仰的根基。我這一生後來受影響到一個地步，我不准人家走動，不准 人家在聽話道的時候講話，在聽道的時候要他們很注意聽。這個當然 有兩方面。第一方面，我是不是有足夠的吸引力，使人眼睛盯著從頭 到尾不動的聽叮嚀去。第二、我怎麼可以要求人一定要注意聽我？我 就問上帝，「上帝啊，你的話是這麼重要，這麼嚴謹，我可以不可以 請人注意聽呢？」當然可以。但是我如果自己亂講，要人家好好聽， 這是不公義的事情，對不對呢？如果自己不嚴謹，我自己沒有好好預 備，隨便亂講，「你注意聽，不可以動 」，不過是像那些自己沒有辦 法教孩子的老師，只求孩子在他的課堂上一定要像木頭一樣而他自己 根本沒有盡責任。那我得到了一個結論，如果我盡心竭力，真心真意 傳主的道，我盼望我的聽眾，盡心竭力，真心真意好好聽上帝的道， 這個是合理的，我是肯定這樣。
第二樣、我應當用怎樣的辦法把上帝道理裡面那些真正精髓重要的東 西提出來，使人得儆戒，得著光照，得著堅固，得著勸勉，得著安慰 ，得著力量？他如果從真理傳講得著造就的時候，他一定不會輕看這 些話語，所以我就在這方面求主給我能力。我禱告說，「主啊，當我 講勸勉的話的時候，願主使人聽到的是勸勉的話語和能力在他身；當 我安慰人的時候，願他感到神的安慰臨到他；當我儆戒人的時候，願 主使他覺悟到神的審判台已經在我們中間設的立起來了；當我傳講你 的愛的時候，願他們心中直接流露你們的愛在他們裡面，給他們受到 充滿，感受到。」
親愛的弟兄姐妹，當一個人把上帝的道當作輕看，當作平常，忽略的 時候，以後怎麼樣呢？這裡就一連下去一個一個步驟墮落下去，怎麼 樣看呢？
第二樣，一個人把永生上帝離棄之後，他就慢慢變成被罪迷惑，這是 什麼？alternative,
既然神的話不重要，罪更重要， 你就慢慢迷惑 在罪惡中間。很可惜，很多人聽道的時候一點不注意，聽歌星唱歌眼 睛大得不得了。你不要笑，有很多人把最重要的話語隨便溜過，把這 些骯髒不好的小說眼睛像兩粒燈泡一樣大的去注意看。你讀經的時候為什麼愛睡覺呢？為什麼你看越髒的書你越有興趣呢？就是你把永生上帝丟棄的結果，就被罪迷惑了，這是第二步，你看見了嗎？所以下 面，這樣，總要趁著還有今天，天天彼此相勸，免得你們中間有人被 罪迷惑」，這是第二步，被罪迷惑。所以如果離棄永生的上帝，結果 就是開始被罪的甘甜所迷惑，糖衣包毒藥，你看不見裡面的本質是什 麼，你看見了外貌的吸引是什麼，你就被迷惑了。
親愛的弟兄姐妹們，所多瑪、蛾摩拉不是一天就走進去的，是慢慢遷 移， 慢慢靠近，最後才進去（參：創世記：13 章 12 節），你看聖 經。這個年輕的羅得很好意思，對他的伯父說，「我要我的是肥沃之 地，你老了，到山上退休吧！」所以亞伯拉罕一句不講話，他是很有 智慧的老人家，他不跟年輕人爭。「你我不可相爭，你的牧人與我的 僕人也不可相爭，如果你看哪一塊地你喜歡，你去吧，留下你不要的 給我」（參：創世記 13 章 8-9 節）這偉大的長輩， 不是為自己到老都爭。
今天台北發生一些事情，父親跟孩子吵架，孩子把父親殺死了，到廚 房裡面拿菜刀起來，把父親砍死，今天發生的事情。亞伯拉罕不是沒 有靈性的人，「你是年輕人，你跟我爭，好，我如果用你的態度跟你 爭，我就和靈性 同等低了」，你懂嗎？所以「你我不可相爭，你的僕 人跟我的僕人也不可相爭。你要什麼地，你去吧！」這個年輕的羅得 就說「我要這些肥沃的土地，我要平原的地。」所以讓亞伯拉罕年老 爬到又貧瘠，又崎嶇的石地山上去過他的老年。然後呢，就在平原肥 沃的土地上羅得一步漸漸遷移，漸漸遷移，後來就定居在所多瑪、蛾 摩拉將要滅亡的城裡面而不自覺。
所以一個人離棄上帝結果怎麼樣呢？結果就被罪迷惑。你今天有沒有 看見一些弟兄過去愛主，現在沒有了嗎？你看見有一些從前常做禮拜 的現在不見了嗎？為什麼呢？因為離棄永生上帝以後，第二步一定是 被罪迷惑。被罪迷惑了以後怎麼樣呢？就心裡剛硬，這是第三步。慢 慢習慣享受罪中的快樂，慢慢在罪甘甜中受迷惑，在罪的賄賂中得著 滿足，沉睡覺在妓女的大腿上面，參孫就很難再聽見上帝的話語了。 他就慢慢的心剛硬了，當他再慢慢聽見過去的道，曾經受感動的，給 他最大的提醒的，曾經感到神同在的儆戒的話語再講的時候，他說「 聽過了，沒有什麼特別的，早就知道了，在你還沒有信主以前，我就 聽這些道了，錄音帶還在，我從過去就會背了，我從前就像你這麼笨 ，就是那樣追求。」結果心就開始剛硬起來，這是第三步，離棄神， 就被罪迷惑；被罪迷惑就心裡剛硬，這是第三步。這種人你再勸他很 難的， 為什麼呢？這個叫做 Post Christian Mentality，也就是後 基督教期，後基督徒心態的這種狀況，這種人比還沒有信主的人更難 了，為什麼呢？因為他已經硬了，他已經聽慣了，他已經沒有興趣了 ，他被罪迷惑的結果，就是對神感到不需要了，他現在就把這些當作 更平常沒有什麼吸引力了。
親愛的弟兄姐妹，在愛爾蘭有一個很大的教會曾經做過一個統計，這 個統計結果使我很驚奇， ---- 一個人過了二十一歲以後就很難信主 。二十一歲以前是最後一段時機容易信主，所以校園的工作是走對了 路，你明白嗎？到了二十四歲以後，差不多信主的人比例很少，在一 百個基督徒裡面，二十一歲以後信主的人佔不到百 分之二十二，百分 之七十八的基督徒是二十二歲以前柔軟的心志決志信主的。你們哪一 個人是二十二歲以前接觸主信主的，舉手我看看？馬上證明。每一次 我一叫人舉手，比率差不多就是這樣。
最早信主的是九歲到十歲那一年，十一歲的時候停一年，奇怪的。十 二歲、十三歲是第二個時期，十四歲再停一年。第三個時期是十五、 十六歲，十七歲再停一年，以後就十八、十九歲，二十、二十一以後 還有一些，以後就很難信主了。那麼這個比例是多少呢？原來在十六 歲信主以前佔了百分之六十，十七歲到二十歲的佔百分之十八，二十 歲以後就很難信主了。有一些人到六十歲才信主，那你不要忘記問他 ，「你什麼時候開始聽福音的？」可能十七歲，可能十二歲，流浪四 十年像以色列人才回過頭，進迦南。所以這是從年幼的時候種子種下 去，很重要的，在教會歷史裡面也證明這個事情。有人七歲的時候重 生得救， 亨利•馬太
(Matthew Henry, 1662-1714)，偉大的聖經註 釋家九歲的時候就得救， 而司布真 (Charles Haddon Spurgeon, 1834 - 1892 ) 他說「五歲以前就可以真正悔改重生，如果你真有能 力把福音傳給孩子的話。」
親愛的弟兄姐妹們， 天主教很重要的一個人， 叫羅耀拉
(Ignatius of Loyola, 1491-1556)， 這個人是與加爾文 (Calvin, 1509-1546) 同時期，很可能年輕的時候在同一城市裡面受過同樣的的教育的人， 這個人後來變成反對改教運動的領袖。他說「把你的孩子交給我，到 七歲的時候我放他，到死他不離開天主教」，他有這樣的把握，這些 人都看出來年幼的時候，心靈柔軟的時候，領受神的話，怎樣好好打 根基是很重要的事情。親愛的弟兄姐妹，所以一個人離棄永生的上帝 ，第二個步驟就是心被罪所迷惑。第三、就慢慢剛硬起來不再向神開 門了，這是第三。第四樣是什麼呢？就是做一個惹神發怒而不自覺的 人。所以接下去第十五節這裡告訴我們，「經上說：“你們今日若聽 他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。”」
親愛的弟兄姐妹們，惹上帝發怒，什麼意思？就是弄到創造你的，要 拯救你的，啟示真理給你的，有能力能使你得著新生命的上帝都對你 失望生氣了，就是嚴重到這個地步。
四天以前，我在雅加達把一個出走三次的十六歲的孩子叫來，跟他的 父母親，他沒有想到我那樣的嚴肅。平常我很愛青年人，我對他們很 客氣，那一天我打了他兩巴掌，在他父母親面前。我說你父母親許可 我「嚴格的對待他」。他們說「唐牧師我交給你。他把我整個月賺的 錢都偷去跟別的女孩子走掉，現在回來了，你要教訓他。」我打他兩 巴掌。我說，「現在，我問你，你為什麼把你的父母親當作仇敵一樣 ？他養你在家做賊有什麼用？你知道嗎，你是何等的犯罪？」他眼淚 流下來了，他沒有想到我這麼嚴格。「現在我要你跪下來對你的父親 認罪。」他跪下來，整個身體發抖「爸爸、媽媽。」原來他逃走以後 ，已經給人抓去關在警察局，有一個認識的人打電話給他爸爸，他爸 爸已經等了兩個月沒有消息，不知道，每個禮拜問我「唐牧師要怎麼 樣，要怎麼樣？我只有一個男孩子，十六歲變成這樣。」長得英俊得 不得了，比許多電影明星更英俊，但是，他被關在警察局的時候，警 察本來要很嚴格的對付他，但是有一個認識的打電話給他，他說「我 請你管教他，但是不要傷他太厲害，因為他年齡還沒有到」，所以就 好好合作。
等到他回來的時候，我剛好那一天在，所以把他叫過來。他的父母親 坐在那邊，他跪在爸爸媽媽面前。他的父親對我說，「我當作這個孩 子死了，我永遠不見他我也不後悔，因為他竟然一次再一次騙我，三 次偷了我的錢，做了這樣敗壞的事情，你看。」他的母親是很溫柔的 一個女子，死心死透的樣子，所以她的孩子對她說「母親，原諒我！ 」他的母親眼淚一直流，但是一句話不要回答。
親愛的弟兄姐妹們，當我講到「你的母親，在你年小的時候，用手抓 你的大便，你的小便，替你換衣服，你今天這樣忍心做這樣的事情！ 」他的父母親突然大哭起來，這個孩子跟著大哭起來，「主啊，赦免 我！」他講。我說「你現在禱告，我不禱告，你禱告。」我剛才講的 ，你一句一句告訴我。」他重覆，哇！記性好得不得好，每一句他都 記得，但是他講錯一句話，「唐牧師要把我當作他的孩子。」我說「 沒有，我沒有那麼講，我是說要管教你像管教我的孩子那樣嚴格。」 我的孩子比你大還被我打過一次很厲害的，我要你成器，我要對你嚴 格，我要你知道神是公義的上帝，是有怒氣的上帝，神的僕人是為神 發怒的僕人。他眼淚一直流，他第一次覺悟到什麼叫作「聖潔的怒氣 」。聖經說什麼？「上帝啊，你責備人的時候顯為公義，你被人議論 的時候，顯出你的的勝」（參：詩篇：51 篇 4 節）。今天教會的毛 病在哪裡？
---- 沒有為神發怒的僕人。 今天基督徒不長進的原因 ---- 沒有覺悟到神怒氣的權勢。 所以摩西年老的時候，在詩篇九十
篇說，「耶和華啊，願人知道你該受的畏懼，明白你忿怒的權勢。」 「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」（ 詩篇： 90 篇 11 節）有誰明白你怒氣的權勢呢？有誰按照你該受的 敬畏曉得你忿怒的權勢呢？
當上帝講「愛」的時候，每一個人要作祂的出口，「神哪，我被你用 ，我要傳講你的愛。」當上帝講「怒氣」的時候，沒有人要作上帝的 僕人。神的僕人要勇敢為神發忿恨，像保羅說，「我對你們發的忿恨 、忿怒就像上帝的忿恨一樣」（參：哥林多後書：11 章 2 節）。上 帝是嫉邪惡的上帝，上帝是聖潔的上帝，上帝是不輕易但是還是要發 怒的上帝。所以這裡說「你就惹神的怒氣了。」
當一個人惹神的怒氣的時候，這已經差不多到了孔子所講的，「禍罪 於天無所禱也」，因為連神都生氣了，這太嚴重了，這是一步一步來 的。第一步是什麼？就是以不信的惡心跟神開玩笑，把上帝丟棄了。 第二步呢？被罪迷惑而不覺悟的。第三步呢？心裡硬不再柔軟的。第 四步呢？惹神發怒。還有沒有呢？還有兩步，我們再看下去。
接下去怎麼樣呢？神怒氣發作的時候，那麼神不再給你赦免的時候， 第十六節、第十七節，我們看見「那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？ 豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼？上帝四十年之久，又厭煩誰呢 ？ 豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人麼？」什麼意思呢？---- 只有 死路一條。神不再給你生命的機會了，神不再給你生活的出路了；神 發怒、厭煩了，所以他講這個話，「我就厭煩那世代的人，我在怒中 發誓！」聖經很少這樣的話語，上帝是不輕易發怒的上帝（參：出埃 及記：34 章 6 節； 民數記：14
章 18 節；尼希米記：9 章 17 節 ；詩篇：86
篇 15 節；103 篇 8 節；145
篇 8 節；約珥書：12 章 13 節； 約拿書：4
章 2 節；那鴻書：1 章 3 節），但是當祂發怒 的時候，竟然是在怒中發誓，等於是咒詛祂的百姓的這種回應。
親愛的弟兄姐妹們，不要以為你輕看神的恩典，你隨便對待上帝，隨 便用你的自由信不信上帝，你是可以隨便度過，神是輕慢不得的！如 果今天教會有一批的人真正明白這些步驟，真正離開這些步驟，而真 正抓住神公義忿怒的原則，我再說「教會的復興不在於你明白上帝的 愛做開端；相反的，教會的復興是從你認識上帝怒氣的權勢做開端的 。」當你知道神是可畏的，你就勸人（參：哥林多後書：5 章 11 節 ）；當你知道神是可畏的，你就不敢犯罪了（參：加拉太書：6 章 7 節；希伯來書：10 章 31 節）。 當你知道神是可畏的，你就彼此順 從，「存著敬畏基督的心彼此順從」（參：以弗所書：5 章 21 節） 。你知道神是可畏的，你就不不能不傳福音，因為你不傳福音這些人 一定要站在上帝的審判台前，是不能抵擋的，是不能逃走的，是站立 不住的。神是可畏的，所以你一定要傳福音。對神敬畏，對神忿怒的 權勢的了解是教會復興的開端，這是很重要的，你要明白。
今天多少人只明白上帝的愛，然後用上帝的愛來捆綁上帝的公義。「 既然上帝是愛，不可以有地獄；既然上帝是愛，不可以有死刑；既然 上帝是愛，不可以有審判；既然上帝是愛，全世界的人都會得救。」 這是撒但的工作！撒但用神的愛來捆綁神的義，用神的義來捆綁神的 愛。我告訴你，你真正傳講神的話，你明白上帝的義的時候，你傳講 要用的愛的角度去傳帝的義；你講上帝的義的時候，從愛去傳；相反 的，你傳講上帝的愛的時候，你從上帝的公義去講上帝的愛。
我最近這兩年對我的同工越來越嚴謹，越來越嚴格；因為我發現如果 他們不肯奮鬥，不肯吃苦，不肯犧牲，不肯真正謙卑，不肯背十字架 ，有多大恩賜，有多大學問也沒有用。今天拿了神學學位以為自己就 可以做眾人牧師的那些神學畢業生太多了，我告訴你，沒有幾個人有 用的人！
薛華 (Francis Schaeffer,
2-1984) 的太太， 差不多用眼淚對我說 「 Stephen we now United States every year produce
thousands of Ph.D. in theology. We produce thousands of Doctor in theology, but
very few hero for the Kingdom of God. Pray for us! 」「唐牧師為我們美國禱告。我們美國這個國家每年畢業了幾百個神學博士，沒有幾個上帝的僕人，沒有幾個上帝國度的英雄！」這 一句話是真的。有一次我到澳洲的時候，一個很老的醫生親自開車到 飛機場送我到他家裡去住， 他說「 Man of God. 」我嚇了一跳，「 神人哪，Man
of God. 」有一點像書念婦人叫以利沙一樣的，「 Man of God, pray for Adelaide this city suppose
to be called the city of churches forty years ago. 」「四十年以前我們的城市（ 阿得雷德）叫作“禮拜堂的城市”， 充滿禮拜堂的尖頂。 」「
Now is the city of gambling, city of homosexual, city of secular, even our
mayor herself is a Lesbian. 」「我們的女市 長是一個同性 戀的人，我們的禮拜堂變成倉庫，我們許多的禮拜堂變 成賭博館。Pray for us man of God. 」我說「主啊，我怎麼可以聽 這句話稱呼我呢？ 但是我感謝你， 你提醒我，
I am not a man of organization. I am not a man of building. I am not a man of
the church. I am a man of God. I'd rather to be calling like that. 」我很願意被人稱為「神的僕人哪！」「上帝所差遣來的人哪 ！禱告吧。」
親愛的弟兄姐妹們，若是神差遣，若神呼召的，你是向 神負責；若是人呼召的，是錢吸引的，你向錢負責。是組織，是外國 的差會用美金請你的，你向美金負責，就是這樣簡單。Man of God， 大家說「 Man of God. 」「神的僕人哪，為我們禱告。 」今天教會 需要神的僕人，心為神的人，看神臉孔的人。今天太多神學生，功課 太忙就不傳福音了；爭取分數勾心鬥角，為了世界上的學分，像外面 的大學一樣的，就沒有能力了。上帝沒有說，「你要爭取學分，你要 追逐世界的學位。」當然「學位」是好的，這證明你讀過那些書；但 是單單讀過那些書，單單有那些知識不夠，耶和華說「你要尋求我、 我的面，尋求我的能力」（參：詩篇：27 篇 8 節），阿們？感謝上帝。
當一個人常常看上帝面的時候，他會討人喜悅嗎？不可能的。當一個 人常常尋求神的面的時候，他很敏感突然的變化我應當怎麼樣回應。 好的孩子不是等爸爸大罵一聲他才改過，他看他父親的眼睛就知道他 應當怎樣修正自己了。因為父親那嚴肅的面孔有無聲之言對他說「你 不應該這樣，你應該這樣。」為什麼等到神發怒，我們才倒在曠野呢 ？為什麼等到我們的屍首在曠野我們沒有辦法進到迦南，我們那個時 候讓神受羞辱呢？許多人屍首倒在曠野，上帝說「我在怒中起誓，他 們斷不得進到我的安息裡」，這是最後一樣。所以你看，「把永生上 帝離棄了」，「被罪迷惑」，以後就「剛硬著心，惹神發怒」，以後 就「倒在曠野」，就「永遠不進入到神的安息裡面」。
我們最後這一段時間，我要講聖經中間的七種安息。聖經裡面提到的 「安息日」到底在講什麼呢？ 第一是神自己的安息日 (The Sabbath of God)，上帝六日勞碌作工， 創造一切，第七節祂就歇息了一切的
工作，上帝安息了（參：創世記：2 章 2 節）。 這個安息日是誰的 ？是神自己的安息日 (The Sabbath of God Himself)， 沒有一個人 有份的，這是神自己的安息，這是聖經裡面第一次到安息。
第二個安息，是在神的安息日到賜下摩西十條誡命，在第四條說「你 要守安息日」，這其中的安息日是有嗎？或者沒有嗎？不知道，所以 這個叫「模糊的安息日」 (Unclear Sabbath)，神自己的安息，以後 到律法時代賜下的安息中間的這個安息日是「模糊不清的安息日」， 我們沒有辦法知道聖經有沒有吩咐，人有沒有遵守安息日。
第三、是十條誡命中間的安息日。十條誡命中間的安息日的真正的意 義就是要「記念你們的祖宗曾經在埃及作奴僕」，「你們要記念你們 的祖宗曾經在埃及作奴僕，我把他們拯救出來」（參：申命記：5 章 15 節）。 所以這個安息日就開始有一個預表性
的意義隱藏在裡面， 就是什麼？---- 神救贖的大能，和人經過神救贖所得著的自由， 這 個意義就顯明在裡面了。所以這個第三個安息日，你要守安息日，馬 上就注意到兩件事：第一、你經歷過神大能的拯救。第二、你現在已 經從奴僕之得著自由可以自在的來服事上帝了，這是安息的意義。所 以一個人在安息的時候，他不是完全沒有工作，乃是記念到主的工作 ，然後在自由中間以事奉主作他的工作。這樣，這個安息日就變成有 充實內容的安息，不是靜止性 ，完全沒有動作，沒有作為的安息，這 是第三個安息日。第三個安息日就是要記念「你們的祖宗曾經在埃及 作奴僕，現在你們已經自由的可以來服事我了」，這是第三個。
第四個安息日是「上帝所厭煩的安息日。」這意思是什麼呢？就是律 法中間的安息日，有名無實，有樣無質；只有現象沒有本質，只有名 ，但是沒有實際，所以上帝說「我厭煩你們的安息日；我厭煩你們的 祭物， 你們的祭物千千的公羊， 萬萬的油河（參：彌迦書：6 章 7 節）對我有什麼益處呢？我根本討厭、恨惡你們的安息日。你們初一 、十五，你們安息日獻祭對我有什麼益呢？」上帝說「我厭煩你們的 安息日」， 然後加上一句話， 「聽命勝於獻祭」（撒母耳記上：15 章 22 節）大家說「聽命勝於獻祭」。所以第四個安息日是被厭煩的 ，只有表樣，沒有實質的安息是神所不喜悅的事情。「你們敬拜我是 枉然的，，因為你們口，你們的嘴唇親近我，你們的心卻遠離了我」 （參：以賽亞書：29 章 13 節；馬太福音：15 章 8 節； 馬可福音 ：7 章 6 節）這是第四樣。
第五樣的安息日就是「另外一個安息日」。那個時候，「你們要記念 不是在埃及作過奴役，你們要守安息日，要記念領你們脫離巴比倫， 從被擄之地回來的這個安息日」（參：以賽亞書：14 章 1-3 節）這 是什麼意思呢？這個就是提到神給的新的帶領。這個是新的約不像舊 的約一樣，單從埃及出來；「你們要從被擄之地回來，你們要真正享 受到神給你一種新的安息的覺悟，新鮮的帶領，不是那套老套律法中 間的安息日，是神新的帶領，給你經歷到從被擄之地回來，可以享受 神的恩典的安息日。」
接下去，除了這第五以外，第六個安息日是耶穌基督反合性的安息日 (Paradoxical Sabbath of Jesus Christ) 。
我如果問弟兄姐妹，「耶穌基督在地上的時候有沒有守安息日？」你 們回答。有。如果我問你，「耶穌在世上的時候，猶太人有沒有守安 息日？」沒有。所以到底耶穌是有守安息日或者沒有守安息日呢？回 答。有。為什麼你說有呢？他照猶太人的標準是沒有的，所以這樣， 耶穌的安息日是從「意義」去了解，不是從「日子」和「行動」去了 解。猶太人的安息日是照著律法所講的，「你連煮飯都沒有，你連點 火都不可以，從你的廚房，你灶裡面是沒有煙，沒有火的，那個才叫 安息日」（參：出埃及記：3 章 13-15 節；35
章 2-3 節）。 從太 陽下山的那一刻開始，你就停止一切的勞碌，停止一切的工作；到了 第二天黃昏陽再下山的時候，足足二十四小時，第七日就結束了。然 後從太陽下山開始，第八日的那個晚上開始的時候才是你可以再有動 作做，可以做事情。這樣，當比金 (Menachem Begin, 1913-1992)， 猶太人的首相
(Prime Minister)， 一定要去參家沙達特 (Anwar Sadat) 的葬禮的時候， 你還記得嗎？一九八０年沙達特，埃及的領 袖被槍殺死的時候，他們定了就是猶太人的安息日要送葬。比金已經 跟沙達特有過和談了，這是歷史上第一次以色列人跟阿拉伯人跟埃及 人和談，所以比金去參加葬禮。當他去參加葬禮的時候，竟然他整個 路程用兩隻腳走路，不坐汽車，因為安息日。他又要去參加葬禮，又 記得自己是猶太人，他又有這個鄰國友好關係，又有遵守律法的責任 ，所以他就整條路走路參加葬禮，表示他尊重埃及，也尊重自己的律 法，這是猶太人嚴謹到這個地步。安息日不作買賣的，安息日不煮菜 的，安息日不做工，安息日不用人，安息日不用錢買東西，也不買勞 力。
那麼， 當特拉維夫建立了一個假期旅館 (Holiday Inn) 或者是希爾 頓 (Hilton)
我不太記得，二、三十年前第一座建起來的時候，發生 一個問題，這麼高樓，上樓的時候電梯可以不可以用呢？猶太人說不 可以，因為安息日，那怎麼辦呢？一按就違背安息日了。那怎麼辦呢 ？他們想來想去最後想出一個辦法，安息日那天，幾十樓都不必按， 因為它會自動開，每一樓開一次，每一樓開一次，所以那一天你住在 二十五層，你就等門開關二十五次才能回到你的房間去，他們是這樣 嚴謹守安息日。那耶穌基督就為這件事情講了一句從來沒有人講的話 ，「安息日是為人而設立的，人不是為安息日而設立的」（參：馬可 福音：2 章 27 節），大家說「安息日是為人而設立的，人不是為安 息日所設立的。」所以我給他一個名稱叫 Paradoxical Sabbath，為 這個原則，所以耶穌基督是守了安息日的。
當他們說「你看，你們的 夫子，你們的老師，耶穌，沒有守安息日」的時候，耶穌基督怒目瞪 著他們說，他知道他們在想什麼，「你怎麼這樣議論我呢？我要告訴 你，如果你們的羊，你們的牛，安息日掉在坑裡面，你會不會說「主 啊，我明天才來救牠？你不會救他嗎？如果連牛、羊你們都這樣愛惜 ，今天有一個亞伯拉罕的子孫在病的時候，受苦了這幾十年，我為他 醫病，為什麼你說我犯了安息日？」（參：路加福音：14 章 5 節） 。所以，這些人掉在 Sophist，詭辯學派的毛病中間，他們要吹毛求 疵，他們找別人的毛病，而自己沒有注意到自己犯的罪更厲害的。耶 穌基督認為「安息」就是「神的救贖」；，你「享受安息」就是「脫 離為奴之地的捆綁」，你離開法老之地，從捆綁中間出來，就是預表 人的罪得赦免。這樣，從罪中拯救出來就是安息的行動。所以耶穌基 督在安息日拯救人的時候，也就是叫人享受真正安息的意義了，明白 嗎？這個是第六個安息日。
那麼，第七個安息日是什麼呢？也就是這裡所講的「那安息」，「我 的安息」，「他們斷不能進入我的安息」，神自己的安息。什麼意思 呢？就是神做榜樣要我們經過勞碌以後享受與祂合而為一的喜樂；在 救贖之恩裡面藉著基督的犧牲，使我們從他死與復活的恩典裡，我們 回到神的面前，享受神的救贖，神的施恩，神的同樣在的快樂那個安 息，也就是上帝自己安息。在接下去的經文我們還要看到，這個安息 是上帝歇息了祂一切的工作成為我們的榜樣的一個安息。
親愛的弟兄姐妹們，沒有勞碌過的人，沒有權柄享受安息；一個人照 著神的原則六日勞碌然後第七天安息的人，會與神同在同在中間享受 一個特殊的喜樂。耶穌基督從死裡復活以後，他對人講的話，總是先 用一句開始的， 什麼話？---- 「願你們平安！」「願你們平安！」 「願你們平安！」（參：馬太福音：28 章 9 節； 路加福音：24 章 36
節；約翰福音：20 章 19,21,26 節）我不知道中文這個繙譯是不 是很準確， 但英文不是這個意義， 英文是什麼？「 Peace on you! 」「平安歸於你！」「平安歸於你！」當耶穌基督沒有上十字架以前 ，他已經對門徒已經應許了這一句話，他說「我賜下平安給你們，我 所賜下的，我留下的，是我自己的平安，不像世人所賜的，所以你們 不要憂愁，你們不要懼怕」（參：約翰福音：14 章 27 節）。 耶穌 基督就以這種大無畏絕對安穩，遵行神旨意平安的心態面向各各他去 死，去擔當我們罪的刑罰和重擔。感謝上帝！然後耶穌基督說「這是 我的安息， 我把我的平安給你」， Peace on you, Peace on you. 耶穌這樣應許之後，他自己去死，他死以後他復活；他復活以後，就 變成一個真正歸給人的平安了， Peace on you, Peace on you.
親愛的弟兄姐妹們，以色列人因為不信，所以他們沒有得到這個平安 。這樣在這一段聖經最後幾節，就一直用「豈不是」、「豈不是」、 「豈不是」， 幾次歸納，結論是什麼？---- 這樣看來他們是不信。 又印證了，第十二節開始，「以不信的惡心把永生的上帝離棄了。」 我們大家現在一定很清楚這一段的意思了，我們從第十六節一直唸到 第十九節，一同來讀：
「那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾 人麼？上帝四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野 的人麼？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信 從的人麼？這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信的緣故了。」
最後一節，再唸一次：「這樣看來，他們不能進入安息，是因為不信 的緣故了。」
我們低頭禱告。我們一同感謝上帝，一同開聲，今天是我們可以把第 三章完全講完了，我們下個禮拜從第四章開始，我們感謝主，我們一 同開聲禱告，每一個人開聲禱告。
「主啊，我們感謝，我們讚美你，因為你的恩你的愛吸引我們，你帶 領我們，你光照我們，教訓我們，直到今天我們可以讀完第三章，可 以了解裡面這樣深奧的意思，這樣有造就的話語，把一切榮耀都歸給 你。求主用你的恩，你的愛充滿我們，你沒有撇下我們，你繼續給我 們用渴慕的心，用敬畏的心，越發鄭重所聽的道理，我們用信心與所 聽的道調和，免得我們把永生的上帝離棄了。主啊，你聽我們的禱告 ，我們把一切榮耀歸給你，我們感謝讚美，願主你施恩，願主你憐憫 ，你聽我們的禱告，奉主耶穌基督的聖名求的。阿們。」
我們一同開聲，為下個禮拜的聚會禱告，為解答問題，為解經的聚會 ，求主把更多的人帶到主的面前來，我們一同開聲禱告：
「主啊，我們在你面前為著下個禮拜的聚會仰望你，我們禱告你，我 們懇求你，求主預備我們的心，開通我們的耳朵，給我們飢渴慕義到 你面前來等候你的信息，領受你自己的真理，使你的話在我們的生命 中間活用出來，叫許多人可以與我們一同領受你的恩典，我們感謝我 們讚美你，我們把下個禮拜的聚會，我們的講道，我們的解答，我們 的吸收帶到你的面前，求主你引導我們，你與我們同在，我們把一切 榮耀歸給你，我們感謝讚美，願主你施恩，願主你賜福，是奉主耶穌 基督得勝的尊名求的。阿們。」
我們大家站起來。 （唱詩：十字架永是我的榮耀）
我們一同唸主禱文
「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨 意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我 們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡 。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」
請坐。
現在我們唱詩 443 首，當我們唱詩的時候， 給大家一次感恩奉獻的機會。
―― 唐崇榮《希伯來書查經講座》