希伯來書第十章
三．有更美的新活路（10:1-25）
新約之所以比舊約有更美的功效，不但因新約有更美的中保，更美的贖罪之血，且因新約有更美的新活路。這又新又活的路，是基督用自己的身體獻上為贖罪祭而開通的，使一切靠祂的血潔淨了罪污的人，都能坦然無懼地進到神面前，而無須倚靠人間的大祭司替他們朝見神。按9:8：「聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」的話，已反面暗示，在新約下至聖所的路已開通，在此則更清楚地講論。但這裡著者要開始討論這重要的真理之前，先總結上文所討論的，明說律法下所獻的祭物「斷不能除罪」，然後闡明基督獻上自己所成的功效以為勉勵。
１．律法所獻的祭不過是「影兒」，不能除罪（10:1-4）
這幾節中著者再重覆地申述律法對於贖罪工作之無效，聖靈這樣感動寫聖經的人，一再反覆地論及這題目，顯示人們對律法功用之誤解，乃是想明瞭基督救贖功勳的最大阻礙。並且這種以為靠律法可以除罪的觀念，是深入在熱心律法的人心中，必然要一再地辯明才能改變他們的思想。這裡有三點證明律法在除罪的工作上無效。
Ａ．律法是影兒，不是真像（10:1上）
10上 按8:5;9:9-10，已經講過同樣的話，但這裡總結上面所講過的，再加以清楚地說明。「律法既是將來美事的影兒……」，這「既是」顯明這裡的話是總括上文所得的結論，既然律法只是將來美事的影兒，不是本物的真像，當然不能除罪了。「影兒」不過是「真像」的一個表樣，以表明「真像」將會有的功效如何，而「影兒」本身並無如「真像」所有之功效，這乃是極明顯的道理。所以我們如果接受聖經以舊約律法為新約恩典之預表的這種解釋，就不致於對新約的恩典取代了舊約的律法這件事有什麼疑慮了。
這裡的「律法」和「影兒」都是單數式，顯明著者是以整個舊約律法為一個預表，而不是以律法中的某部份為「影兒」，某部份則不是「影兒」。舊約的各種律法都是使人知道自己是該死的罪人（羅7:7-13;3:20），而所獻的各種祭，無非都是教導人知道自己需要一位贖罪者，代替自己擔負罪刑（參利16:11;約3:29;彼前2:24）。但這些使人知罪的律法和使人知道須要贖罪者的「祭」，都只不過是將來美事的影兒，告訴人那真正能贖人罪的基督，祂的血有何等的功效，並告訴人他們須要一位怎樣的贖罪者，才能使他們「得以完全」。
Ｂ．律法的祭不能使人完全（10:1下-2）
1下-2 按這兩節有兩件事使我們可以知道舊約按律法獻的祭，不能使人完全：
1. 因律法的祭是每年常獻的
既然每年要常獻同樣的祭物，年年重覆，就是顯見每年所獻的都未使「那近前來的人得以完全」（參9:9），所以才須要每年繼續地獻祭，否則獻祭的事早已停止了。
「每年常獻」這句話也表明著者在這裡，是以大祭司在贖罪日的工作（利16章）為討論的背景，按大祭司在每年大贖罪日（即贖罪節）的一切工作，都是基督救贖工作的預表，所獻的祭，也都是在平常每日、或每安息日、或月朔所應當獻的祭以外，特為贖罪的工作而獻的。
2. 因律法的祭不能真正潔淨人的心
這種贖罪的祭並不能使人的良心不再覺得有罪，顯見舊約所獻的祭，並沒有真正替人滿足律法的要求，扺受人應受的一切刑罰，只不過作一個替人抵受罪刑的表樣而已。所以人的良心並不能因此不再覺得有罪。另一方面，舊約的贖罪祭，既然只按律例禮節使人得了禮儀上的潔淨，並未實際潔淨人的心，這樣人在獻祭之後，內心仍像以前一樣充滿犯罪的意念，當然他們的良心無法「不再覺得有罪」了！所以，這些祭物，只可以感發人的良心，覺悟贖罪之需要，卻不能潔淨人的良心。
Ｃ．律法下所獻的祭物不足抵消人的罪（10:3-4）
3-4 律法的祭不但不能使人得以完全，或良心得著完全的平安，反倒使人每年想起罪來，每年要重新獻祭。這正好證明以往逐年所獻的贖罪祭，並未除掉人的罪，所以每年贖罪的結果，不過使人每年都想起自己須要贖罪，使人每年都覺得仍須等候那完全的救贖主來到而已。
「因為公牛和山羊的血，斷不能除罪」，公牛和山羊是大祭司在贖罪日所用的主要祭牲，是贖罪祭牲中最貴重的，雖然這樣，牠們仍然「斷不能除罪」。這句話指明舊約律法的罪所以不能叫人完全，潔淨人良心的根本原因，是由於所用的祭牲實際上並不足以抵贖人的罪。沒有靈魂的牲畜，當然不能抵償有寶貴靈魂的人的生命，用卑賤的牛羊為人寶貴的靈魂贖罪，當然不能滿足神公義的要求，而使人的良心無愧。所以牛羊的血只可以作「表樣」，使人明瞭基督的血為人贖罪的原則，卻沒有真正除罪的功效，這乃是顯而易明的。
２．基督獻上自己為祭才是「真像」，能以除罪（10:5-18）
上文既已說明按律法所獻牛羊的祭不能除罪，在此就開始從正面講論，基督獻上自己為祭才是「本物的真像」，是能確實除罪的；因為基督這樣獻上自己，不但完全合乎神救贖的預旨，而且祂獻上自己為祭之後，確已成功了永遠贖罪的事，在神的右邊坐下，為我們開通進入至聖所的新活路。這證明祂既是完全的祭司，又是完全的祭物。像這樣的祭司和祭物，是只有新約才有，絕非舊約所能有的。
Ａ．基督獻上自己為祭，合乎神的定旨（10:5-10）
這幾節聖經，是著者引用舊約詩篇的話，證明基督是舊約所預表之「本物」。人們不但不可因基督受死十架，而疑惑祂不是救贖主；反之，祂這樣獻上自己為祭而受死流血，正合乎舊約的預表，並且合乎神藉詩人所預言的旨意。
5-7 這幾節是引用詩40:6,7的話，但與原來的話不完全一樣，因著者引用的不是希伯來文聖經，而是舊約希臘文譯本聖經，但無論如何，聖靈既感動寫希伯來書的人如此引用，就顯明聖靈以為著者這樣的引用法，正合乎聖靈藉詩人所要表達的原意，後者適可以作前者的「註解」。
「所以……」連接上文，既然律法只是美事的影兒，所獻的祭不能潔淨人的心，公牛和山羊的血不能除罪，所以基督到世上來的時候，就不再像律法下的祭司那樣，仍以牛羊為人獻祭贖罪，而是以祂自己聖潔的身體為人獻上為贖罪祭。
「基督到世上來的時候，就說……」。這句未必表明基督到世上的時候，曾說過：「神阿，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體……」的話。這意思乃是基督藉詩人的話曾如此說過；或是基督雖未用言語這樣說過，但基督到世上來時其行事生活正是像這裡所說的一樣；也可能基督在世上曾這樣引用詩篇的話說過，不過四福音未記載而已。按福音中，曾記載主說過類似這樣的話，如太9:13;12:7;約4:34;5:30;6:38;7:16等。
「神阿，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體；燔祭和贖罪祭是你不喜歡的」。注意這裡的話和所引的詩40:6原來的話稍有不同：按原來的話是：「祭物和禮物你不喜悅」，在這裡則是說「祭物和禮物是你不願意的」，可見詩篇上說「你不喜悅」的意思就是「是你不願意的」；在詩40:6說「你已經開通我的耳朵」，在這裡則是「你曾給我預備了身體」，可見「你已經開通我的耳朵」也就是「你曾給我預備了身體」的意思。按出21:5,6;申15:12-17的條例，在舊約時，若有奴僕願意終身服事主人不離開，就要用錐子穿他的耳朵，使他終身歸主人作奴僕，所以詩40:6說「開通我的耳朵」就是使我終身完全順服聽從主人的意思，而在這裡所說：「你曾給我預備了身體」的意思，也是和「你已經開通我的耳朵」的意思相同。但這裡特別用「你曾給我預備了身體」，是特要強調基督道成肉身的事實。基督原是與神同等，並沒有血肉的身體，卻順服神的旨意，取了奴僕的形狀，親自成為血肉之體（參腓2:6-8;來2:14），為人人嘗了死味。所以神給基督預備了身體，使祂道成肉身這件事，不但表明神的大愛，更是最能表現基督絕對順服聽從神旨意的態度，正像奴僕自願穿通耳朵順從主人一樣。在詩40:6說「燔祭和贖罪祭非你所要」，在這裡則說「燔祭和贖罪祭是你不喜歡的」，可見詩篇所說「非你所要」，就是「是你不喜歡」的意思。所以，這裡所引詩篇的話，雖在字句上稍有不同，意思卻完全一樣，寫詩篇的人和寫希伯來書的人，既都是由聖靈的感動而寫，顯見聖靈以為這些話的意思並無分別，而可以通用；並且聖靈藉著寫希伯來書的人這樣帶解釋性地引用，就在引用的時候，解釋了詩篇上的意義了。
「那時我說，神阿，我來了為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了」。引自詩40:7；也與上文一樣，字句並不完全相同，但意思一樣。本節論及基督有兩方面：
1. 基督來是要照神的旨意行
基督這樣來到世上，獻上自己為祭，不但合乎神的旨意，而且是出於神的旨意。祂在世上的一切生活工作，都是以神的旨意為依據（約3:34;5:30;6:38），這樣照神的旨意而行的生活，才能真正滿足神對人應有的聖潔生活的要求，比祭物和禮物更為神所喜悅。
2. 基督的事是舊約已經記載的
「在經卷上已經記載」，這經卷當然是指舊約的經卷。主復活後曾向往以馬忤斯的兩個門徒，「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」（路24:27）。可見舊約的經卷早已預言及基督受死復活的事，所以本書著者特引用詩篇的話，證明基督這樣流血贖罪，開通了到神前的新活路，不但合乎舊約的預表，且合乎舊約的預言。
在此應注意的是，大衛說這話的時候，在著者寫本書時約一千年以前，仍在律法時代之中，但那時聖靈已經藉著他說出律法下的祭禮和祭物，並不能滿足神的心意──「祭物和禮物是你不願意的……」。這樣，現今在基督已經來到的新約時代中，豈可仍戀戀於舊約「軟弱無益」不能除罪的「影兒」，而不完全專心靠賴基督更美之血的功效麼？
8-10 這幾節是受感寫希伯來書的人，就上面所引詩篇的話，照他自己所領會的，引申出來的結論，這結論包括兩點意思：
1. 照以上所引的經文，既以那些按律法獻的「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭」都是神所「不願意……不喜歡的」，以後又說「我來了為要照你的旨意行」，可見基督照神的旨意來到世上，又照神的旨意獻上自己，才是神所喜悅的祭。所以，基督這樣地來到世上，乃是要「除去在先的」──除去舊約和舊約下不能除罪的祭禮；「立定在後的」──立定新約，和新約下有效的贖罪法則，就是以祂自己為贖罪祭牲的救贖法。
「除去」原文anaipei即廢除的意思，這個字在使徒行傳中多次譯作「殺」字（徒3:23;5:33;7:28;9:23-25;10:39;12:2及徒13:28;16:27），即殺棄之意。
「立定」原文steesee即站立的意思。
「在先的……在後的」pro{ton......deuteson，意即「第一的……第二的」，就是指舊約和新約而言，這兩個字在8:7譯作「前約……後約」。
2. 既然「除去在先的，立定在後的」是神的旨意，我們憑這旨意──憑這不再靠舊約的祭，而是靠新約有效的贖罪法的神──旨靠耶穌基督只一次獻上祂的身體就得以成聖了。
「成聖」原文eegiasmenoi是眾數、被動、現在完成式，這意思是我們因靠基督一次獻上自己，就因祂的獻上自己而得以被成聖，這「成聖」的工作已由基督所完成。所以這裡的「得以成聖」，不是注意信徒靈性上靠著聖靈所過的成聖生活，乃是注重耶穌基督一次獻上祂身體的果效方面，由於祂這樣一次獻上身體的結果，就使我們這些靠著祂獻上自己功效的人，成聖歸神。
這「成聖」eegiasmenoi的字根agiaxo{是分別為聖的意思。主耶穌在最後遺訓中為門徒禱告時，曾說祂為門徒「自己分別為聖」，約17:19的「分別為聖」原文就和這裡所用的「成聖」是同一個字，這字在約10:36也是譯作「分別為聖」。
Ｂ．基督獻上自己為祭的結果，確已成功永遠贖罪的事（10:11-18）
11-13 按祂在神的右邊坐下可知
上文已經多次比較說明基督是更美和完全的大祭司，這裡再以基督為大祭司的贖罪工作，如何比人間祭司更完全之事實，來證明祂獻上自己的結果，確已成功贖罪的事。按這裡比較人間的大祭司與基督為大祭司之不同有五：
1. 人間的祭司的「站著」事奉，表示他們仍在工作中，他們雖然獻了許多祭，但並未完成他們的工作；「站著」也表示他們的地位不夠尊榮，是僕人不是主人。但基督是「坐」在神的右邊，表示祂贖罪的工作已完成，祂地位尊貴無比。
2. 人間的祭司是屢次獻上一樣的祭物，但基督只「一次」獻上，就成功贖罪的事。凡是作了還要再作的，都表明以前歷次所作的都作得不好；凡一次作了就無須再作的，就顯見那一次所作的已經完全作好。基督只一次獻上自己就無須再獻，可見祂那一次的獻上，已經完全作成贖罪的工作了。
3. 人間的祭司是在地上的帳幕獻祭，但基督雖在地上獻上自己，死在十字架上，卻是在天上神的右邊作大祭司。
4. 人間的祭司所獻的祭是「永不能除罪」的祭，但基督所獻的乃是「永遠的贖罪祭」，有永遠除罪之功效。
5. 人間的祭司只照著律法獻祭，完成贖罪的禮節，並未擊敗那陷人於罪中的仇敵──魔鬼；但基督獻上自己為贖罪祭的結果，也同時擊敗了人的仇敵魔鬼（來2:14-15），又從死裡復活，勝過死亡，使接受祂救贖工作的人，也有份於祂的得勝。
「從此等候祂仇敵成了祂的腳凳」，在本書的1:13中已提及，表示祂所獲得的勝利，乃是得勝有餘的完全勝利。
14 按祂「叫那得以成聖的人永遠完全」可知
注意「一次……永遠」，這兩個字都是本書重要的常用字，也是基督救贖工作的特色，祂既一次獻祭，就使那些得以成聖的人永遠完全。從這樣「獻祭」的果效看來，可見祂獻上自己的結果，確已成功了永遠贖罪的事。在此「得以成聖」與10節的「得以成聖」，同樣是指那些被分別為聖歸神的人，就是接受祂贖罪功勞而得救的人。「永遠完全」這句話原文是在「叫那得以成聖的」之前，即「祂永遠完全了那些被成聖的人」，所以這裡的完全，也不是注重人方面的工作，乃是注重基督方面救贖的功效。祂一次獻祭的果效，不但使那些因信而在祂裡面的人「得以成聖」，且使得以成聖的人「永遠完全」，所以這「完全」是指地位上的完全，不是生活上的完全。
在新約救贖恩典下的人，只一次信入基督裡，與祂同死同復活，就永遠成為聖分別歸神的聖徒（林前1:2），是神的兒女而不再是外人（約1:12;加4:6-7;弗2:19）。我們不需要每年一次來重新信靠基督，一年一次成為神的兒子；或是犯了某些罪以後就不再是神的兒女，而要再一次信耶穌為救主，以便再一次成為神的兒女。雖然信徒犯了罪，也應當趕快悔改，靠賴基督贖罪的功勞以得著赦免（約一1:9;2:1-2），但這並不能使我們失去「永遠完全」的地位；因為這「永遠完全」的地位，不是根據我們的工作獲得的，乃是憑基督「一次獻祭」所獲得的結果。
15-18 按聖靈所作的見證可知
這幾節聖經引自耶31:31-39；那些話原是先知耶利米所說的，在此聖經卻以為是聖靈說的，可見舊約先知的話，是聖靈藉他們說的話。聖靈在舊約時已經藉先知的預言，為基督獻上自己所立之新約作了見證，證明祂的「獻祭」確已完成永遠除罪之功效。在此著者引述聖靈藉耶利米的見證有兩點：
1. 神的律法和旨意，要寫在祂百姓的心裡，放在他們裡面（參8:10）。在新約下神的百姓，有住在他們心中的聖靈給他們智慧和能力，將神的旨意教導他們，這種順從聖靈的引導以遵從神的旨意，乃是除罪的積極方面之工作。基督用自己的血成立的新約，所包括的恩典不只是消極的除罪，也積極地使人行神所喜悅的事。
1.
神不再記念他們的罪愆：神不再記念那些在新約下蒙恩的人之罪愆，證明基督的受死流血已經完全成功地贖了人的罪，完全滿足了神律法的要求，使他們的罪不是暫時得到神的赦免，暫時成為神的子民，乃是永遠被赦免，不再被神想起了。既然基督能使他們的罪真正得著赦免，所以「就不用再為罪獻祭了」。
３．基督獻上自己為祭的結果，已給我們開了一條又新又活的路（10:19-25）
這幾節是總結上文所論基督為我們獻上自己為祭，成功了永遠贖罪的事的結果，使我們在新約下，可享受何等大的屬靈福氣和權利；因祂已經為我們開了一條又新又活的路，使我們可藉著祂坦然無懼地「進入至聖所」，直接朝見神了。同時著者又勉勵我們，既然得著這樣寶貴的福份和權利，就應當更加盡應盡的責任，堅守所承認的指望，彼此激發愛心，等候主的再臨。在此分兩面講論，先論我們因基督的血，在新約下所能享受的權利和恩惠，再論我們應盡的本份。
Ａ．信徒所得之福分（10:19-22上）
19 可以坦然進入至聖所
「進入至聖所」的意思就是與神完全沒有阻隔地交通。舊約的大祭司是在聖所中朝見神，但他們也不過是一年一次進入，而且進入至聖所的時候是帶著牛羊的血戰兢而入；但我們因耶穌的血，卻能坦然「進入至聖所」與神相交。由此可見我們在新約下，因耶穌基督的血，所能享受的屬靈權利比舊約大祭司所能享受的權利更為優越。
這節聖經也告訴我們一個重要的事實，就是在新約下的人，敬拜神的法則已與舊約制度下的法則完全不同。我們不但不像舊約的人那樣，每次都要憑可見的祭物來朝見神，且也不要憑可見的祭司才能朝見神；我們只憑基督一次獻上的血，就能各人自己到神的面前，而無須借助於居間階級的祭司了！
「至聖所」是只有神和神榮光所充滿的地方，是完全聖潔，與世隔絕，與神沒有阻隔的所在。至聖所的生活乃是不斷與神同在交通的生活，是神所要求我們過的生活。
20 有一條又新又活的路
這一節解明我們所以能坦然進入至聖所的緣故，是因已經有了一條可以通到至聖所的路，這「路」的意思與約14:6「我是道路」的路相同，就是使我們能以到神面前的途徑。在此論及這條通到至聖所的路，乃是：
1. 是藉著祂開的
只有祂能開這條路，因為只有祂有這樣有效的血，可以把我們引到神面前，「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒4:12）。
2. 是為我們而開的
就是為應當滅亡的罪人開的，「基督耶穌降世為要拯救罪人」，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」
3. 是已經「開了」的
這到神面前的路，不是尚未開通，或正在開通，乃是已經「開了」凡要靠祂到神面前的，現在就可以來（來7:25;林後6:2）。
4. 是只有「一條」的
祂只為我們開了「一條」路，並沒有別路，這路也就是祂自己，除了這「一條」路以外的任何路，都可以引到滅亡，但引到永生，則只這「一條」（太7:13-14）。
5. 是又新又活的
是「新」的，因這條路是舊約所未有，在新約才有；是「活」的，因這條路能使行走的人，得著生命與能力，不是使行走的人日漸衰敗致於死亡，乃是使走這路的人，越前進越強壯而引到永生。
6. 是從幔子經過的
這「幔子」就是主的身體，基督死的時候，聖殿中的幔子就從上到下裂為兩半（太27:51），所以「從幔子經過」，就是從主獻上自己捨身流血的事實「經過」的意思。
自從人類犯罪以後，屬肉身的生命成為罪的工具與奴僕，是親近神的攔阻，所以使徒保羅稱這身體為「罪身」或「取死的身體」（羅6:6;7:24），常常反叛神，行神所不喜悅的各種情慾的事（彼後2:10,18;加5:24）。但基督親自為我們成為血肉之體，順服神的旨意，將自己的身體獻上為祭死在十字架上，成就了永遠贖罪的事，使我們的罪真正得著完全的赦免，我們就可以靠著祂與神和好（羅5:1），得以與神親近交通了！所以這經過幔子的路，就是主的順服捨己，以致於死，且死在十字架的路，因祂的順服受死，才給我們開通了這條路，所以現今走在這條路上的人，應當知道這條路固然是通天的路，也是順服、捨己、釘死的路。
7. 是通到至聖所的路
這條路不但是從幔子經過，也是通到至聖所，基督不但為我們死了，也為我們復活升到天上了，祂不但為我們開了路，且一直開通到至高神那裡，既然我們有這又新又活的路，可以坦然進入至聖所，就當善用這種權利常到神的面前朝見祂的面。
21 有一位大祭司治理神的家
在這節聖經中，「大祭司」指升入高天坐在神寶座右邊的基督，祂是在天上作我們中保的，「神的家」指我們，教會就是神的家（提前3:15）。這位天上的大祭司，不但在天上作我們的中保，也治理地上神的家，作教會的元首（西1:18），所以這節聖經包括基督在天上和地上的兩方面工作。祂為我們開了又新又活的路，使我們可以進到神面前，同時也進入神的家，祂不但把我們引到神面前，也在神的家中治理我們，看顧保守我們。
「治理」原文epi是連接詞非動詞，意即「在上」，但在新約中有許多種譯法，在此有「主治」之意。
心中天良的虧欠已經灑去
留意比較9:13,14的話──「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨；何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疪獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？」──可知這裡的話，雖然只有兩句，卻包含9:13,
「身體用清水洗淨了」與9:13「母牛犢的灰……身體潔淨」有同類的意義，按舊約母牛犢的灰，是用調製除污水，潔淨那沾染死屍之不潔的人（民19章）。沾染死物之不潔是外表的不潔，與犯罪的內心不潔不同，所以不是用祭牲的血，而是用除污水。在這裡「身體用清水洗淨」不能按字面的意思解，這「清水洗淨」應當指聖靈藉著神的話，在信徒身上所作潔淨的工作（參弗5:26;約13:1-11），基督不但潔除我們心中天良的虧欠，使我們沒有慚愧地作神的兒女，而呼叫阿爸父（加4:5-6），也常常藉祂的靈和祂的話將我們修理乾淨。
「身體用清水洗淨」這句話不會是指著信徒受水禮的經歷，因彼後2:21說「這水所表明的洗禮……本不在乎除掉肉體的污穢……」。
Ｂ．信徒應盡之本分（10:22下-25）
22下 當存著誠心到神面前
「誠心」也可以譯作「真心」，就是要存真誠無偽的心來到神面前的意思。神是鑒察人肺腑心腸的靈，所以拜祂的必須用心靈誠實拜祂（耶17:9-10;約4:24）。雖然基督的血使我們能享受那樣多寶貴的福份，可以直接到神面前，但如果不是存著真誠無私的心來信靠祂，則基督所成功的一切福份，都與他們無關，所有虛偽的信心和宗教習慣，在真實的神面前，都是毫無效用的。
當存充足的信心來到神面前
那些心中天良的虧欠已經被灑去的人，當然是已經有信心的人，但我們來到神面前，不但要有信心，且應有充足的信心，「人非有信不能得神的喜悅」，這樣，有充足信心的人，也必得神「充足的喜悅」了。使徒保羅在羅4:17-22論及亞白拉罕之信心的話，是「充足的信心」的最好註腳：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活使無變有的神……雖然想到自己的身體如同已死……他的信心還是不軟弱……且滿心相信，神所應許的必能作成」。
「來到神面前」原文是「趨近至神面前」的意思，我們有多少信心，就靠近神有多少。
23 要堅守所承認的指望
「堅守」原文katexo{men的字根為katexo{有「拘留」、「繫留」、「使之直行而不他適」、「持守」……等意。
「所承認的指望」在原文是「盼望的承認」，其中「承認」，omologian是名詞，指自認或公認的事，在此就是指信仰而說，即因信仰而承認的事。其所以說「盼望的承認」，因我們所承認的信仰乃是有活盼望的，我們所信的也就是我們所盼望的。
我們既知道基督的血，為我們所成就的救贖，是有這麼大的功效，使我們的罪得到完全的赦免，可以坦然到神面前，這些話對當時的希伯來信徒，更是特別有幫助的，因為他們的信仰正受到舊宗教的「搖動」。
「因為那應許我們的是信實的」，這句話再補充上句話要堅守所承認的指望之理由，既然應許我們的神是信實的，這樣我們因信靠祂的應許而有的指望，就必不落空，就當堅持，不可因當前的環境或逼迫而搖動。這句話告訴我們：
1. 我們的信心和盼望，應當以神的應許為根據。
2. 神為那信靠祂的人，留下有寶貴的應許。
3. 那應許我們的神是信實的神。
4. 我們應當堅守這位信實之神所應許我們的指望，在祂的應許中堅固不搖動。
24 要彼此相顧激發愛心
「存著誠心和充足的信心，來到神面前」，並堅「守所承認的指望」，都是關係個人方面的靈性問題，但本節所論的，乃是信徒在彼此關係上的靈性問題。既有個人的堅定正確信心，就當「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，因為我們不只是個別地信靠耶穌，也是共同在基督裡合一，聯成一個身體（加3:28;林前12:12-13），有互相連帶的關係。各人在信仰上的成敗，不但影響自己，也使全體的見證受影響（林前12:26），所以我們有相顧相愛的責任。
在此所論「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，三者有互為因果的關係。「彼此相顧」就能「激發愛心」，愛心受激發就能「勉勵行善」，而勉勵行善的結果又增進了彼此相顧的心。
25 要不停止聚會
「不可停止聚會」原文尚有eauto{n，即「我們自己的」，未譯出來，所以這句可譯作「不可停止我們自己的聚會」。因為當時希伯來的信徒，有些靈性退後，受舊猶太教的壓迫而搖動信心，停止自己的教會聚會，而到猶太人的會堂聚會，所以著者勉勵他們不可停止自己的聚會。這句話對於現今的信徒，也同樣適用；因為那些開始冷淡不聚會的人，必然是先停止自己所經常聚會的教會之聚會。雖然聖經認為信徒不應分門別類，我們和那一班弟兄在一起聚會都是一樣的，但聖經似乎預先看明，那些冷淡退後的信徒，將會利用這種藉口而停止聚會，並且他停止聚會必是先從自己的教會聚會開始，所以聖經這樣的命令我們「不可停止我們自己的聚會」。
「好像那些停止慣了的人」，如果偶然停止聚會，就會漸漸變成停止慣了的人。「慣」原文ethos有規矩、俗例等意思，這個字在路1:9;約10:40都譯作「規矩」，在徒6:14;15:1則譯作「規條」。停止聚會慣了的人，就把停止聚會當作常例，不算一回事。一個從來不停止聚會的人，若初次停止聚會，自己就會受很大的良心責備；但他若停止慣了，就會完全失去當初敬虔的心，完全不以為意，好像人照著普通的俗例行事一樣，毫無感覺，其結果必走向失敗跌倒的路上。
停止聚會，不但使自己靈性受損害，而且也成為別人不好的榜樣，容易給軟弱的弟兄引為先例。我們不但不可停止聚會，也不可因別人停止聚會，自己也就學他們那種不敬虔的行事，以為可以安心地隨便停止聚會。
「倒要彼此勸勉」，這句話和3:13「總要趁著還有今日，天天彼此相勸」的意思相似，但這裡特別使我們看見「聚會」與「彼此勸勉」的關係。「聚會」能增進我們彼此勸勉的生活，在聚會中我們不但可以共同得到神話語的提醒，而且常常共同聚會在主腳前的結果，能促進彼此在心靈上的接近，而易於互相勸勉；並且「彼此勸勉」也能防止停止聚會的危險，使那些偶然停止聚會的人不致繼續停止。
信徒若停止聚會，漸漸和教會少接觸，得不著弟兄姊妹的勸勉，在靈性上陷於孤立，就是已經開始失敗了。魔鬼在未使一個信徒完全跌倒之前，必先使他與教會疏遠，孤獨地與那些不信主的人相處，其結果就會很容易地跌入罪惡的網羅中。
「既知道那日子臨近，就更當如此」，在此「那日子」有雙重的含意。按當時以色列人的國家情勢而論，他們已經瀕臨亡國的危險，那些熱心律法的猶太人，積極進行復興舊宗教──猶太教，以致那已經信基督的猶太信徒也受了影響，想轉回猶太教，去為神所曉諭他們祖宗的律法熱心。著者既在上文列論新約的優點，就在這裡勸勉他們，既知道那亡國的危機臨近──耶路撒冷毀滅的日子臨近，就更當彼此相顧，激發愛心，互相勸勉，更不可信心動搖，停止聚會，回到律法之約下，辜負基督救贖的大恩了。
但雖然有這樣的歷史背景，著者說這句話的含意決不是勸勉他們只因亡國的危機臨近，就更當相顧相愛；因為這還不是基督徒應當彼此相顧，激發愛心，勉勵行善，不停止聚會，互相勸勉的最大理由。基督徒應當如此相顧相勸的最大理由，乃是等候主的再來。所以這裡「既知道那日子臨近，就更當如此」的含意，更是指著主來的日子臨近，就更當彼此相勸的意思；而今世環境上的苦難與危機，都無非指示我們主來的日子已日益臨近罷了。
１．警告故意犯罪的人（10:26-31）
26 「我們」是指一切得知真道的人，不是單指那些得知真道後又接受了的信徒，也指得知真道後又故意拒絕的人；因從下文可知這「我們」是包括：得知真道而故意犯罪，等候審判和「烈火」的人，以及得知真道以後而「有信心以致靈魂得救的人」（10:39）。所以這裡「我們」並不是肯定地指信徒而言，乃是不肯定地指在那些得知真道的人中，若有故意犯罪，離道不信的話，贖罪的祭就再沒有了。
「故意犯罪……」當然比無意犯罪的罪更大。但在此所說的「故意犯罪」，不是指犯普通的罪，乃是特指不要甘犯基督一次所獻上而至「永遠」的贖罪祭而說。「故意」原文Ekousio{s意即「自願的」，新約只用了兩次，另一次是在彼前5:2譯作「甘心」。「贖罪的祭」就是指基督的贖罪祭──基督獻上自己而完成的贖罪功勞──而說（7:27;9:12;10:12-14），這樣，「若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」的意思，就是：若甘願犯罪不接受基督的贖罪祭，就再沒有別的贖罪祭可為他贖罪了。基督的救贖既是唯一的救法，則拒絕這救法的人當然再無得救的希望。
「贖罪的祭」這句話本身就可證明這裡所說故意犯罪，不是普通的罪。因為一個信徒犯罪而悔改，基督並不是再為他獻一次贖罪祭，如果這樣，祂就必須多次為我們受苦（參9:26）；但基督乃是一次獻了贖罪祭，就有永遠的功效，信徒什麼時候悔改認罪，這贖罪的功效立刻使他的罪再得赦免。所以，如果這裡所說的罪是指信徒得救以後自願地犯了什麼罪，就不能再得赦免的話，聖經就不會這樣說：「贖罪的祭就再沒有了」──而應該說：「贖罪的祭對故意犯罪的人，就不再發生功效了」才對。因為基督贖罪的祭，既然只一次獻上，則不論信徒是否故意犯罪，都不會亦不須要再獻，聖經這樣說就變成多餘的；但這裡既說「贖罪的祭就再沒有了」，可見這裡所說的，不是指信徒得救以後犯的罪，乃是指尚未接受基督贖罪功勞的人，若得知真道以後，又甘願拒絕基督的贖罪，就再無贖罪的祭了！
27 既然自願犯罪，又不接受救贖，當然只有戰兢恐懼，等候神的審判了，這審判就是罪人被定罪受刑罰的審判。「那燒滅眾敵人的烈火」就是滅亡的火，「眾敵人」就是反對神的人，原文upenantiou就是「反對」或「敵人」的意思，新約僅用兩次，另一次在西2:14譯作「有礙」。
注意：凡犯罪的人都是與神為敵的人（羅5:8-10），但那些得知救贖真道而又拒絕神的人，乃是故意與神為敵的人，正如魔鬼是故意與神為敵的，他們的結局只有一條路就是「等候……烈火」。
「惟有……」表示這裡人再沒有可得救之機會，亦即6:6-8的「就不能叫他們從新懊悔了……必被廢棄……結局就是焚燒」的意思。
28-29 按民35:30;申17:6;19:15等處記載，凡干犯摩西律法的，要憑兩三個人的見證把他處死，這裡引證這件事，以證明踐踏神兒子的罪必然更重。摩西不過是神的僕人，他只能在神的榮耀中看見神的背（出33:19-23），他所傳給以色列人的律法的約，只不過是用牛羊的血所立的，施行這種律法的人，亦不過是和百姓一樣「自己也被軟弱所困」的人間祭司而已；但基督乃是神的兒子，與神同等、同榮、而合一的主，祂與我們所立的新約，乃是用自己贖罪之血立的，施行這新約的恩典給人的，不是屬肉體的人，乃是施恩的聖靈。這樣，若干犯摩西律法的人，尚且不得憐恤而死，何況藐視神新約之恩典的人，他所受的刑罰豈不更為加重麼？在此舉出三樣罪狀，使信徒憑自己的良知可以領悟，這樣的人確應受更重的刑罰：
Ａ．踐踏神的兒子
這意思就是用最無禮的態度侮辱神的兒子，用最殘忍的方法惡待神的兒子。人若無意中踐踏了世上稍有地位的人的腳，也難免受警戒，何況故意踐踏至高神的兒子？這句話可與6:6「因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」對照，可知「踐踏神的兒子」的罪，與「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」的罪，實際上是相同的，他們都是明知真道而故意背棄的人。
Ｂ．將那使他成聖之約的血當作平常
就是輕視基督贖罪之血的功效，視基督的受死流血為平常的事，沒有什麼超過常人的價值；或以為與舊約的牛羊之血相似，只是屬於一種象徵的流血，而沒有尊它為贖罪之血來接受。這種輕視的態度，抹煞了基督為人受死的意義和價值，不但使自己無分於基督的救贖，且污損了基督完全的救法，實應罪上加罪。
Ｃ．又褻慢施恩的聖靈
「褻慢」enubrisas就是褻瀆侮慢的意思，新約只用過這一次。聖靈是將基督所成功的贖罪之恩施予人的，人若褻瀆侮慢聖靈，抗拒聖靈的感動和工作（太12:31;徒7:51），雖然蒙了光照，知道真道，覺悟神的權能，卻仍不誠心接受聖靈所施予的恩惠，背離真道，自然是再沒有希望得救，惟有等候「審判……烈火」了。
這三樣罪總結起來說，就是明知救贖的恩典仍棄絕不要，自甘犯罪。這樣的人，他的刑罰是「加重」的。這三句話解釋了26節「若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」的理由，因為基督救贖的恩典，既是我們唯一有效的贖罪之路，人若「踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈」，就是拒絕基督的贖罪救恩，當然就再沒有別的救法了。
30 這節聖經的前半「伸冤在我，我必報應」引自申32:36;詩94:1;詩135:14；下半節「主要審判祂的百姓」引自詩50:4；都是要指出上文那些背道的人最後終必要受神的報應，絕不能倖免他們應受的重罰。因神必審判祂的百姓，把背道的人從信服祂的百姓中，分別出來。但這節聖經也暗示我們，上文那些背道者，不但自己棄絕救恩，污瀆了基督的血和聖靈，也使那些屬基督的人受了一些冤屈的苦楚，所以著者用帶著安慰的語氣說：「因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應……』」。我們知道說這話的乃是全能聖潔而公義的神，所以祂必實行祂所說的話，祂必為祂的「兒子」伸冤，也必為一切因基督的救贖而成為祂兒女的人，所受背道者的惡待和委屈伸冤，這裡的話對背道者是一個嚴重的警告，對為真道受冤屈的人是極大的安慰。
31 這句話是對故意犯罪的人一種可怕的警告。永生神的手，對於信賴基督的人，乃是最穩妥平安的地方，誰也不能把他們從永生神的手中奪去（約10:28-29）；但永生神的手，對悖逆抗拒神的人是可怕的，他們絕不能逃出永生神的手，也沒有人能把他們「救」出來，使他們可以不受神所要給他們的刑罰。
注意這第四個插入的警告，比較前三個更嚴厲得多，但仍帶著安慰和勸勉的話，在本書的五個嚴厲警告中都是這樣，總是帶著一些勸慰信徒的話。
２．勸勉信徒應更加勇敢前進（10:32-39）
在第6章的警告之後，著者曾勸勉希伯來信徒，應在他們已有的愛心上更加勉勵，在這裡也是這樣。著者在警告背道之人的危險後，又勸勉信徒要追念他們往日那樣熱誠為主受苦的經歷，而應當更加勇敢進步。從這段記載中，可見這些希伯來信徒，曾為信主的緣故，付了很大的代價，忍受過很大的逼迫，按使徒行傳所記，教會最被期所受的逼害（徒8:1;9:1;12:1），也就是這些希伯來信徒所遭遇的經歷。但到了著者寫信給他們的時候，他們當中已經有許多人漸漸信心搖動，冷淡退後，在真道上疲倦灰心；所以著者一再以離棄道理之人的危險警告他們，又勸勉他們要堅守所信所望的到底，要追想往日的熱心而奮起愛主，更加長進。
Ａ．稱讚他們往日為主的捨棄（10:32-34）
32 他們不像6:4的人，雖蒙了光照卻沒有接受所看見的光；他們乃是為那光照了他們的真道忍受苦難的人。可見他們不是只蒙了光照，誠心接受福音的光進入他們裡面，並且勇敢地為福音爭戰，受苦。他們的見證曾震動許多人，成為一件使人難忘的大事，以致著者對他們往日那種為道受苦的轟烈事情，也有深刻的印象，認為可以激勵人的愛心，所以在這裡再提起來，以勉勵他們自己。
33-34 在這幾節中論及：
他們所受的逼害
1. 忍受大戰爭（32下）
他們沒有向罪惡的勢力屈服，而放棄信心，倒是勇敢為福音爭戰，勝過逼害，保持信仰。
2. 各樣苦難……患難
屬靈的爭戰，不是爭取屬血氣的勝利，乃是憑屬靈的能力，以勝過外來的苦難，不因苦難動搖。他們為福音受了自己同胞的許多苦難，並不喪志。
3. 被毀謗
這是他們所受的各樣苦難之一。逼害信徒的人，在損害信徒的身體和財產之前後，必加以惡毒的毀謗，使他們受了苦害之後又失去人的同情，以為他們是該受的。
4. 成了戲景叫眾人觀看
世人看基督徒因信基督而受苦乃係愚昧。他們看見信徒突然改變生活，和拒絕罪惡的行事，似具戲劇化，反乎常人，他們或直接逼害信徒，或袖手旁觀，視信徒受到逼害如觀劇，不同情反而取笑。希伯來信徒有過這樣的經歷，所以著者說他們「成了戲景，叫眾人觀看」。但使徒保羅也承認自己成了一台戲，給世人和天使觀看（林前4:9），這對我們有很好的教訓。每一個忠心的基督徒，乃是一個「屬靈的演員」，他們必須完全遵照屬靈的「導演」（聖靈）的指導，和屬靈的「台詞」（聖經），在屬靈的「戲台」（世界）上，說話動作，才能作一個成功的「演員」。如果他們隨自己的喜好說話動作，就必定失敗，羞辱主的名。
5. 家業被人搶去
他們為信主的緣故，家業被人搶去，變成破產的窮人，生活受威脅，但他們並沒有怨嘆主為什麼不祝福他們，可見他們信主全不是為貪求今世的好處，倒是願捨棄今世的財富。
他們受苦時所存的態度
1. 同情受苦的人
「陪伴那些受這樣苦難的人」，他們一面自己為福音受苦，一面同情別的為福音受苦的人，與他們同受苦，這是何等美好的受苦見證。許多人在受苦中只希望得到人的同情，深恐受別人的牽累而多受些苦難；但他們不但不希望別人來同情自己，不埋怨別人牽累自己，倒是記念別的受苦的人，不怕受累，樂意與弟兄同受苦，實在是今日信徒最好的榜樣。
2. 體恤受捆鎖的人
在他們的弟兄中，有些人所受的苦難比他們更重，不但家業被搶，且被捆鎖監禁起來。他們自己既也受逼害，卻仍然沒有懼怕，體恤扶助了那此他們受苦更多的人，可見那時他們愛主的心何等熱切，只顧體恤別人的困難，不體恤自己的痛苦。
3. 甘心忍受損失
他們完全樂意為主受患難和物質的損失，毫無勉強怨言。他們甘心受苦，所以他們所受的苦難，變成他們難以形容的快樂；但若他們不甘心受苦，則不但苦難未必因不甘心就能免去，反而更覺痛苦。所以我們為主受苦應像他們那樣「甘心忍受」才有益處。
4. 知道自己有更美長存的家業
使他們能這樣甘心忍受苦難的緣故，是因為他們有美好的盼望，他們盼望那更美長存的天上家業，所以就輕看這屬地暫時的家業，而願意為主捨棄。在上文著者曾勉勵他們「堅守我們所承認的指望」，在此指出他們往日能那樣為主受苦的原因，就是由於堅持所承認的指望的緣故；反之，現在他們開始灰心退後，則係由於對所承認的指望不堅信的緣故。
Ｂ．勸勉他們現今應存的心志（10:35-39）
35 1. 應有的勇敢
「勇敢的心」，就是他們從前所有的勇敢，不怕為主受苦，不怕為人受累，不怕家業損失的勇敢，存這樣的勇敢，必得大賞賜。但希伯來的信徒，雖然往日有這樣的「勇敢」，現在卻不像「往日」那麼「勇敢」為主了。照理他們現在信主的年日既已久，應當比初信主時更勇敢才對，但事實相反，他們現在比初信主時更沒有勇敢為主的心，所以著者勸勉他們「不可丟棄勇敢的心」。許多信徒也是這樣，他們起初信主的靈性情形比現在更好，他們若能恢復到像初信主時那種情形，就已經很好了。
信徒靈性上的善行，是會失去的，縱使已往有很好的屬靈美德，很熱心愛主，很甘願為主受苦的經歷；但這些，並不夠表明我們現在就是像已往那樣的愛主，可能現在已經遠不如從前，像這些希伯來信徒一樣，須要追想往日愛主的勇敢心志，以勉勵自己現在還能像往日那樣愛主。
36-37 2. 應有的忍耐和盼望
他們不但應當保持往日所有的勇敢，也應當像往日那樣存忍耐和盼望的心。當時的希伯來信徒，在信仰和生活上，仍像往日那樣受到試探，但他們這時卻沒有了往日那種勇敢、忍耐、和盼望的心，所以著者勸勉他們應當有往日那樣的心志，才能勝過當前的「苦難」。
「必須」，顯見「忍耐」乃是行神旨意所「必須」的條件。要遵行神的旨意，必先存忍耐的心，視受苦為分內的事。使徒保羅說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒14:22），所以要行完神的旨意，必須忍耐到底，才能得賞賜（雅1:3）。而「行完了神的旨意」乃是「得著所應許的」先決條件。但在這裡所說的「應許」，不是指普通生活或工作上的應許，乃是指下節「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延……」而說的，這意思就是，他們所信靠的救贖主，必要快來，他們所受的苦難不過是暫時的痛苦而已。那時祂必報應那些使他們受冤屈的人，而他們則必享受義人應享的福分。
著者深知這關於基督再來的應許，乃是信徒最大的盼望，是他們能忍耐行完神的旨意的最大力量，他們若堅持這美好的盼望，就不會覺得苦難的日子太長久，只覺得不過「一點點時候」就快要見主了。當信徒感到今生的日子短暫時，就會分外覺得主來的日子近了。所以著者用主再來的寶貴應許勉勵他們，使他們對將來的盼望有更確定的信念，不至因苦難而灰心。
「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅5:3-5），這正是受苦而灰心的信徒所須要的信息。
38-39 3. 應有的信念
在這兩節中，著者堅定他們應有的一種信念，就是使他們確實知道他們不是屬於「退後入沉淪」的那等人，乃是「有信心以致靈魂得救」的那等人，因為「義人必因信得生」（參哈2:4;羅1:17;加3:11），這是神信實的應許。他們既有這樣確實的永生盼望，就當勇敢行完神的旨意，不可灰心退後，免得不得神的喜悅。
「義人必因信得生」，這不但是信賴基督的人得救的確實保證，也是信徒受苦之中的大安慰。他們雖然因信福音而遭受各樣的患難，甚至喪失他們肉身的生命，但他們因信所得的永生卻是沒有人能奪去的（約10:28-29）。他們雖或「因信」在今世喪生，但他們卻必「因信」活在永世的榮耀裡（林後4:17-18）。
「我們卻不是……」，注意這裡著者不是說我們希望不是退後入沉淪的那等人，而是用肯定的語氣說「我們卻不是……」退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的那等人。所以，這句話很清楚地把這些希伯來信徒，與那些背離道理的人分別出來，表明著者雖然用那些背道者的危險警告他們，但著者深信他們和著者一樣地不是那等人。這39節的話與6:9的話相似，在那裡著者也曾用離棄道理之人的結局警告他們，但卻清楚地表示，他深信那些希伯來信徒，雖然靈性軟弱，卻勝過那等滅亡的人。
問題討論
10:1之「影兒」和「真像」各指什麼？其中律法與影兒都是單數式的，有何意義？
律法下的祭物何以不能使人完全？
試對照詩40:6的話，解釋「……你曾給我預備了身體」的意義。
我們怎能「永遠成聖」？
怎麼知道基督獻上自己的結果確已成功永遠贖罪的事？
按10:20我們所已有通入至聖所的路是怎樣的路？
按10:25詳論有關不可停止聚會的教訓。
詳細解釋10:26之「故意犯罪」。
希伯來信徒為主曾受過何種逼害，曾有過怎樣勇敢的心？
「義人必因信得生」按上下文言，如此引用有何意義？
本書受書人是退後入沉淪那等人嗎？著者用怎樣的語氣論及他們？―― 陳終道《新約書信讀經講義》