希伯來書第七章
三．基督是照麥基洗德的等次為大祭司（7:1-28）
在第5章中，本書已經論及亞倫的職份如何預表基督是我們的大祭司；但5:3也給我們看見，亞倫並不是基督為我們大祭司的最好預表，他不但像普通人一樣有罪，並且在他職任上，也有過好幾次的失敗（參出32:1-6;21-24;民12:1-3）。所以在5:6-10本書兩次提到基督要照麥基洗德的等次為大祭司，並在5:11準備論及這位更適於預表基督為大祭司的人──麥基洗德。著者既已在未講解之前，說了上文警戒信徒的話，在此就正式開始向他們講論這聖經中比較深奧的乾糧。
麥基洗德究竟是什麼人，是本章中的難題，按整本聖經除了在本書的5章-7章中提及十次（5:6;10,11;6:20;7:1,6,10,11,15,17）外，僅在創14:18;詩110:4提及。而舊約所提及的兩節聖經，並未給我們什麼清楚的說明，使我們對麥基洗德是誰有更明瞭的認識，所以研究麥基洗德仍以本書為主要根據。
解經者於麥基洗德是誰，見解不一，或以為他是挪亞的兒子閃，是古時的祭
本講義以為：麥基洗德乃是一位比亞倫更配預表基督的人，但決不是基督本身；因為：
１．舊約基督的顯現都是很短暫的，不是經常顯現在地上作王。但麥基洗德則是古代耶路撒冷的王。
２．主的顯現從未用作預表主自己；因主自己既顯現，就不是預表了。
３．基督雖然在創世以前與神同在，但並非在創世以前就是我們的大祭司，乃是在祂道成肉身、受死、復活之後。本書的5:5論及基督作我們的大祭司，曾引用詩篇2篇的話說：「乃是在乎向祂說：『你是我的兒子，我今日生你』的那一位」，根據徒15:33-34可知這是基督復活說的。若麥基洗德就是基督，則基督在還未降生、受死、復活之前，已經是我們的大祭司。這樣，基督何須降生、受死、復活？
４．若麥基洗德就是舊約的基督而為祭司，則基督「長遠」為祭司之職任始於舊約；這樣，亞倫為祭司的職任實屬多餘，因為「真像」與「實體」既已來到，何須預表基督之亞倫？
所以麥基洗德應當是基督的預表者而非基督本人。既然聖經中有關麥基洗德的記載以本章為最詳細，則最穩妥之答案應為：麥基洗德就是像本章所說的那樣的一個人。
１．麥基洗德是什麼樣的人（7:1-3）
按這幾節聖經可見他是：
Ａ．撒冷王（7:1）
1
「這麥基洗德，就是撒冷王」，撒冷意即平安或完美。撒冷王就是平安王的意思（7:2下）。古時的撒冷就是耶路撒冷的簡稱。麥基洗德是撒冷王預表基督是平安王──「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、
Ｂ．至高神的祭司（7:1）
1
麥基洗德既是撒冷王，就是迦南人，屬外邦人之列。祭司的職任原是為辦理屬神的事，為人贖罪。按舊約祭司應先行受膏之禮，然後供職。在此既稱麥基洗德為至高神的祭司，卻未見他像亞倫那樣受膏被設立，可見他的職任不是照亞倫那種方式受膏而得，乃是神用特殊的方式所膏立；而在亞倫的職任以前，就在外邦中為祭司，辦理贖罪的事了。並且他是「長遠」為祭司的，因聖經並未記載他的職任須由他人接替。照樣耶穌基督也是至高神的祭司，不是按律法條例的方式所膏立，乃是神用特殊的方式，藉著復活的靈所膏立（羅8:11;約3:34;可16:19），而長遠為大祭司的。
Ｃ．曾給亞伯拉罕祝福（7:1）
1
「他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福」。這件事記載在創14:8-20。按當時亞伯拉罕戰敗諸王之後，首先出來迎接他的，是所多瑪王，但亞伯拉罕拒絕所多瑪王所給的一切好處。隨後麥基洗德就帶著餅和酒出來迎接亞伯拉罕，使亞伯拉罕和跟從他的人，可以在疲乏中從新得力。麥基洗德又為他祝福，使他身體靈性都蒙福。這件事適足以預表耶穌基督是能體恤我們軟弱的大祭司，祂常在我們疲乏的時候給我們適合需要的扶助與能力。祂對於那些戰勝罪惡，拒絕世界試誘的信徒，常常帶著許多屬靈的祝福「迎接」他們，使他們比以前更剛強。
Ｄ．曾接受亞伯拉罕的十分之一（7:2）
2 「亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他」。亞伯拉罕既將十分之一給他，就表明麥基洗德為至高神的祭司之職位，乃是亞伯拉罕所承認敬重的。信心之父的亞伯拉罕，既然承認麥基洗德是配代表神來接受他所獻的十分之一的人，這樣，麥基洗德的職任是何等的尊貴榮耀，乃是無容置疑的了。
信心之父的亞伯拉罕，在他有新的收穫之時，尚且不忘記應獻給神的十分之一，這樣，我們這些照著亞伯拉罕之信而為亞伯拉罕屬靈子孫的人，豈能在神所賜給我們的恩典上，忘記應歸給神的分？
Ｅ．是仁義王（7:2）
2 「他頭一個名繙出來，就是仁義王，他又名撒冷王，就是平安王的意思」。仁義王就是公義王的意思。在此特意說他的名繙出來是公義王，而不是說他就是公義王，因聖經不是要我們注意麥基洗德本身的什麼好處，乃是要我們注意他這「公義王」之名，所預表的那位真正公義的王耶穌基督。
耶穌基督在十字架上所受的刑罰，不但宣佈了神慈愛的救贖，也宣佈了神的公義。雖然是神的兒子耶穌基督，當祂背負世人罪孽的時候，也並不能倖免應受的刑罰。祂不但「成全」了神的公義，也「成為」信祂之人的公義（林前1:30）。祂自己喜愛公義（來1:9），也使信祂的人追求公義（提後2:22）。祂是神給大衛家興起的「一個公義的苗裔」，也要執掌王權，在地上施行公義（耶23:5;33:15;但9:7;啟19:11-16）。
「他頭一個名繙出來，就是仁義王，又名……平安王……」。祂不只是公義王，也是平安王；祂不但成為我們的公義，也成為我們的平安。祂先成全了神的公義要求，然後賜我們平安，使我們所得的平安，不只是根據神的慈愛，也根據神的公義。按照神的公義，既已使基督受了罪的痛苦，就使一切在祂裡面的人，不能不得平安。
Ｆ．無父母族譜（7:3）
2
「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終」。按下文的話，「這人是何等尊貴呢！」可見麥基洗德乃是像一般人一樣的人，既是「人」當然就不會無父，無母，無生之始，無命之終了。連耶穌基督為人之時亦有生死。所以這裡所說「無父無母」，並非指他是沒有生他之父母的，乃是說聖經未記載他父母的名字，和他家庭的背景。下句「無族譜」可為無父，無母的解釋，所謂「無父無母」的意思，就是無父母宗族的記載的意思。末二句「無生之始，無命之終」也是相同的意思，就是沒有記載他的生之始與命之終。聖經首次記載麥基洗德的事，就論及他是至高神的祭司，出去迎接亞伯拉罕（創14:18-20）。此後過了大約一千年，在詩110:4中再提到他的名字，就未再提過，真到本書中再見到他的名字時，已經又隔了一千年的時間。究竟他生命的開始是怎樣，和他生命的終結是怎樣，無人知道，聖經所告訴我們的，只是關於他職任的尊榮而已。
Ｇ．「乃是與神的兒子相似」（7:3）
3 這句話解釋了上句「無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終」的用意。聖經所以這樣未記載他的父母、族譜、生死的原因，正是因為像這樣一位無從稽查其父母、族譜、生死的人，正是宜於預表那位無始無終，是神的兒子而為大祭司的耶穌基督。按舊約規則，無族譜的人，是不能作祭司的。但麥基洗德是無族譜而作了至高神的大祭司，就表明他的職任全然不與亞倫同等，或同歸一例。耶穌基督為大祭司，也是無族譜的。雖然馬太福音記載祂為王的家譜，路加福音記載祂為人子的家譜，但聖經未記祂為祭司的族譜，因為在猶大支派中，從來沒有人作祭司的。
「乃是與神的兒子相似」，這句話證明麥基洗德不是神的兒子，只是與神的兒子相似而已。這「相似」的意思並非每一方面都相同，乃是指在某些方面相似，足以預表神的兒子罷了。事實上，麥基洗德確非在各方面預表基督。亞倫作大祭司，是在贖罪獻祭的工作上預表基督；但聖經論麥基洗德，未提及他獻祭贖罪的工作，只提及他為亞伯拉罕祝福的尊榮，和他神奇的出現與隱藏。所以麥基洗德預表基督為大祭司，只是在職任之尊貴，超凡的等次，與無始無終之生命方面而已。
２．麥基洗德如何超過亞倫（7:4-10）
上文已經講到麥基洗德是怎樣的人，在這幾節中，著者特別詳言麥基洗德接受亞伯拉罕的十分之一，和他為亞伯拉罕祝福的事，以證明麥基洗德為大祭司，與亞倫和他的子孫之為大祭司全然不同的等次，並且他是超過亞倫的。
Ａ．就麥基洗德接受亞伯拉罕的十分之一而論（7:4）
4 亞伯拉罕既是希伯來人最大的祖宗，是信心之父，尚且將所擄來之物中上好的，取十分之一給麥基洗德，可見麥基洗德的地位何等尊貴，是比亞伯拉罕更高了。這樣一位作基督預表的麥基洗德尚且如此尊貴，何況他所預表的基督，豈不比人間的大祭司亞倫──亞伯拉罕的第六代孫（出6:16,18,20）更尊貴麼？
這節聖經教訓我們：
1. 我們應當常常留心思想那些受人敬重的信心偉人，他們敬畏主的存心和態度，使我們可以領悟基督的尊榮是何等大，使我們尊崇基督遠超過一切。
2.我們應當效法那些敬畏神的古人樂意奉獻的事。像亞伯拉罕，他不但把十分之一給麥基洗德；而且是自動樂意的奉獻，是揀選「上等之物」來奉獻。
Ｂ．就麥基洗德祭司的職任與利未子孫不同而論（7:5-6）
5-6 按舊約律法的記載，利未人可向以色列人收取十分之一，而利未人又須將十分之一給作祭司的亞倫子孫（民18:21,24,25-32;申14:28,29）。這十分之一，是以色列人原應獻給神的，但神將這十分之一給利未人，作為他們在會幕辦事的酬勞。雖然利未人也和其餘的以色列人一樣，同是亞伯拉罕的子孫，並沒有理由高過亞伯拉罕其餘的子孫，但神既然設立了利未支派的人在會幕辦事，並有作祭司的權利，就有資格可以照神所命定的，「向百姓取十分之一」了。但麥基洗德與利未子孫的祭司職任完全不同，他不但不要向亞倫子孫作祭司的納十分之一，倒收納了他們先祖亞伯拉罕的十分之一，顯見麥基洗德為大祭司的職任絕不在亞倫之下，乃在亞倫之上，而超過亞倫，且係按著全然不同的等次──為王而為祭司的等次──而為大祭司的。顯然，若同為亞伯拉罕身中所生的子孫，因神的設立，便有祭司的尊榮，可以收取其他亞伯拉罕子孫的十分之一，則這位一屬亞伯拉罕的子孫，而且超過亞伯拉罕，是神按照另外的等次設立為大祭司的麥基洗德（基督的預表），豈不比亞倫更尊榮麼？
從麥基洗德身上，我們可以獲得一種思想基督的寶貴原則。許多時候，我們只照著人的一般常情，來思想基督的美善，這是完全不夠的。對於基督，我們應當用完全超乎常人等級的觀念來思想祂，祂不只是人中最好或最大的人，祂乃是全然超乎凡等，比最好還好，比最尊榮的還尊榮。如果我只在一般人的範圍中思想基督，就必輕忽了祂超人的榮耀。
Ｃ．就麥基洗德為亞伯拉罕祝福而論（7:6下-7）
6下-7 為人祝福乃是憑神的權柄;加福於人（民6:23-26），替神宣佈人可得之福氣。這樣為人祝福的人，當然比受祝福的人位份更大。如以撒為雅各祝福，雅各為他的十二個兒子祝福，摩西為以色列人祝福等，都表明祝福的人，比受人祝福的位份大。麥基洗德既為亞伯拉罕祝福，當然在位份上比亞伯拉罕更大了。希伯來人一向以為他們的祖宗亞伯拉罕是最大的，卻沒有想到這位預表基督為大祭司的麥基洗德比他們的祖宗更大。這樣，耶穌基督既然是為古今中外一切人祝福的大祭司，當然比那只為以色列人祝福的大祭司亞倫，更超越而完全得多了。
耶穌基督是我們一切祝福的源頭，一切人的祝福都必須根據祂的祝福，祂所不祝福的，無法得福，祂所祝福的，沒有人能阻止他得福。
Ｄ．就麥基洗德職任的永久性而論（7:8）
8
「在這裡收十分之一的都是必死的人」，就是指那在聖殿中為大祭司的亞倫子孫們，他們都是照著亞倫的等次為大祭司，「自己也被軟弱所困」，是有死的阻隔的大祭司。「但在那裡收十分之一的，有為祂作見證的說，祂是活的」。上句的祭司是多數的，在此的「他」是單指一個祭司，就是指麥基洗德所預表的大祭司耶穌基督，是永活的。聖經不記麥基洗德生命之始終，而以他這種按特殊之等次為大祭司的職任，預表基督是永活的大祭司，是無須別人來接替的大祭司。這樣特殊的麥基洗德之等次的大祭司，這樣一位有王者尊榮的大祭司，其職任是只有一任，而任到永遠的，就是長遠活著的耶穌基督。
Ｅ．就麥基洗德也收受利未的十分之一而論（7:9-10）
9~10 「那受十分之一的利未」，就是那受十分之一的利未支派的意思。亞伯拉罕既是利未的曾祖父，雖然亞伯拉罕向麥基洗德納十分之一的時候，利未尚未出生；但利未既是亞伯拉罕的子孫，屬於亞伯拉罕的血統，則在亞伯拉罕向麥基洗德納十分之一的時候，可以說利未也已經藉著亞伯拉罕向麥基洗德納了十分之一了。正如亞當犯罪以後，我們這些亞當的子孫，也都因亞當犯罪而成了罪人，有了犯罪的生命（有了「原罪」）一樣（羅5:19）。這樣利未既按地位言，也是向麥基洗德納十分之一的，則麥基洗德為大祭司的職任，當然是超過利未人的祭司了。
３．基督是照麥基洗德的等次為完全的大祭司（7:11-28）
上文已經論及麥基洗德之尊榮，及其職任如何超過亞倫，他是一位居尊的祭司，是按照不同的等次為至高神祭司的，在此就指明，耶穌基督就是這樣一位照麥基洗德之等次的完全大祭司，分點敘述如下：
Ａ．基督照麥基洗德的等次為大祭司之需要（7:11-12）
11 本節解明神何以需要照麥基洗德的等次另外興起一位大祭司──耶穌基督。因為舊約利未人祭司的職任，和根據這種職任而有的律法，已經證明不能使人得以完全。那些在舊約律法下任職的祭司，只能將律法告訴人，但不能使前來禮拜的人得以完全，他們本身也像其餘的百姓一樣，「因肉體軟弱，有所不能行的」（羅8:3）。所以，雖然律法本身是完全的、聖潔的（羅7:12），可是在這種律法制度下的祭司職任，並不能使人得以完全。因此神需要另外興起一位大祭司──耶穌基督，祂不但本身是完全的，也使信祂的人得以完全。
12 亞倫祭司的職任既是根據律法的條例，這樣祭司的職任既已更改，則和祭司職任有密切關係的律法也就必須更改。所以耶穌基督為大祭司的職任不是根據舊約的律法，因為按照舊約的律法，基督既不是亞倫的後裔，就不能任大祭司之職。
另一方面，罪人所需要的一位大祭司，乃是能使人與神的關係完全恢復正常的大祭司。但亞倫祭司的職任，和在這種職任下所受的律法（7:11），既證明不能使人完全，而需要神按另外的等次興起一位大祭司，當然律法也必須更改了。亞倫祭司職任下的律法，無非是屬外表的、屬禮儀的和屬字句的，但在這更美的大祭司──耶穌基督──職任下之律法，乃屬心靈的、屬信心的，和屬「精意」的（羅7:6;林後5:7;林後3:3-6）；前者不能恢復人與神的關係完全正常，後者，乃是能使「那得以成聖的人永遠完全」的（來10:14-16）。
「更改」，有更動、調遣之意。新約聖經僅用過三次，另二次是來11:5譯作「接去」，來12:27譯作「挪去」。所以這「更改」的意思，絕非說神在舊約宣佈的律法，本身有什麼不完全，須要更正、修改；也絕不是說神的信實方面有什麼改變；乃是說，由於人的軟弱不能遵守舊約律法的結果，神就在新約下，用完全不同的法則，使人與祂親近。神不是把舊約的律法修改更正後給我們遵守，神乃是更換另外的法則，使人有得救的希望。須要這樣更改的理由，除了上文所論的以外，下文仍繼續討論。
Ｂ．基督照麥基洗德的等次為大祭司之特點（7:13-28）
1. 是屬猶大支派不屬利未支派的（13-14）
13-14 這兩節聖經，一方面是繼續11,12節的意思，證明祭司的職任與律法確已更調，因按舊約的律法和歷史事實，猶大支派是不能作祭司，也從來沒有一個人作過祭司的，現在耶穌基督既是從猶大支派中出來的大祭司，顯然，祭司之職任與律法已經更調；另一方面則解明11節：「……另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的第次」，所說的那一位大祭司，就是「我們的主」耶穌基督。
按猶大支派，乃是作王的支派。雅各臨終祝福時，曾預言「主必不離猶大」；主，乃是王權的象徵，以後神在猶大支派中，果然特選大衛作以色列王，又應許興起一位坐大衛寶座的，直到永遠（撒下7:13-16;代上17:12-14;詩89:4-20,36-37），這一位就是指耶穌基督（但9:6-7）。所以耶穌基督出於猶大支派而為大祭司，就是為王兼為大祭司，如麥基洗德所預表的一樣。
2. 是照無窮生命之大能不照屬肉體的條例（15-19）
15 本節繼續說明，基督不照亞倫的支派和亞倫祭司的職任為大祭司，並無不可能之理由，因神既能在亞倫祭司職任前立一位麥基洗德為大祭司，當然也能在亞倫祭司職任之後，照麥基洗德的樣式，另立一位更美的大祭司了。所以，若就神按麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司而言，則我們說基督是從猶大支派出來，而為大祭司的話，就更顯而易明，並無不可信之理由。
「麥基洗德的樣式」與上下文所提及的「等次」雖注重點稍異，但都是形容基督是屬於麥基洗德那一類型的大祭司，與利未祭司迥然有別。在希伯來人的觀念中，非亞倫子孫而為大祭司，乃是十分希奇可疑的事，所以著者特一再反覆地申述其理由，以堅固他們的信心。
16 亞倫祭司職任下的條例，乃是屬肉體的條例，那些得為大祭司的，不是由於他們本身的完全，乃是憑屬肉身的關係，承接已死的父親的職位。他們都有生之始，有命之終，都是屬肉體的人；並且他們所執行的職務，也不過在「屬肉體」的範圍內；他們所侍候的祭壇和聖所；他們所用以獻祭贖罪的祭牲是並不能真正除罪的牛羊；所以他們工作的果效，不過使人按肉體儀文，外表方面得著潔淨，並不能真正潔除人心靈中的污穢和罪惡。但基督成為祭司，不是照這樣屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能（原文作：不能朽壞之生命的大能），也就是復活之生命的大能。祂是按照神使祂從死裡復活的大能（弗1:20），而作我們的大祭司（來8:1）；祂所獻的祭乃是用祂自己無瑕無疪的血，那血能洗淨人心中一切的污穢和罪惡（來9:14）；祂是在不可見的靈界為大祭司；祂所給我們的是不能朽壞之生命（約3:15-16）；祂所用以管理我們的「條例」乃是「生命聖靈的律」（羅8:2）。
所以這位迥然不同「等次」「樣式」的大祭司，其職任所根據的「條例」，其工作的能力和所發生的功效，都是與人間職任的大祭司全然不同的。
17 在此，再次引證詩100:4的話。大衛說這話的時候，是在亞倫為大祭司之後四百餘年（近五百年）。著者這樣引證大衛的話，乃要證明，基督照麥基洗德的等次為大祭司，並非是在著者寫這封書信之時才突然宣佈的一件新事，乃是在著者寫這封書信之前一千年，亞倫祭司職任之後四百多年，就已經藉猶大支派的第一個王──大衛──宣佈了。若亞倫祭司之職任果能使人完全，則神何須在一千年以前，再藉大衛這樣地預言？由此可見，神要在利未支派以外，另興起一位大祭司──耶穌基督，乃是神早已定好的計劃。
18 「條例」原文entolees即誡命的意思，與太22:36-38;可12:28;羅7:8-13中之「誡命」同一字。這誡命的含意，並非僅指十誡，亦包括其他律例在內，統稱「誡命」或律法（太22:36-38;可12:28;路10:26-27;申6:5;10:12;30:16）。在此所說「先前的條例，因軟弱無益……」並非僅指條例而言，實係指整個舊約律法下之祭司體制而言。在這幾節中，論及祭司的職任，和在這種職任下之律法，是緊連著討論的，算為同一體系中的「東西」，彼此關係緊密，是不能分開的。按12節祭司的職任既已更改，律法也必須更改，可見職任與律法乃是同時更動，同屬一體制的。
照樣本節所說：「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了」，也是包括祭司職任的整個體制而言。這整個舊約祭司的體制，已經被證明是軟弱無益的；所謂軟弱無益的意思，一方面是指人本身的軟弱，「有所不能行」（羅8:3），另一方面則指這體制在除罪和贖罪方面是軟弱無益的。律法原只是使人知罪（羅3:20），並不替人除罪，舊約牛羊的血，事實並不能除罪（來10:4），不過是預表那以後要來背負世人罪孽的（來11:1）。「律法原是外添的，叫過犯顯多」（羅5:20）。沒有律法之前人雖然已經有罪，但神「外添」了律法之後，人的罪就被「顯多」，所以律法的功用，乃是使人知道自己的罪（羅7:7），並知道罪的結局的危險（羅6:23），從而使人投靠基督寶血的救贖（加3:23-24）。所以，如果人仍想依靠律法的條例，以除罪得救，顯然是「無益」的。
「所以廢掉了」，這些律例，既已在以色列人身上證明在除罪上是「軟弱無益」的，又已經把人圈在罪中，顯出其使人知罪的功效，直到「因信稱義」的真理顯明出來（加3:23-25）。所以我們不再是憑舊約那種祭司體制下的方法，以除罪得救了。「廢掉」在原文atheteesis即廢棄的意思，是名詞，新約中僅本節與來9:26（譯作除掉）用過，與太5:17的「廢掉」不同字；太5:17原文Katalnsai有拆毀、毀壞之意，該字在太24:2及太26:61;27:40;可13:2;14:58;15:29;路21:6均譯作「拆毀」，徒5:38譯作「敗壞」，徒6:14;羅14:20作「毀壞」;林後5:1亦作「拆毀」……等。（並且這太5:17的廢掉和太24:35的「廢去」也不同字。）事實上，舊約的祭司體制至今確已「廢掉」，獻祭的事亦已停止，但那新約更美之大祭司的職任，卻正繼續下去，並且那些在基督裡蒙揀選的人，也都照著新制度下的新法則──因信得生──而成為「君尊的祭司」了（彼前2:9）。
再者舊約律法的條例和祭司的職任，事實上神並沒有賜給外邦人，乃是賜給以色列人，這些是以色列人所獨有的。「祂將祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列；別國祂都沒有這樣待過；至於祂的典章，他們向來沒有知道。你們要讚美耶和華」（詩147:19-20;參詩78:5;申33:4）。
所以就基督徒（包括猶太人信基督的）而言，所謂「癈掉」實即不沿用那種舊約制度下的條例而已。因在他們未信之前，根本未與神立過什麼約，實無「舊」約或新約可言（詳細參考8:9註釋）。
19 「律法原來一無所成」這句話在括弧內，是表示解釋上句「先前的條例因軟弱無益所以癈掉」的原因。所謂一無所成，就是指上文所論使人「能得完全」方面（7:11;9:10），和下文所論使人能進到神前方面（7:25），是一無所成的；這是一句十分使人驚奇的話，但清清楚楚地它是一句聖經的話，並非人的話，所有以為信徒仍須守舊約律法為生活行事標準的，應記得這裡所說的話──「律法原來一無所成」。
羅6:14告訴我們，信徒已經不在律法之下，乃在恩典之下，不但得救的方法不是憑律法，乃是憑信心，生活行事的法則也並不是以律法為準繩，乃是根據另外的法則，這法則就是「愛」和順從聖靈，「因為愛人的就完全了律法，像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包括在愛人如已這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法」（羅13:8-10）。所以新約信徒所遵守的，不是逐條屬字句的律法，乃是以愛為總法則的「律法」，一切不合「愛」的原則的，都是信徒所不應行的。並且這種以愛為行事生活之總則的新命令，是靠著聖靈的能力和引導而實行的──「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這樣的事沒有律法禁止」（加5:22-23）。注意：「這樣的事，沒有律法禁止」，就是指上文聖靈引導下所行的事及所結的果子。所以，凡順從聖靈的就不在律法之下（加5:18）。順從聖靈，才是神所給信徒行事的範圍，遵守舊約律法，並不能使信徒的道德達到更高的水準，不過限定他們在一個範圍有限的條文上，而使他們忽略了那範圍更廣泛更嚴密更活潑的生活──就是以愛為準則，以聖靈為引導的生活。
「就引進更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前」。「引進」有棄舊取新，另增，薦入等意思，但係名詞非動詞。
既然律法軟弱無益，一無所成，神何須設立律法？律法雖在除罪上一無所成，卻引進更美的指望，這更美的指望就是按更美的新約，我們可以因信稱義的指望（注意下句「靠這指望，我們便可以進到神面前」，可見所稱的指望是關係我們得救，可以進到神前的指望）。律法不能真正把人引到神面前，使人與神親近；結果，就引人到基督跟前，使人指望基督的救贖而得救──「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」（加3:24）。
總之，基督照麥基洗德的等次為我們的大祭司，不但其職任之根據不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能，根據祂曾為我們受死而復活的經歷；而且祂行使祭司職務之方法（引我們進到神面前的方法），也不是照軟弱無益的條例，乃是照更美的指望──在新約下蒙救贖的指望。
3. 是神起誓立的，不是不起誓立的（20-22）
20-21 這裡告訴我們，基督作我們完全的大祭司，另一個最大的特點就是祂是神所起誓立的，其餘像利未的祭司卻不是神起誓立的。他們按著神藉摩西所宣佈的律例，履行屬外表的儀式而承接祭司的職任，這些律法的條例，不過是以後「美事的影兒」而已。但基督為我們的大祭司，並非像人間祭司那樣，祂是神自己起誓立的；這樣起誓而立的祭司，在舊約是從來沒有先例的。可見基督為我們的大祭司，乃是照著與舊約祭司完全不同的等次，是神用特殊的方法設立的。
「是起誓立的」，這句話的意思就是：是神用祂自己的信實和權能作證而立的。舊約時神曾起誓應許亞伯拉罕（創22:16-18），就是本著神的體恤，而以祂的信實和權能保證祂所應許的必能成就。這樣，基督既係根據神的誓言而立的大祭司，也就可以說，基督為大祭司的職位，是根據神自己的信實和能力，是以神的信實和大能為後盾的。並且神所起的誓既然是不會改變的，則基督為永遠的大祭司這件事，也就是不會改變的了。
「因為那立祂的對祂說：『主起了誓決不後悔，你是永遠為祭司。』」這裡再引詩110:4的話，證明基督確是神起誓立的，因為一千年以前，神已經藉大衛說過了。同時也證明神在一千年以前藉大衛所說出來的誓言，確是信實可靠的，因為祂已經立了基督為大祭司，使祂的話應驗了。
22 既然基督不是按舊約的律法而立的，乃是完全照新約的方式，根據神自己的信實與無上的權威為保證而立的，這樣，祂就作了更美之約（新約）的中保。惟有這樣為神起誓所立，是依據神的信實與大能，不依據軟弱條例的大祭司，才能適合於作更美之約的中保；這樣的中保，能使信祂的人，可以在祂裡面得著神在新約下所給人的一切福份。
4. 是永遠長存的，不是不能長久的（23-25）
23-24 基督為大祭司職任的另一個特點，遠非利未祭司等所能比擬的，就是祂是永遠長存的。按祭司的職任，乃是一種終身職任。基督既長遠活著，則其祭司職任也就長遠不更換；但那些亞倫子孫的祭司，雖然他們的職任是終身的，卻不是永久的，因為有死的阻隔。例如亞倫死的時候，摩西就使以利亞撒穿上大祭司的禮服，承接他父親的職任，如此一代一代的傳襲下去；所以照亞倫等次的祭司「數目本來多」。這樣許多代相繼承的祭司職任，證明他們當中並沒有一個人能繼續供職，為那些不斷須要獻祭的百姓贖罪；他們不但每一任的祭司本身都有自己的軟弱，而且，各任祭司的靈性與道德情形也都參差不齊。所以他們都不是完全的大祭司，也不能使來求赦罪的人得以完全。但我們這位完全的大祭司耶穌基督，既是永活的，也就永遠為我們完全的大祭司，永遠在天上供聖職，永遠是我們獨一的中保，並無任何人可以接替，其祭司的職任是永不旁落的，始終都是祂單獨一人完成的。
25 「靠著」原文是經過或通過的意思，英文聖經譯作「由於」。「凡靠著祂」進到神面前，就是因著祂，由於祂而進到神面前，所以這「靠著」的意思，是指最初步信靠主得救的經歷而言。那些尚未進到神面前，仍然遠離神，仍在罪中不能與神親近的人中，「凡靠著祂」，經過祂，以祂為中保而進到神的面前，祂都能拯救他們到底。
「到底」就是到完全，到極點的意思。祂能拯救那些信靠祂與神復和進到神前的人到最極點。不論他們會經過什麼試煉，祂都能一直拯救他們到最終點。這裡完全注重祂的能力方面，是祂能救我們到底，不是我們能如何作，使自己不至半途滅亡，以致祂能救我們到底。若這樣就不算是祂救我們到底，只算起初是祂救我們，後來則是我們自己救到底了。
「因為祂是長遠活著，替他們祈求」。這句話解釋上句。祂所以能救我們到底的原因，不但因為祂拯救之能力是完全的，也因為祂替我們所作的「祈求」，是有完全功效的。祂長遠活著為我們祈求的結果，一方面使我們從罪惡和失敗之中覺悟回轉，而接受祂的血洗淨；一方面使我們的罪，因為祂永遠有功效的寶血，在神面前得以塗抹。祂能拯救我們到底，因祂不是只用祂的血遮蓋我們的罪，也用祂的「祈求」保守我們在祂手中，使我們不致落在魔鬼的手裡，不能再起來（參路22:32主為彼得祈求）。
聖經似乎早已看明，必有些人對於「祂都能拯救到底」這句話不大相信，難道一個信徒不斷犯罪仍能得救麼？所以加上這一句解釋，說明我們能得救到底的原因，乃因祂長遠為我們祈求，使我們不至於繼續犯罪。難道祂長遠地為我們所作的禱告，竟不發生功效，或偶爾落空麼？不，凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。
5. 是聖潔的，不是有罪的（26-28）
26-28 在這幾節中論基督為我們合宜的大祭司可分三方面：
祂的品德
「聖潔」──祂是絕對無罪的。祂雖然道成肉身，但並未絲毫損害祂本身的聖潔。祂出生的時候就是聖者（路1:35），並無原罪。祂受死在十字架上的時候，仍是聖者（參徒2:27;13:35;路23:22,41,47），並無本罪。
「無邪惡」──在祂心中完全沒有惡的意念，沒有不光明、不正當、詭詐的心思。祂無論對神對人，都完全是善良的。祂雖然有超人的智慧，卻同時有像嬰孩一樣無邪的心地。祂雖然靈巧像蛇，卻馴良似鴿。
「無玷污」──祂不但自己是聖潔無邪惡的，並且從來不曾亦不致被別人或外來的任何罪惡所玷污。祂雖然除掉了我們的罪，潔淨了許多最污穢的罪人之罪，但祂自己仍然完全潔白，不被任何污點所沾染。我們也應像主一樣，不但自己不犯罪，也不在別人的罪上有份（提前5:22）。
「遠離罪人」──祂在世的時候，雖然按外表常與罪人接近（路15:1-2），但祂的心意從未接近罪人的心意。祂所走的十字架道路，與罪人所走的道路完全「遠離」。祂復活以後，就「遠離」這罪人的世界，升入高天，在天上的至聖所作我們的大祭司，是罪人所無法加害或玷污的。但那些信靠祂救贖的人，祂卻住在他們心中（約14:16），與他們親近。
祂的地位
「高過諸天的大祭司」──按聖經所記「天」分三層（參申10:14;王上8:27;代下2:6;及代下6:18;尼9:6）。神所在的天，就是第三層天。保羅也曾見證他自己被提到第三層天，聽見樂園隱秘的話語（林後12:2）。所以這裡說「高過諸天」就是指祂是在神所在的天上供職，因祂是坐在神右邊的大祭司。祂這種絕對超越的地位，遠非人間軟弱的祭司所能比擬。再者，上面四樣「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人」的品德，都是形容祂聖潔方面的完全。「高過諸天」這句話既緊接上面的話，也可能指著祂聖潔方面高過諸天。祂完全無瑕之聖潔，遠超過一切受造物，不但本身完全聖潔，亦不能被玷污，是高過諸天無法形容的。
祂工作的果效
「祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。……乃是成全到永遠的」（7:27-28）。祂不像那些人間的大祭司，自己也被軟弱所困（5:2），每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，連他們自己也要靠牛羊的血贖罪。但耶穌基督乃是律法以後，照神起誓的話所立的大祭司，祂本身是聖潔的，可以用自己聖潔的身體獻上為贖罪祭，不是為自己獻，乃是為別人的罪而獻。並且祂所獻的祭有完全的功效成全到永遠。像這樣的大祭司是與我們「合宜的」，是神為我們立的，這樣，我們豈可不全心仰賴祂，尊崇祂，作祂「合宜的」子民，為祂去做那可存到永遠的工作麼？
問題討論
麥基洗德是什麼人？
按7:4-10列舉麥基洗德超過亞倫之五點理由。
基督照麥基洗德的第次為大祭司有何特點？
7:18之「條例」原文是什麼意思？試引經文證明。本節所稱之「廢掉」指什麼被廢掉？
為什麼說律法原是一無所成？然則新約信徒的生活行事根據什麼原則？
神曾起誓立耶穌為大祭司嗎？
7:25的「靠著」和「到底」是什麼意思？
主耶穌怎樣拯救我們到底？「祂是長遠活著替他們祈求」何意？
按7:26-28論基督是我們合宜之大祭司有那三方面的特點？―― 陳終道《新約書信讀經講義》