希伯來書第二章
四．第一個插入的警告──忽略救恩不能逃罪（2:1-4）
１．勸戒──當越發鄭重所聽見的道（2:1）
1 「所以」連接上文，表明下面所以應當鄭重所聽見的道，是因為上文的緣故。上文第1章中既已講及基督比諸先知和天使更美，祂的名、身分、地位、王權、永能、年數、榮耀，既都遠超天使，「所以」我們就當越發鄭重所聽見的道理，就是祂所「曉諭」給我們的真理。這「所以」不但說出受書人應受這種警告的理由，也說出寫信的神僕如此勸戒他們的原因；不但聽眾應當因新約的基督既是神的兒子，遠超過天使，就越發鄭重祂所曉諭的救恩真道，傳道人也應當因此更加鄭重勸戒提醒信徒，如何重視這更重要的真理。
「越發」原文與6:17之「格外」同一字。「越發鄭重」即不但要鄭重，而且不能按照對普通重要事件的程度來鄭重，乃要特別多注意地鄭重。舊約經天使的手所傳的律法，尚且是當鄭重的，則我們對於新約基督所成功的救贖，更要「越發」地鄭重了。
「所聽見的道理」與1:2對照，就是指神兒子的曉諭。雖然現在我們所聽的道，不是神的兒子親口對我們所講，但也是神的兒子所經曉諭，而由神的僕人再傳給我們的。
「恐怕我們隨流失去」，這「隨流失去」照上句的意思，應當是指我們所聽的道隨流失去。凡是不用心聽道的人，或聽了以後沒有重視所聽之道的人，他所聽的就都必隨流失去。正如主所講撒種的比喻中，那些種子落在路旁的人（太13:19），他所聽的道很快就被魔鬼奪去一樣。我們所處的世代好像一道罪惡的潮流，不斷沖刷我們，使我們漸漸失去敬虔的心，被罪惡沖沒。如果我們不鄭重所聽見的道理，我們所聽的道，就要隨流失去。
亦有解經者以為這「隨流失去」的意思，不是指所聽的道失去，乃是指「我們」這個人要隨流失去。換言之，我們不鄭重所聽見的道就要滅亡。如此解釋，就要與下文第3節上半「我們若忽略這麼大救恩，怎樣逃罪呢」互相參照來解釋。這樣，所謂鄭重的意思，就是第3節的忽略的反面，也就是不可忽略，應當接受而信靠；如果不接受，不信靠，那就是忽略不鄭重，其結果就是滅亡，不能逃罪。但本文以為這句話以上一種解釋比較穩妥，且接近原意。
２．警告──若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？（2:2-3上）
2 那藉天使所傳的話，是指舊約律法的話。按舊約許多干犯律法的人，都受了該受的報應；如：
有一個咒詛並褻瀆聖名的人，結果被治死（利4:10-16）；用凡火燒香的拿答、亞比戶，被燒死在神前（利10:1-2）；背叛摩西的大坍、亞比蘭等人，被活活的吞下陰間去（參民16:25-35）；貪財的先知巴蘭，被刀殺死（民31:8,16-17）；不信的以色列人，倒斃曠野（民14:32,35）……等。
這樣，若干犯天使所傳的律法，尚且要受該受的報應，何況我們忽略基督的救恩，豈能不受刑罰？所以輕視神兒子的罪，比輕視神僕役的罪更大；忽略救恩的罪，比干犯律法的罪更大。
「干犯」指不當作而作，「悖逆」指當行而不行，兩者都是違背神的命令。
3上 「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」──這句問話，警惕我們三樣事：
基督為我們所成功的救恩是大的
Ａ．祂為成功這救恩已經付了極大的代價
三位一體的神子為我們降卑為人，又被釘在十字架上，這是無法形容的大犧牲，正如一個人變成一條狗，又被人宰殺一樣。這樣的犧牲證明祂對我們的愛是大的。
Ｂ．祂救恩的功效是大的
能使任何最大的罪人都能完全得救，並救到成為神的兒女，作光明之子，有份於祂永遠的國度與榮耀（參來7:25;約1:12;帖前5:5-8;西1:12-14）。
Ｃ．祂所成功的救恩，施行的範圍是大的
祂曾說過：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」（參太11:28）。又說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」（約3:16）。全世界的罪人，並不分貧富貴賤，都是祂所願意拯救的（提前2:4）。
忽略這救恩的罪是大的
寫書的人似乎無法找到適當的字眼，可以形容這救恩怎樣大法，所以就只好說：「這麼大的救恩」，如果這救恩之大是無法形容的，則忽略這救恩的罪，也是無法想像之大了。所以罪人最大的罪，就是輕忽主為救罪人所成就的救恩而不接受，這樣地拒絕救恩，藐視神的大愛和主受死的功勞，在神看來，我們一生所犯的罪加起來還不如這樣的罪那麼大。所以現今罪人如滅亡，不只是因為他的罪，更是因為他不信福音。
注意：「忽略」不是甚麼反對、逼害、或其他粗暴的舉動；只不過是輕忽、不在意而已。但我們對主的救恩，雖然只不過忽略，也不能逃罪。
忽略救恩的人，他們的痛苦是大的
「……怎能逃罪呢？」忽略救恩的人，必被他自己的罪追上。他必要自己擔負一切罪惡應受的刑罰，無法躲避神的審判，而整日在神的震怒下戰兢生活（約3:36），等候死亡（弗2:1-12），不得平安（賽57:21）。
３．見證──這大救恩的三重見證（2:3下-4）
在此有三方面的見證，證明這救恩之真確與重大：
3下 Ａ．「起先是主親自講的」
指主在世所講的教訓。主在世所講的一切教訓，無非是說明祂自己就是神所差來的彌賽亞，要照神的旨意完成神的救法，並且捨命作多人的贖價。例如：
主多次告訴人，信祂的人有永生（約3:15-16;5:24）。又告訴人，祂就是神的兒子，是從天上來的（約3:13;5:17-18,32），是生命的糧（約6:48），是世界的光（約8:12），必須受苦，被殺，過三天復活（可8:31;9:31;10:33-34），為多人的罪而流血（太26:28）……等。
這些福音既然是主親自來傳講，又親自成就的，由此可見神如何鄭重這莫大的救恩，正如一位總統親自到民間傳講他的命令；這樣，人豈能忽視不遵從接受，或疑惑不信嗎？
Ｂ．「後來是聽見的人證實了」
這聽見的人無疑是指那些曾經親自聽見主的教訓的人，特別是十二個使徒，和那些在主復活以後，曾經看見祂復活顯現的人。「證實」不但指講論方面，用言語證實，也是包括經歷上的證實。按行傳的記載，門徒曾多次「證實」主的復活，以及見證主就是神所打發來的基督（徒2:22,36;3:11-16;4:10,12,33;徒5:29-32;7:52;8:34-37;9:20-22;10:38,42;13:26-41;17:2-3,18及徒22:3-21）。因為他們都已在自己的經歷上證實，主是他們的救主，是復活的基督。他們如何從罪惡中被救拔出來，成為神聖潔的器皿，勇敢剛強的神僕，都是鐵一般的事實，可以證明這救恩的奇妙功效。
4 Ｃ．「神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證」
有解經者以為「神蹟」是指純然直接由神而行的事，如天使救出彼得（徒5:19;12:2-11）。腓利被主提去（徒8:39）等類的事；「奇事」則指門徒藉著神的能力所行的事，如使徒奉主的名醫病，或使死人復活等（徒3:7;9:40）；「異能」則指門徒本身發出的異能，如彼得的影子（徒5:15），保羅的手巾（參徒19:12），也能使人的病好了。這樣分法不很自然，因為事實上，許多「神蹟」並不是直接由神行的，乃是神藉著使徒行的，但聖經未以那些事為「奇事」，反之，也稱它們為「神蹟」（參徒4:16;5:12），而且行傳中的「奇事神蹟」常常連用（徒2:43;4:30;6:8）。在此又稱異能為「百般的」異能，則可見所謂「異能」並不限於專指使徒們在不自覺的情形下發出的能力，如影兒，手巾之類。所以更自然的解釋就是神蹟、奇事、異能，都是指著超然的能力所行的事，並且都是出於神。不論他們是否經過人而顯出來，總之都是因神的能力而行的，不過「神蹟」是比較注重神方面的能力的說法，「奇事」是比較注重事情本身的超然性的說法，而「異能」則是比較注重能力方面的超凡而說，實際上所指的都是同一類事。
「聖靈的恩賜」即聖靈所給各人的恩賜，如林前12:28-31所說的各種恩賜等。聖靈隨己意將各種恩賜分給人，使他們可以為福音作見證。這些恩賜並不就是人自己原有的才幹，雖然人可以把自己的才幹獻在主手由主使用，也是恩賜的一種；但聖靈的恩賜，卻是聖靈為見證福音的緣故所賜給人的，是在人原有的才幹以外，或在人原有的才幹之上另加給人的。
五．基督是人子比天使更美（2:5-18）
基督是神子，固然比天使更美，但祂雖成為人子，仍比天使更美，因為：
１．將來的世界，神原沒有交給天使管理（2:5-8上）
5 在此所說「將來的世界」，就是指天國降臨後，基督作王的世界。神所造的世界原是交給人管理（創1:26-28），只因人犯罪失去了這個權柄。雖然現在魔鬼（惡天使）成為這世界的王（約12:31;14:30;弗2:2），但將來這世界仍將交給曾經成為人子的耶穌（啟11:15;腓2:9-11）。那些在祂裡面的人，也要一同掌管那「將來的世界」（弗1:11-14;3:6;啟5:9-10;22:5）。
6-8上 這兩節引自詩8:4-6；以繼續講述上文的意思。詩人警嘆神的大愛，特別眷顧微小的人。雖然人在能力和受造的資格方面比天使微小一點，但神卻賜他榮耀尊貴，又將萬物派他管理。在這裡詩人所說的「人」一方面，固然指人類的第一個人──亞當，和他的子孫，但更是指著亞當所預表的那位降世為人的基督。第一個人亞當如何承受了管理萬有的權柄，而又失落在魔鬼手中，那第一個人所預表的人──基督，也要如何從魔鬼的手中奪回這世界的權柄，而承受管轄將來的世界。
２．基督成為人子，暫時比天使小一點，是要為人人嘗死味（2:8下-9上）
8下 在此所說：「還不見萬物都服祂」，並不是說基督現在無法使萬物服祂，或還沒有使萬物歸服自己的能力；乃是說如今萬物尚未毫無反抗的自願歸服祂。例如：現今仍有好些人反抗神，神若要用權柄制服他們是輕而易舉的，但這種歸服並不是自願、無反抗的歸服。這種情形在「如今」是暫時性的，正如基督成為比天使小一點也是暫時的一樣。
「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」，小字作「暫時比天使小」，原文「成為」是過去式，就是曾經暫時成為比天使小的意思。這無疑就是基督道成肉身為人子的經歷。這意思是說基督曾經在肉身暫時比天使小，但不是說祂現今仍比天使小。何以基督在肉身時就比天使小？祂不是仍然顯出祂的神權、常行各樣神蹟、明說自己與父原為一麼（約10:30）？但這是指著祂帶上人的肉身而說的，祂雖然具有神性，在肉身方面卻和人完全一樣，是會疲乏飢餓的，所以說比天使小一點。
9 這兩句算補充說明基督雖然曾成為比天使小一點的人，但這種經歷並不稍微減低祂為神子的榮耀與尊貴，反倒更顯出祂的工作遠非天使所能比，祂所作的遠較天使為尊榮。
「因為受死的苦，就得了榮耀尊貴為冠冕」。這「因為……就」說出祂得了榮耀尊貴為冠冕，是因為祂「受死的苦」。所以這裡所說的榮耀尊貴，乃是指祂死而復活以後之榮耀尊貴。雖然基督在受死以前已經多次顯出神的榮耀，但祂在受死之後，更顯出祂的榮耀，證明祂是得勝的基督，配稱為萬王之王，萬主之主的基督（啟17:14;19:16）。
「叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味」。這裡的「叫」的原文opo{s，是「致使」的意思，這句話的意思銜接本節的第一句，說出基督所以要暫時成為比天使小一點的原因，是要使祂能「因著神的恩，為人人嘗了死味」。照理似乎應把這句話放在上一句之前：神使祂成為人子，是叫祂為人人嘗了死味，然後祂因受死的苦而得榮耀尊貴，才是自然的次序；但聖經如此記，是要特別強調基督為人子而受死的尊榮，所以先記基督成為人子受死而得榮耀，後記祂成為人子的原因──為人的罪受死。
３．基督成為人子，使祂可作我們完全的元帥（2:10）
10 本節在未講及基督為人子，為人人嘗死味的果效之前，特先稱基督是「為萬物所屬，為萬物所本的」。聖經顯然有意提醒我們不可忘記萬物原本是屬於基督，是祂所創造，又是本乎祂才存在的（徒17:26;羅11:36），但祂卻捨棄一切屬天的榮耀和權柄成為人子，又拒絕從魔鬼而來的萬國榮華（太4:8-10），順服至死，且死在十字架上；所以神將祂升為至高，使祂既有了為人子的經歷，又是神所立為承受萬有的（來1:2;約3:35;13:3）。祂是「為萬物所屬，為萬物所本的」，這句話另一方面的意思，就是一切都應歸給祂所有，一切都要倚靠祂而存在。
「要領許多的兒子進榮耀裡去」，這「許多兒子」無疑是指那些因祂成為人子，為人人嘗了死味，而作了神的兒子的信徒們。這句話說出基督一人為人人嘗了死味的結果，如何使許多在罪惡中作奴僕的人，因祂受死的功勞，得成為神家的兒女，並從黑暗中出來，被領進榮耀裡（彼前2:9）。
「使救他們的元帥」，這裡沒有說救他們的救主，而稱主為救他們的元帥，顯然在這句話中，包含兩重的意義：一方面告訴我們基督是救我們的救主；另一方面告訴我們祂為著救我們，曾經過猛烈的爭戰，並且祂救我們的目的，不獨使我們得成為神的兒子，且要我們成為向祂忠貞順服，擁戴祂為元帥的精兵。
「因受苦難得以完全，本是合宜的」。這句話的意思不是說祂在未受苦難之前還不完全，乃是說祂雖在未受苦難之前已經是完全的，但祂成為人子受苦難之後，更顯得祂是我們完全的元帥。因為祂既已經歷了我們所必須經過的爭戰，走過我們將會走的道路，當然祂就更能體恤我們的軟弱，更知道如何引領指導我們跟從祂了。
所以基督成為人子的結果，雖曾暫時比天使小，卻合乎神美妙的旨意；這樣的經歷，是任何天使所沒有的。
４．基督成為人子，使祂可以稱我們為弟兄；也不以為恥（2:11-13）
11 本節第一句「那使人成聖的」指耶穌基督，第二句「那些得以成聖的」指信徒，「都是出於一」即都是出於一位神，也就是都有神的生命的意思。由於那使人成聖的基督，曾經成為人子，為人人嘗了死味，結果就使我們這些得以成聖的人，得著與祂自己一樣的生命──神的生命。「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥」，因為祂不但自己降卑，成為帶著肉身的人，也把我們升高成為神的兒女。
12-13 這兩節聖經是從舊約詩22:22;賽\cs312:2;8:17-18引出來的。
詩22:22的話，是預言基督要將父的名傳與祂的弟兄。
賽12:2;8:17-18的話，是預言基督要和神的兒女一樣，過信靠神的生活。引證這些舊約經文的目的，在乎證明上面所說基督如何成為人子，生活在人中間，又使我們同有神的生命，成為神的兒女，是合乎舊約預言的。
５．基督成為人子，使祂可以藉著死敗壞掌死權的魔鬼（2:14-15）
這兩節解明基督要成為人子的原因：
14 Ａ．祂必須成為人子，才能與人一樣同有血肉之體。
祂要有和我們相同的身體，才能把神的愛向我們說明。但祂既「親自」成為血肉之體，親身擔當我們的罪，就把神的愛顯得完全。
Ｂ．祂要有血肉之體才能為人受死。
祂若沒有血肉之體，根本不能替我們死，並且因未經歷血肉之體的一切軟弱，人就可能疑惑祂體恤的心不夠完備。
Ｃ．祂要藉著血肉之體為人受死，才能藉著死，敗壞掌死權的魔鬼。
死為一種權勢，是從罪而來（羅5:12）。人一犯了罪，就被神判為當死的（羅1:32;6:23），凡在罪的權勢下，就是在死的權勢下（林前15:55-56）。死權是根據罪權，而罪卻是根據神的律法（羅7:11）。魔鬼被稱為掌死權的，因為所有犯罪的都在魔鬼的權下，都是背叛了神，作罪和死的奴僕（約一3:8;5:19;羅6:20;來2:15）。所以所有的罪人都在魔鬼的死權掌握之下。耶穌基督藉著死，敗壞了掌死權的魔鬼。因為基督既為我們的罪死了，受了我們應受的刑罰，滿足了神律法的要求，又從死裡復活，勝過死亡，使一切在祂裡面的人也都要復活（林前15:22），這樣，罪和死就不能再在我們身上掌權了。
15 Ｄ．祂要敗壞掌死權的魔鬼，才能釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。
基督既藉著死，滿足了神律法的要求，使「罪」不能再藉律法掌權；又賜人復活的生命，使魔鬼的「死權」失效，消除了罪和死的權勢。這樣，那些因怕死而為奴僕的人，就可以因信靠基督而得著釋放，不再作「死」的奴僕了。
人生的許多痛苦，都是因為死的權勢作崇而有的，如疾病、貧窮、飢餓、損傷……無非都是催逼人走向死亡之路，人為著怕死而求生存，就增加許多痛苦，作了死的奴僕。但基督得勝了死亡的結果，使我們不再怕死，因那永遠的死既不能摸著我們，則肉身的死對我們，只不過是息了今生的勞苦，進入永遠的安息而已。
６．基督成為人子，是要救拔亞伯拉罕的後裔（2:16）
16 這一節告訴我們基督成為人子的另一個理由。
因為祂不是救拔屬靈界的天使，乃是要救拔屬血肉的人。人雖然比天使微小一點，但神並沒有為天使預備救恩，只為人預備救恩。在此所說：「乃是救拔亞伯拉罕的後裔」，一方面固然是指以色列人，但更是指那些因信而成為亞伯拉罕屬靈之後裔的人（羅4:211,12,16;2:28-29）。
神何以沒有為天使預備救恩？
因為善天使既沒有犯罪，當然也不需要救恩；惡天使（魔鬼）和牠的使者犯罪，全然是出於自己故意背叛神，棄絕神的恩典而犯罪，成為不會悔改的，是神已經定了刑，等待受罰的（參約8:44;約一3:8;雅2:19;太25:41;猶6;啟12:12;20:7-10），所以也沒有需要為他們預備救恩。
７．基督成為人子，使祂可以作我們慈悲忠信的大祭司（2:17-18）
這兩節論基督成為人子的原因，因為要作我們慈悲忠信的大祭司。慈悲指祂對人方面的愛心，忠信注重祂對神方面的盡忠。總之，無論對神，對人，祂都能完全勝任。在此有五點事實，證明祂是我們慈悲忠信的大祭司：
Ａ．祂的降卑與捨己（2:17）
17
「所以祂凡事該與祂的弟兄相同」。注意這「該」與祂弟兄相同的意思，似乎說祂在凡事上與祂弟兄相同是應該的；其實，祂沒有任何理由應該和祂弟兄相同，祂是絕對超過人的神子，但祂為要成就神的救恩，作我們慈悲忠信的祭司，捨棄了祂原來的榮耀，降卑為人子，在凡事上與人相同，並且看這種降卑是應該的。凡是真正願意捨己和降卑自己的人，都看自己的捨棄和降卑是應該的。反之，如果我們還念念不忘地想到自己原來的榮耀和地位，想到自己現今的遭遇本不該如此，是因自己肯犧牲的緣故才致於如此，那我們就還未到真正的捨棄和謙卑的地步。基督成為慈悲忠信的大祭司，因祂曾經絕對降卑和捨己。我們如果要成為神合用的僕人，也不能例外。
Ｂ．祂全心以神的事為念（2:17）
17
「為要在神的事上，成為……」，祂所以願意如此捨棄與降卑的原因，是「為要」在神的事上有所成就，能以完成神所要祂完成的使命。祂曾說：「豈不知我應當以我父的事為念麼？」所以祂的行事全心為著父的榮耀，祂不但有極大的犧牲，而且是存著完全為神的心而犧牲的。
Ｃ．祂曾為百姓的罪作了挽回祭（2:17）
17
「為百姓的罪獻上挽回祭」。祭司最重要的工作，就是為百姓獻祭。舊約的祭司，都是用牛羊獻祭贖罪；這些牛羊的血，並不能真正除罪，不過是「將來美事的影兒」（來10:1-4）。但基督乃是把自己聖潔的身體獻上，為我們作了永遠有功效的挽回祭（羅3:24-25），使神因人的罪所發的怒氣止息，除去了神和人中間的阻隔，使人與神和好（羅5:1）。所以惟有祂配作我們慈悲忠信的大祭司，在神面前常常為我們代求，使神因祂受死的功勞，可以赦免我們的罪，又悅納我們的禱告。
Ｄ．祂曾被試探而受苦（2:18上）
18上 「祂自己既然被試探而受苦……」。第四件事實，證明基督是慈悲忠信的大祭司，就是祂不但與我們一樣有血肉之體，也和我們一樣受過各樣的試探，不過祂沒有犯罪。祂既然和我們一樣受過試探，就必能十分清楚知道我們在受試探時所需要的幫助，又能充分了解我們的軟弱，也完全洞悉魔鬼試探人所用的各種詭計和方法。
這裡說「被試探而受苦」，可見這裡所說的試探是指魔鬼的攻擊，或魔鬼利用人對主加以各種逼害和凌辱等。因為主既沒有被試探而犯過罪，當然祂所受的苦不是因犯罪而受的苦，乃是從「試探」直接而來的苦。信徒有時因受試探失敗而受苦，有時卻因勝過試探而受苦，那是魔鬼直接用苦難試探我們。但無論什麼樣的苦，祂都深切了解我們的遭遇，並要在我們被試探而受苦時，與我們同在（提後4:17），為我們開路（林前10:13），隨時搭救我們（彼後2:7）。
Ｅ．祂能搭救被試探的人（2:18下）
18下 「就能搭救被試探的人」。祂不但和我們一樣受過試探，且勝過各種試探，又能搭救那些被試探的人。這「能搭救」的意思，不但指祂的能力方面，足夠勝過仇敵，也指祂的智慧以及其他各方面有能以取勝的條件。無論魔鬼用什麼詭計方法，陷害神的兒女，祂在任何情形下都能搭救他們。
問題討論
「隨流失去」所失去的是指什麼？
藉天使所傳的話是什麼？「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應」，試從舊約中舉例。
解釋「我們若忽略這麼大的救恩怎能逃罪」的意思。
2:3-4有那三重的見證，證明救恩之真確？
解釋2:6-8之「人」。
「還不見萬物都服祂」是什麼意思？
基督成為比天使小一點，對祂是神子的尊榮有無影響？何故？
2:10何以不稱主為救主，而稱祂為元帥？
「……合宜」是否表示祂未受苦前不合宜？
基督稱我們為弟兄怎會不以為恥？
2:12-13引證詩篇22:22;12:2;8:17-18有何作用？
按2:14-15解明基督要成為人子之故？
神為什麼不救拔天使？
試按2:17-18舉五點事實證明基督是慈悲忠信之大祭司。―― 陳終道《新約書信讀經講義》