希伯來書第六章
6:1-20 勸勉∶竭力進入完全的境界
6:1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神、
6:2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。
6:3 神若許我們，我們必如此行。
雖然受書人是不長進，但是作者還是接續他的談論，把麥基洗德這樣難吃的乾糧喂給他們吃(尤其是在第七章)。第六章多是一些警告的談話。
6:1-3「基督道理的開端」與來5:12「上帝聖言小學的開端」同義。接下來作者就列出六個信徒應該學習的道理根基∶懊悔死行、信靠上帝、各樣洗禮、按手之禮、死人復活、永遠審判。學者們認為這些根基道理是當時教會中初信班的教材(參來5:11-14)。這些教導資料與當時猶太人入教規距有許多相同之處。
「死行」(死的行為/工作)。應該是指在信主時懊悔未信主時的罪惡行為。來9:14說基督的獻祭可除去信徒的死行。
「各樣洗禮」RSV譯成"各種潔淨禮的教導"。注釋書多接納RSV的譯法。注釋書相信這裡是指猶太人的基督徒必須知道那些在猶太教/猶太傳統中的潔淨禮是否要遵守。
「按手禮」在初期教會常有這樣的作法。為初信者按手(徒8:17)，差遣或按立牧師長老被按手(徒6:6;提後1:6)，按手加添恩賜或醫治的力量等等。這禮儀是承繼舊約的作法而來(參民27:18,23;申34:9)。
「永遠審判」當時教會也頗注重這樣的教導。
6:4 論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，
6:5 並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，
6:6 若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。
6:7 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；
6:8 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。
6:4-8作者向離棄真道者的警告。他的目的是要勸勉信徒必須時時的長進,也只有這樣才可以進到完全的地步。
這裡引起一個重大的神學問題。到底得救了的信徒，後來犯罪是否可再得救？一般學者認為希伯來作者在此是參考了猶太教的觀點，嚴厲的警告讀者們離棄基督的嚴重性。當時的猶太教和昆蘭人團體等都把離道判教(apostasy)的事看為重要。相信作者在此是認為基督信仰是最好和真實因而這樣警告讀者。
「蒙了光照」。這名詞是當時教會的特別術語。形容基督徒受了基督(神的光)的福音撞進了人黑暗的內心(參來10:32; 約8:12;林前4:6;彼後1:19)。
「一次」與第六節的「從新」(再次)成對比。意思是只一次沒有重複。作者常強調基督的獻祭是「一次」並永遠的完成(7:27;9:7,26,28;10:10,12)。
「嘗過天恩」原文"屬天的禮物"。通常被認為是指聖餐而言。不過在這裡應該是一句象徵性的名詞，指屬靈的福氣。林前10:3用來說明嗎哪是天的禮物。
「末世權能」末世為彌賽亞的時代。基督的來臨已把這時代帶來了。權能是指在這彌賽亞時代中所見到的奇跡。不管是福音改變罪人的大能力或是神跡奇事的能力。
第六節的解釋歷代以來難為了許多解經家。藉者經節中的三個動詞，讓我們理解得更深。「離棄道理」，「重釘十字架」，「羞辱」都是分詞(participle)。含有"繼續的動作"的意義。也就是說若繼續犯罪就沒有赦罪了。
有學者認為這裡所指的犯罪是"故意"(或繼續)的犯罪。又有意見認為這裡並沒有討論能否得救的事，只是說明沒有再得悔改的機會。
我們約可結論說，「立了根基」以後的人，若繼續故意的犯罪，就沒有得再悔改。
6:7-8這兩節是向"離棄道理"的人提出一個比喻。說明一塊田地，雖然受到灌溉及滋潤(時時地)，如果沒有結果子的話，就會被咒咀焚燒。同樣的比喻見賽5:1ff。這比喻的目的是要說明每個信徒必須不斷的成長(結果子)，不然就會生荊棘以致廢棄。第九節讓我們知道受書人並沒有失去這"救恩"。
6:9 親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。
6:10 因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。
6:11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。
6:12 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
6:13 當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說∶
6:9-12作者再以溫和的口氣向受書人勸勉。稱他們為「親愛的弟兄」(來3:1)。藉著這幾節，讓我們看見作者向信徒提出四個"好行為"，是"同屬於得救"的行為∶就是「愛心」、「盼望」、「信心」及「忍耐」。
「近乎得救」準確的譯法是"同屬於得救"(RSV)，英文譯本把原文意思表達得最清楚。
「總要效法那些...」多是指那些對神具有信心和忍耐的人，如同第十一章中所提出來的人物。
6:14 「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」
6:15 這樣，亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的。
6:16 人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。
6:17 照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。
6:18 藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。
6:19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。
6:20 作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進
入幔內。
6:13-20提起該效法那些具信心和忍耐的人。對猶太人來說，自然地必須想起亞伯拉罕。
亞伯拉罕起誓的事是早有記錄(創22:16-18)。神起初向亞伯拉罕應許，那時亞伯拉罕並沒有孩子(創12:4)，廿五年後才得以撒(創21:5)，再過六十年才有孫子(創25:26)。雖然亞伯拉罕在生前沒有看見所應許的實現(後來的人看見)，但他的信心和忍耐使作者說他「就得了所應許的」(參來11:33)。
作者也在此說明「起誓」的重要性。當時猶太人的法律案件或合約多以起誓作爭論的了結。在來7:20-22，作者再次以起誓的事來證明基督大祭司身份是由神起誓而立的。人的起誓是要向比自己更大的起誓。上帝是最大的，他可以不必起誓；但是，上帝為了向亞伯拉罕更確定他的應許必定實現，因此只有向著自己起誓。「為證」(作保)上帝起誓，也自己作中保。來7:22提起耶穌是那更美之約的中保。
「兩件不更改的事」
也就是起誓和應許。
「避難所」在舊約是用來形容逃城(申4:42LXX;書20:9)。這裡形容信徒是從罪惡的世界逃向神的人。
「靈魂的錨」希臘文的意思是指生命穩固。
「先鋒」是指耶穌是第一個為基督徒進入幔內的人。來2:10用「元帥」。新約其他相似的用詞見西1:18;林前15:23。
「幔內」是指至聖所。一年一次的贖罪日(利16)大祭司才可以進去。作者在第九和第十章特別的談論這幔內的事。也藉著這"幔子"的觀念，作者再次回去談論耶穌為大祭司的事。
藉著第廿節 ，作者再次可以進入討論麥基洗德的事。
── 文牧《希伯來書講義》