希伯來書第六章
六1 作者在五章11節作出的警告，在這一整章經文繼續下去。這是新約聖經中一段極具爭議的經文。既然這麼多敬虔的基督徒，對這段經文的解釋不能達成一致意見，我們就不能武斷了。以下提供的解釋，相信是最能夠與上下文和新約的其他部分協調配合的。
首先，作者勸勉讀者應當離開基督道理的開端，從字面上來說，即「有關基督之始的道理」（格連特），或「基督在起初所說的道理」（烏斯特）。據理解，這是指舊約聖經所教導的基本宗教教義，目的是要使以色列人準備好迎接彌賽亞。本節的下半部分和第2節，將教義列了出來。這些教義並非基督信仰的基本要義，而只是一些初階，為將來的主體立下基礎。這些教義的重要性，比不上復活了和得榮耀的基督。作者鼓勵讀者離開這些道理，不是要將他們棄如敝屣，而是要越過它們而達至成熟的地步。作者暗示，猶太教時代只是屬靈上的嬰孩期。基督信仰才是完全長大的成人期。
根基既立好了，下一步就是在其上建造舊約聖經已立好了教義的根基；這包括六方面的基本教訓，現在列舉如下。這些教訓都只是開端而已。新約聖經中關於基督、衪的位格和工作的偉大真理，才算是成熟完善之境。
第一個舊約道理，就是懊悔死行。眾先知和彌賽亞的先驅者都不斷作這方面的教導。他們都呼籲百姓離開死的行為，因為這些行為並不生發信心。
死行也可以指一些以往有益正確的行動，現因基督的來臨都變成死的了。例如，所有與聖殿敬拜有關的事奉，都因基督所完成的工作而成為廢棄的。
第二，作者提到信靠神。這也是舊約聖經所強調的。新約聖經差不多由始至終以基督為信心的對象。這並不表示對神的信心已遭取代；然而，只相信神而不相信基督是不圓滿的。
六2 至於各樣洗禮\cs8，不是指基督徒的洗禮5，而是指各種潔淨的禮儀。這些禮儀在祭司和以色列人的宗教生活中，扮演凓顯要的角色（參看九10）。
利未記一章4節、三章2節和十六章21節描述了按手之禮。獻祭的人或祭司將手按在祭牲頭上，即以祭牲作其代替品。這祭牲便象徵性地擔當牠所代表的人的罪。這儀式象徵代贖。相信這裏所指的，不是使徒和初期教會其他信徒所行的按手禮（徒八17；一三3；一九6）。
約伯記十九章25至27節和詩篇十七篇15節論到死人復活，以賽亞書五十三章10至12節也有暗示。這個在舊約中模糊不清的觀念，在新約時便昭然若揭了（提後一10）。
最後一個的舊約基礎真理是永遠審判（詩九17；賽六六24）。
這些基本道理概括了猶太教的教義，並為基督的來臨作了準備。基督徒不應滿足於這些道理，而應竭力得凓他們今天在基督裏可以得凓的、更圓滿的啟示。作者鼓勵讀者，應從「象徵進到真實、模型到實體、外廓到核心，從眾袓先沒有生命的宗教模式進到永活的基督的真實」。
六3 作者表示神若許可，他願意幫助讀者如此行6。然而，問題不在神，而在讀者。神願意幫助他們在屬靈上長大成人，但他們必須積極地回應神的道，就是實踐無偽的信心和忍耐。
六4 繼後是警告離道者的主要內容。所警告的對像是一些不能從新懊悔的人。明顯地，這等人曾經悔改（雖然聖經沒有說明這是因相信基督的緣故），經文清楚地指出他們不可能再次悔改了。
這些人是誰呢？答案在第4和5節。當我們細看他們所享有的種種褔氣時，有一點須注意，就是未曾得救的人也可以享有這一切。聖經從沒有明確指出他們是已經重生了的。經文也沒有提到各種要素，諸如得救的信心、基督寶血的救贖和永生。
他們是已經蒙了光照的。他們曾聽過神恩典的褔音。對於得救之道，他們並不是蒙昧無知的。加略人猶大曾蒙光照，只是他拒絕接受真光。
他們也嘗過天恩的滋味。主耶穌是從天上來的恩賜。他們曾經嘗過衪，卻從沒有憑信心肯定地接受衪。只是嘗味而不吃喝吞嚥並不是不可能的事。當人將調了苦膽的酒給釘在十字架上的主耶穌時，衪嘗了，但卻拒絕喝下（太二七34）。只嘗過基督並不足夠；除非我們吃了人子的肉，喝了衪的血，即是說，除非我們真心接受祂作我們的主和救主，否則我們內裏就不會有生命（約六53）。
他們又於聖靈有分。我們毋須馬上下結論說，這必定是指人相信主；我們必須謹記聖靈是會在人信主之前並在人的生命中作工的。衪使不信的人成為聖潔（林前七14），使他們得凓外在的褔氣。衪使不信的人為罪、為義、為審判，自己責備自己（約一六8）。衪引領罪人悔改，使他們明白人只能倚靠基督。因此，人毋須有聖靈內住，也可享受衪所賜的褔氣。
六5 他們也嘗過神善道的滋味。他們得聽褔音，並受褔音所感動吸引。他們就像落在石頭地上的種子；他們聽了道，馬上歡喜領受，心裏卻沒有根。這些道理在他們心中只是暫時的，及至他們為道遇上患難或逼迫，便立刻跌倒了（太一三20，21）。
他們也曾覺悟來世權能。這裏的權能，是指「神蹟」。來世是指千禧年，即在將來基督要在地上作王一千年，帶來和平昌盛的日子。初期教會在傳褔音時施行的神蹟（來二4），預示將來在基督國度裏要出現怎樣的神蹟奇事。第一世紀的信徒見證了這些神蹟；事實上，他們或曾參與其中。就以五餅二魚作為例子。耶穌餵飽了五千人後，人群便跟凓衪到海的那一邊去。救主心裏明白，雖然他們經歷了神蹟，但卻並非真正相信衪。因此，主對他們說，「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因喫餅得飽。」（約六26）
六6 他們既已享受了所列舉的各種好處，若是離棄道理7，就不能叫他們從新懊悔了。他們已犯了離道反教的罪。他們正踏上通往地獄之路，路上毫無光明。
離道反教是罪大惡極，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他（本節下）。這表示他們不是因疏忽而沒有理會衪，而是刻意地、惡意唾棄基督；表明他們是斷然地拒絕衪，站到與衪對立的陣線上，並嘲笑衪的位格與工作。
附篇──離道反教
叛教者就是一些人聽了褔音，聲稱是基督徒，又加入基督的教會；後來卻放棄他們所曾承認的信仰，斷然地否認基督，離棄基督徒群體，並成為主耶穌基督的敵人。只有非信徒才會犯離道反教的罪，他們不是遭蒙騙的人，而是蓄意地、全心地、惡意地背叛主的人。
不應混淆，一般非信徒在聽了褔音後沒有正面回應，並不是離道反教。舉例來說，某人可能在聖靈多次邀請之下，仍不肯接受基督。不過，他並不是叛教者。只要他肯將自己交託給救主，他仍可以得救。當然，如果他在生命終結時仍然不信，他就會永遠失喪；然而，只要他仍有相信主的機會，他就不會是沒有希望的。
離道反教也不可等同於軟弱後退。一個真正的信徒，有可能會遠遠地離開基督。因犯罪的緣故，他與神的關係備受破壞。他甚至可能走到一個地步，沒有人會覺得他是個基督徒。但只要他認罪、離棄罪惡，他便可以立即與主恢復完整的關係（約壹一9）。
離道反教與褔音書提到不能赦免的罪並不相同。後者將主耶穌的神蹟，看成是鬼王的作為。事實上，衪是靠聖靈的能力行神蹟的。將神蹟看成是魔鬼的作為，就是褻瀆聖靈，將聖靈等同魔鬼。耶穌說，這罪是永不得赦免的，不論是在當世或是在將來的世代，也是如此（可三22∼30）。離道反教與褻瀆聖靈唯一相同之處，就是二者都是永遠的罪，僅此而已。
我相信離道反教的罪，即約翰壹書五章16節下所提到的「至於死的罪」。約翰談到的是一些聲稱是信徒的人，他們曾參與地方教會的活動，但後來卻接受了諾斯底派的異端，抱敵對的態度脫離基督徒的相交。他們刻意地脫離了，顯示他們從沒有真正重生（約壹二19）。他們既公開地否認耶穌是基督（約壹二22），就是已經犯了至於死的罪；這樣，為他們禱告，希望把他們挽回過來也是徒然的（約壹五16下）。
一些誠懇的基督徒，往往讀到希伯來書第六章或類似的經文時，就會受到困擾。撒但特別利用這些經節，來擾亂那些在身體、思想或情緒上陷於困境的信徒。他們恐怕自己已從基督那裏墮落了，再沒有與衪和好的希望。他們擔心自己已離開太遠，失落了救恩。不過，他們既還會擔心，就足以證明他們並不是叛教者！叛教者不會這樣懼怕擔憂，他們會肆無忌憚地否定基督。
如果信徒不會犯離道反教的罪，那麼今天誰會犯這罪呢？舉例說，一個青年人聲稱相信基督，並看來有很好的發展，但後來卻遭遇了一些事。他可能遇上猛烈的逼迫。他可能在道德上淪落了。又或者他上大學去了，在那裏卻因無神論老師對基督信仰的猛烈攻擊而動搖。雖然他對真理清楚認識，卻決意離棄真理。他完全否定基督，並對基督信仰中每一樣神聖的基要真理進行恣意踐踏。聖經說，要把這樣的人挽回過來，使他悔改，確認聖經的真理，是沒有可能的。我們認識不少離棄基督的人，他們當中沒有一個回轉歸向衪。
這世代快將結束，預料離道反教的浪潮將會出現（帖後二3；提前四1）。因此，日子一天一天的過，我們對離棄真理的警告就愈來愈感到實在。
六7 作者繼續用大自然的事物來比喻真正的信徒（本節）和叛教者（8節）。兩個比喻都以地土比喻人。第4和5節所提到的褔氣，用使萬物生氣勃勃的雨水作比喻。生長出來的植物說明人對所承受之褔氣的最終反應。這反應又決定那地會得祝褔還是受咒詛。
真正的信徒就像一塊田地，喫過屢次下的雨水，長出有用的植物來，因而從神得福。
六8 叛教者也像一塊飽吃雨水的土地，可是他所長出來的不是別的，而是荊棘和蒺藜，是罪惡的果子。這塊地接收了一切，卻沒有生出有用的植物來。這樣的土地毫無價值，是已經被定罪的了。他的結局就是焚燒。
六9 本節和10節有兩方面強烈的指示，前幾節提到的叛教者並不是信徒。首先，作者突然轉用別的代名詞。作者論到叛教者時用「他們」。到這裏，他卻用你們和你們的，來對真正的信徒說話。
第二方面的指示就更加明顯了。他對信徒說：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救（譯按：或作「而且這些行為是隨凓得救而有的」）。」意思是指他在第4至6節和第8節所提到的，並不是得救的人會有的表現。
六10 有兩件事是隨凓得救而有的，會在聖徒的生命中表現出來──他們所作的工和他們愛心的伺候。他們的好行為，將他們的信心表露出來，而且他們擁有真正基督信仰的特徵──對信徒一家表現實際的愛心。他們為了主的緣故，不斷服侍衪的子民。
六11 隨後兩節經文的對像似是另一類人；對這一類人，作者無法確定。這一類人，正陷於退後返回猶太教的危險。
首先，他希望他們能夠與真信徒一樣，顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。他希望他們繼續為基督堅持下去，直至基督徒最終的盼望能在天堂實現。這是以真實為證。
六12 他們不應懈怠，不應讓腳步放緩，鬥志鬆懈。他們應力爭上游，效法那些憑信心和忍耐承受應許的真信徒。
六13 本章的結束部分，承接第12節憑信心和忍耐向前邁進的勸勉而來。作者以亞伯拉罕的例子作為激勵，並肯定信徒的盼望是會實現的。
從某個角度來說，基督徒似是處於不利的位置上。他為基督的緣故捨棄了一切，且沒有得到任何實質的報酬。所應許的一切都是將來的事。故此，他又如何能確定他的盼望不會落空？
答案就在神對亞伯拉罕的應許；這應許會在基督身上一一實現。當神作出這應許時，因為沒有比自己更大可以指凓起誓的，就指凓自己起誓。
六14 這應許記載在創世記二十二章16至17節：「耶和華說……我便指凓自己起誓說：論褔，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」神指凓自己起誓；所以，這應許必定要成就。
六15 亞伯拉罕相信神；他恆久忍耐，結果得了所應許的。事實上，亞伯拉罕相信神，是十分穩當、毫無風險的。宇宙之中，最肯定的莫過於神的話。神的任何應許都肯定會成就，程度就像已實現了的一樣。
六16 在人事上，人都是指凓比自己大的起誓。例如，在法庭上，人起誓會說真話，然後加上一句：「願主助我。」人指凓神起誓，以肯定將要說的都是真實的。
當人以起誓作為承諾的實據時，一般就能了結各樣的爭論。大家都明白，起誓者會遵守承諾。
六17 神希望衪的信徒絕對確定，衪所應許的一定會成就。事實上，衪的應許本身已是足夠肯定的了；然而，衪要顯明比應許更肯定的程度。於是，衪在應許之上還加上起誓。
那承受應許的人，是那些憑信心成為亞伯拉罕子孫的人。這裏所說的應許，是指一切相信衪的人，都可以得凓永遠救恩的應許。神應許亞伯拉罕要得子孫，而這應許在基督身上圓滿、最終地實現了。一切因與基督聯合而享有的褔氣，都蘊含在這應許中。
六18 信徒有兩件不更改的事作憑據──神的話和衪的起誓。這是再穩當、肯定不過的了8。神應許要拯救一切相信基督的人，並起誓作實。因此，結論是毋容置疑的，信徒是永遠穩當的。
作者在本章餘下的部分，用了四種比喻來透徹地闡明，基督徒的盼望是絕對可靠、穩當的：（1）避難所、（2）錨、（3）先鋒、（4）大祭司。
首先，作者形容所有的真信徒正從這注定要毀滅的世界逃往屬天的避難所。在他們逃難的過程中，神賜給他們一個不會叫他們羞愧的指望，這指望是以衪的話和衪所起的誓為根據的。
六19 在風雨飄搖的人生中，這指望成為了靈魂的錨。我們不會被懷疑與失望的狂濤淹沒，因為知道我們必得榮耀，這就像既成的事實一般。
這錨不是拋在這世上的流沙中，而是牢靠那在天上的至聖所。由於這錨就是我們的指望，即是說我們的盼望穩靠於在幔內的神身上。這錨既已牢靠在那裏，我們也必定到那裏去。
六20 耶穌作為我們的先鋒，已經進入幔內。祂既在那裏，便保證了一切屬衪的人最終都能進去。跟那些已進天家的聖徒並無分別，世上最普通的信徒也可以進入天堂；這樣說毫不誇大。
安伯里這樣寫道：
在整本新約聖經中，「先鋒」一詞只在這裏出現過。這詞表達一個在利未制度下前所未有的觀念，因為本來大祭司只是以代表的身分進入至聖所。他所進入的地方，是沒有其他人可以進去的。然而，我們的先鋒卻成為保證人，衪在那裏，我們也將會在那裏。衪既是先鋒，便（1）宣布了我們也要到那裏去；（2）代表我們先將屬天的榮耀承受過來；及（3）先走一步，以便將來當祂的子民到達時能歡迎他們，並將他們呈獻給在天上的至高者9。
第四個表象是大祭司。我們的主是照凓麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。衪既是永遠為祭司，便永遠保守我們。衪的死既確保我們與神相和；衪的生也必能──衪在神的右邊作我們的祭司──使我們得蒙拯救（羅五10）。
這裏提到耶穌是照凓麥基洗德的等次為大祭司，令我們回顧五章10節，作者為慎重地警告離道反教的人，曾暫時離開這個題目。現在，他打算重新討論，說明基督大祭司的職分，超越了亞倫。他很有技巧地重新回到主要的論題上。──《活石新約聖經註釋》