提多書第三章
第五段 信徒應有的品行（3:1-11）
一．奉公守法（3:1）
1 保羅對羅馬教會的信徒，也同樣地教訓他們要服地上政府的權柄（羅13:1-4）；因為沒有權柄不是出於神的，抗拒掌權的就是抗拒神。但注意本節末句「豫備行各樣的善事」。在聖經中「豫備行各樣的善事」，是指神所要我們行的善，亦即遵行神的旨意（參弗2:10;提後2:21;3:12-17）。所以「順服作官的，掌權的」，是以那些官和掌權者都是按公正行善，不抗拒神的人而論。倘若政府的命令使我們背棄信仰，則依照使徒和許多古聖徒們的榜樣，「順從神不順從人是應當的」（徒5:29）。
使徒彼得的書信中亦有相似的教訓──「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡善的臣宰」（彼前2:13-14）。注意：「為主的緣故」是整個教訓的關鍵；換言之，只要能叫主的名被人信服，得著榮耀，對主福音的見證有利，信徒就應盡量順服人的一切制度，在國家社會中，成為一個奉公守法的公民。幫助社會的安寧進步，這也是信徒應有之本分。
二．柔和待人（3:2）
2 「毀謗」就是說別人的壞話，使人受虧損。基督徒無論對誰都不可說人的壞話，自己喜歡的人固然不說，就是自己不喜歡的人也不應當說，乃應隨時說造就人的好話（弗4:29）。
「不要爭競」，毀謗與爭競有關。為著要使自己顯得比別人好，往往除了盡量顯露自己之外，還要把別人說壞了；所以毀謗和爭競總是連在一起的。
「爭競」就是不等候神的高舉，要自己高舉自己（參詩75:5-7;彼前5:6）。
「總要和平」，和平是聖靈的果子之一（加5:22）。我們所傳的福音被稱為「和平的福音」（弗2:17），每一個已經與神和好了的人，也都有責任勸人與神和好（林後5:18-19）；所以不論別人怎樣爭權奪利，神的兒子「總要和平」。
「向眾人大顯溫柔」。真正的溫柔不是只在某一兩個人跟前顯得溫柔；乃是向「眾人」都顯得溫柔，那才是聖靈所結果子之「溫柔」。主耶穌說：「我心裡柔和謙卑」（太11:29），所以溫柔的信徒是像主的信徒。
三．聖靈的更新（3:3-7）
這幾節把信徒未重生之前與重生之後的情形作一比較。說明信徒不該像未重生前那樣過著各種罪惡的生活；乃當表現神兒女的美好見證。不論對政府，對一般人，都應當如上文所說的，曉得行各樣善事，不與人爭競。這樣才不辜負神藉聖靈重生我們的恩典，也才足以顯示我們是有永生盼望的屬神後嗣。
１．重生之前的景況（3:3）
3 保羅追述已往未信主的情形。在此共提及九項：
１．「無知」
指對神的事愚昧無知，對於永死的痛苦與永生的福樂全無感覺。
２．「悖逆」
指不服真理、背叛神。不信的人被稱為「悖逆之子」（參弗2:2），心中有邪靈運行。
３．「受迷惑」
受罪惡、各種今世虛榮，以及假宗教的迷惑。
４．「服事各樣的私慾」
未信主之前作各樣私慾的奴僕。奔波勞碌，竭盡心思才智，不過為滿足肚腹、男女、爭名貪利……等各樣的私慾，整個人生變成服事私慾的人生。
５．「宴樂」
按新舊庫譯本，及英希對照本之英譯，此「宴樂」應與上面私慾連在一起──「各樣私慾和宴樂的奴才」。
６．「惡毒」
聖經小字作「陰毒」，指深藏不露之毒計，暗中害人。
７．「嫉妒的心」
就是不願意看見別人比自己好的心。有嫉妒的心，就必然會暗中設法陷害自己所嫉妒的人，如掃羅之對大衛（參看撒上18:6-30）。
８．「是可恨的」
即可惡的。我們本來是值得人憎恨的。
９．「彼此相恨」
不但自己本身可恨，且彼此相處時，又互相恨惡。根本原因在我們的生命已經敗壞。
２．神恩慈顯明的時候（3:4）
4 本節表示，神我們救主要拯救我們的恩慈，早已蘊藏在祂心中；但卻照祂的時候逐漸顯明出來。對於整個人類救贖計劃之實施，神有祂的時候（參加3:23-24;4:4-6）；對於每一個靈魂的拯救，神也有祂的時候，到了祂的時候，「祂便救了我們」（多3:5）。
３．重生的洗（3:5-6）
5 本節提及神的拯救有兩個要點：
１．祂為什麼救我們？
不是因我們有什麼好，乃是因祂自己的憐憫。意思與弗2:8-9相同：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己；乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇」。
２．祂怎樣救我們？
「藉著重生的洗，和聖靈的更新」。
「重生的洗」是什麼洗？
這一定不是水洗。重生是聖靈的工作，就是從聖靈而生（參考約3:6-8）。水洗並無除罪的功效，只求在神面前有無愧的良心（彼前3:21）。約3:5的「水和聖靈生」之「水」應指神的道而非洗禮。彼前1:23說：「你們蒙了重生……是藉神活潑常存的道」。可見約3:5之水實即象徵「道」（參雅\cs31:18）。這「重生的洗」應指信徒重生得救時受聖靈的經歷而說。基督由聖靈道成肉身（這是一個奧秘），教會亦因聖靈的洗而成為基督的身體。教會是基督的身體，也是一個奧秘（弗5:30-32）──「都從一位聖靈受洗，成了一個身體」（林前12:13）。按身體的教會而論，是在五旬節時因聖靈的洗而誕生；按信徒個人來說，是重生時受聖靈的經歷，也就是靈洗的經歷，使他們成為那已經誕生了的奧秘「身體」的一部份（有關聖靈的洗請參閱拙作《聖靈的工作》）。
「和聖靈的更新」。聖靈重生了信徒，因而生命首次更新，成為新造的人（林後5:17）；且又住在信徒心中，使他們的心靈意念都繼續獲得更新、變化（羅12:2），能以明白神的旨意。
16
「厚厚澆灌」就是很豐富地賜下。「澆灌」原文字根ekcheo{，就是「傾倒」，「流出」的意思。在路5:37被譯作「漏出」，約2:15譯作「倒出」，羅5:5譯作「澆灌」。「厚厚澆灌」只是形容神所賜恩膏之豐厚，如膏油傾下來那樣；但無理由表示，這是指信徒對領受聖靈方面之另一種特殊經歷說的；也不能因此便推想聖靈只是一種流質。「身上」不應被強調為身體上，它的實際意義是指臨到我們這個人。
４．永生的盼望（3:7）
7 本節繼續第5節的意思。祂照祂的憐憫藉聖靈重生我們，為叫我們因祂的恩稱義。「重生」就是得著永生神的生命。主耶穌說重生是由聖靈而生（約3:3-5），但聖靈所生的是什麼生命？主在約2:15（即該論題之結語）說「使一切信祂的都得永生」。這永生之生命全然是出於神的恩和人的信，不是「我們自己所行的義」所能得著的；故本節下半「可以憑著永生的盼望成為後嗣」，就是可以成為有權承受神屬靈產業之兒女的意思。
「永生的盼望」，永生是我們信的人所已經得著的（約5:24）。何以又稱為盼望？這盼望是否表示「永生」尚未得著？不是。雖然我們現今已經得著永生的生命，卻還未實際進入永生之境界中，乃是仍在物質的世界活著；所以在永世中永生所能享用的福分，對我們來說仍是一種盼望。
四．留心作美事（3:8）
8 在教牧書信中，保羅常提及「這話是可信的」（提前1:15;3:1;提前4:9;提後2:13）。晚年的保羅，愈多經歷救恩的真道，愈覺其真實可信；因而在言談之中，不知不覺有這種感歎。另一方面，這句話似乎暗示當時的教會對於純正之真道，已漸感厭煩，而不深切地感到它的可信；因而使徒一再地提醒我們「這話是可信的」。
「我也願你把這些事，切切實實的講明」，怎能切切實實把真道講明？必須自己先信得十分真切確實。「這些事」，當然是指該章1-7節的教訓；正如2:15的「這些事」是指上文的教訓一樣。
把真理的道切實講明的結果，可使那些「已經信神的人留心作正經事」。基督徒若因信靠神而不務正業、不好好作工，將完全誤解了聖經真理的結果。他們若明白真理必然會殷勤作工，不求人的濟助；保羅對帖撒羅尼迦的信徒也有類似的教訓（參帖後3:7-12）。
但「作正經的事」，聖經小字作「留心行善」。中文新舊庫譯本作「留心愛護維持各樣善工」，K.J.V.作might be careful to maintain
good works，與英希對照之聖經相同。是則所謂「留心作正經事」，不是指普通事，乃是留心作主的聖工。
五．遠離背道者（3:9-11）
１．要遠離的事（3:9）
9 在提前1:4;6:4,20；保羅對提摩太亦有類似的吩咐。猶太人一向重視家譜之探究，以顯示自己先祖之光榮。革哩底教會似乎亦遭遇以弗所教會相似的傳異端者，因此他們對律法與恩典多半弄不清楚；再加上些猶太人特有的誇口和偏見，以致常引起各種「辯論」、「分爭」和「爭競」。這些事對信徒，不論在真理、知識或靈性方面，都是無益的（詳參提前1:3-4註解）。
２．要遠離的人（3:10-11）
10 第10節「棄絕」的原文paraiteomai，由para（在旁）及aiteo{（求）二字合成，是拒絕、請辭、避免的意思。在路14:18譯作「請（准我）辭了」。在徒25:11及提前5:11譯作「辭」，提前4:7;提後2:23;來12:25均譯作「棄絕」。來12:19則譯作「求」（entreat）。
11 第11節之「背道」，原文ektrepho{，由ek（出）與strepho{（轉）二字合成，新約只用過五次，有轉出，轉棄，轉離等意。在提前1:6譯作「偏離」，提前5:15譯作「轉去」，提前6:20譯作「躲避」，提後4:4譯作「偏向」，來\cs312:13譯作「歪腳」；只有本節譯作「背道」，語氣似乎譯得太重。這些分門結黨的人，尚未能與「離道反教」之人同列，乃是「犯了罪，自己明知不是還是去作」的人。對於這等人應當推「辭」他，其意大概指應拒絕和他們合作，不許他們參與聖工活動，或對他們請求的幫助予以推辭。
問題討論
聖經教訓信徒當順從掌權者有無範圍，有何其他類似教訓？
毀謗與爭競有何關係？信徒當如何待人？
信徒未重生之前的景況如何？
什麼是重生的洗和聖靈的更新？
「澆灌」在聖經中還有什麼其他譯法？聖靈只是一種流質嗎？
「永生的盼望」這句是否表示信徒還未得永生？
怎樣把真道切實講明？
保羅要我們遠離什麼事？什麼人？何故？
保羅為什麼要提多棄絕分門結黨的人？
第六段 最後的囑咐（3:12-15）
一．速到尼波哥立（3:12）
12 「亞提馬」（Artemas），聖經他處未有提及他的事，其名字的意思是「底米丟女神所賜的」。看來在他還未信主之前，是拜偶像的，也許在保羅於以弗所佈道時才信主的（參徒19章全）。
「推基古」，保羅第二次遊行佈道回程時，他的名字列於保羅的同工之中（徒20:1-6）。保羅第一次在羅馬下監時，他就曾受命把以弗所書及歌羅西書帶給小亞細亞教會；而保羅的第二次在羅馬下監，他仍是保羅的忠心同工，並受打發到以弗所接替提摩太的工作，好讓提摩太可以趕到羅馬與保羅相見。（見提後4:12）
在此說：「我打發亞提馬，或是推基古」，看來保羅已打發亞提馬去革哩底；故提後4:12中，推基古才被打發到以弗所。
「你要趕緊往尼哥波立去見我」。尼哥波立是馬其頓西南方的一個海口，靠近亞該亞。此時保羅似在前往馬其頓途中，所以要提多趕緊到尼哥波立與他相會。按提後
二．為亞波羅送行（3:13-14）
13 注意本節末句「叫他們沒有缺乏」，說明了為什麼保羅要提多為律師西納和亞波羅送行的原因。其意是要提多留意他們的需用，在送行時顧念到他們行程中的費用，不叫他們缺乏；注意，保羅叫一個傳道人顧念一個律師，叫他沒有缺乏。
14 此節在新舊庫譯本中譯作「連我們的人，也要為著諸般的需用，學習實行維持各樣的善工」。
這樣14節是與13節緊連的，它不是指一般信徒要學習正經事，預備所需用的；乃是指保羅的同工們，在工作上，要學習信靠神，以維持工作的需要。神的工人不但要學習為自己的生活信靠神；也要學習為工作的需用信靠神，才不致於不結果子。
三．問安與祝禱（3:15）
15 全節比較特別的是「請代問那些因有信心愛我們的人安」。這是所有保羅書信中沒有用過的。這句話與約一5:1：「凡信耶穌是基督的……也必愛從神生的」，意思十分接近。信心是愛心的根基（弗3:17），信徒所以愛主的僕人，是因為從他們所傳的道中得著信心，領略了基督的愛，所以才會愛從神而生的人。保羅這句話，似乎暗示有些人雖然也裝著愛他們的樣子，卻不是真心愛他們。那些人並非被主所感動，因愛主而愛主的僕人；乃是分門結黨另有企圖。所以這句話把問安的祝禱的範圍縮小了；只對信徒而發，並不包括傳異端者在內。
問題討論
尼哥波立在什麼地方？保羅與提多會合後準備到那裡？
保羅叫提多要顧念律師西納和亞波羅，叫他們沒有缺乏。有何要訓？
本書之祝禱語中有什麼特別的句子？――
陳終道《新約書信讀經講義》