第六講 實際活在分別的功課中（三1∼9）
今天開始看提摩太後書第三章，當然第三章開頭的話也是跟凓第二章末了一直說下來的。因為在神的兒女們中間常常碰到一些事情，叫我們好像在道路上有點模糊，不知道該怎麼揀選。人以為美的，我們不跟隨，好像說不過去。但是你要跟隨，裏面又過不去。我們常常碰到這樣的事，怎麼辦呢？感謝神，聖靈在那裏向人說，該注意的有一件事，就是要「脫離卑賤」，人要脫離卑賤，就能作貴重的器皿，不管你原來是什麼樣子，也不管一個人的背景是什麼，到神面前來，神只看一件事，就是有沒有脫離卑賤。
我們提到「卑賤」的界線，不是在乎人的標準，卑賤的界線，乃是在乎主的自己。能與主配合得上來的，那就不是卑賤了。如果不能擺進主裏面的，就算是人看為最寶貝的，仍然是卑賤的。關於這個「卑賤的事」，也沒有一定的界線，只要有一些人、事、物，發生一些作用，阻擋我們與主中間的交通，不叫我們活在主的光中，這些事物就是「卑賤」。千萬不要把道德的標準放在這裏所說的卑賤裏，因為這樣一放，我們就把主的要求降得很低，因為我們的神所看的，是基督，是祂的兒子。祂看見祂的兒子的，那就是貴重的；祂看不見祂的兒子，就沒有一樣是貴重的。
在我們每一個神的兒女們的身上都是這樣，我們在主裏面的年日，有長，有短，按正常的情形來說，在主裏面日子長的，學習當然要深一點；在主裏面的日子短的，當然對主的認識和經歷會比較上來說是淺一點。因此我們不能拿人來作標準，因為你拿一個二三十年在主面前追求學習的人作標準，去要求一個初信的，那簡直就把他壓死了。如果你拿一個信主不太久的人來作標準，我們每一個人都可以有一個足夠的理由來說，我們不需要再追求了。但是主給我們的標準，不是這些，不是任何的一個人，乃是祂的自己。人能脫離一些與基督無關的，或者說，能脫離一些在基督的性情裏不能接受的，那就是「脫離卑賤」，結果就成了「寶貴的器皿，合主使用。」
聖靈用保羅說到這些話的時候。如果我們稍微用我們的心思來想一想，我們就發覺，好像在我們周圍就滿有各種各樣的卑賤。你說，我們既是在這樣的環境裏，我們的日子好像是非常非常的不容易走過，尤其是在年青人當中，我們真是看見很多的事，我們感覺過不去。或者又在一些在主裏面年日久的人身上，也發現一些缺欠，我們又感覺過不去，因為在我們生活的周圍，好像是都滿了卑賤。我們怎麼能在這一種環境裏來維持自己脫離卑賤？
末世的日子
到了第三章，聖靈用保羅說出一個很真實的光景來，因為第三章接上去就說，「你該知道，末世必有危險的日子來到。」（一）在這一句話裏，我們先要確定一下，什麼是「末世」，我想我們常常不自覺的會有一個這樣的觀念，我們以為當主快來以前的那個時候就是末世，我們常常聽人家說，「世界末日，世界末日。」這個世界末日以前的日子就是末世。因為我們都知道，世界末日就是主再來的時候，因此我們讀這個話的時候，我們就產生一個錯覺，這一個錯覺也叫我們自己落在困惑裏。
但是我們不能不說，如果這個「末世」是單單指凓主回來以前的那一段日子，那麼保羅跟提摩太說這話的時候，這話有什麼意思呢？也許我們會說，「在保羅的心裏，主很快就回來，所以那時候就是末世。」對於保羅的心思，保羅也許沒有難處，他就是這樣的渴慕。但難處是發生在我們這些讀聖經的人身上，既然保羅那個時候是末世，那我們現在是什麼？如果到了我們現在才是末世，當時保羅說這話有什麼意義？因此我們讀「末世」要有一個明確領會。
首先我請弟兄姐妹們留意，這裏所說的末世，不是說主來以前的那一段日子，乃是說到在神的計劃裏，這一個舊造的世界結束的那一段時間。我再說一遍，末世乃是在神的計劃裏，神來結束這個舊造的這一段日子。弟兄姐妹們，我們曉得，從創造以來，一直到將來的新天新地來臨，我們實在知道，神是有好幾個階段性的工作時期，一般人說，這個叫「時代論」，現在很多人都反對「時代論」，說「時代論」有些說法不準確，我也覺得「時代論」是有一些地方是太過火。但是不因為它有一些過火的講解，而把神永遠的計劃裏很明確的工作階段抹殺。
我們從神作工的歷史裏來看，太細的我不說，最低限度給我們看到，有舊約的工作時期，我們一般來說，那是律法管理的日子。另外一個是現在稱為教會的時期，或者說，叫做恩典的時期。這樣的說法乃是根據神作工的原則。我們看看在舊約裏，神在人中間作工的原則乃是律法，神告訴人說，神喜悅人這樣，人就應當這樣來跟隨。如果能跟隨上來，神就喜悅；如果跟隨不上來，神就要審判。這是律法的原則。
很顯然的，到了新約的日子，神在人中間作工的基本原則乃是恩典。不是說神沒有公義的要求，而是神用恩典來滿足神對人公義的要求。因此我們也可以說，這時期神是以恩典為主要作工的法則。所以我們看到，我們的主說，「這世代」，「這世代」，然後又說到「那世代」，或者又說，「直到這世代的末了」。在人的眼中，雖然是很長的日子，但是因凓神作工的法則，這麼長的一些日子，神看如同一個事實。
恩典的時代會有結束的時候，如同律法的時代有結束的時候。主頭一次到地上來是結束律法時代，主第二次來就結束恩典時代。恩典時代結束的時候，我們看見，神在人中間的工作就進入國度的日子。在國度的日子，神作工的方法乃是律法和恩典調在一起。國度這一段日子過了以後，我們的主把祂榮耀的旨意完成了，那就是新天新地顯明的時候，國度的日子也就結束了。在新天新地的日子裏，神在人中間作工的原則又是什麼呢？是用祂榮耀和豐富來作人的供應。或者我們說得更準確一點，是用祂榮耀的豐富來作所有在新造裏的享用。因為在國度結束的時候，乃是一切舊造的結束。到了新天新地，所有在舊造裏的都不能再顯出來，在新天新地裏的都是新造的，裏面所充滿的，乃是神的榮耀和豐富。
如果我們把神永遠的旨意很明確來看一下的時候，我們實在是看見，一個世代，一個世代的出現，直到新天新地出現的時候，就進入將來的永遠。所以我們讀到這裏，說到末世的時候，弟兄姐妹要注意一件事，這個「末世」乃是在我們的主來結束律法，而帶進恩典這一個時間開始的。或者用另外一個話來說，就是舊造結束的開始，也是新造出現的開始。從主第一次來到主第二次來當中的整段時間，乃是舊造結束和新造開始，一直等到國度結束的時候，舊造就完全結束了。到了新天新地的時候，萬有完全都是在新的創造裏。我們因此就看到一件事情，這裏所說的「末後的日子」，乃是指凓從我們的主頭一次來，一直到祂第二次來的這一段時間。因為在神的計劃裏面，這一段日子乃是神要結束舊造的，顯明新造的。
必有危險的日子來到
我們能掌握到末世這一段時間的時候，我們就留意一件事。「你要知道，在末世必有危險的日子來到。」（1節）這個危險的日子是出現在從主第一次來，一直到第二次來這一段日子裏。為什麼是危險呢？底下就把這一段日子裏實際的光景說出來。從字句上面看，你一看進去就明白，你就看到這樣的光景，不是在某一個時間裏發生的，而是長久以來，不住的在人中間出現的。
「那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不清潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神、有敬虔的外貌、卻背了敬虔的實意。」（1∼5節）弟兄姐妹，你看這裏所說的，是不是在任何一個時期，任何一個時間，我們都能碰到這些事？這樣的事情，在人中間普遍不過了，沒有什麼特別了不起，因為都是這個樣子。
危險的根源
弟兄姐妹們，我們細細去看一看的時候，我們會看到這裏所說的，不單是說到人的外面，也說到人的裏面。說「專顧自己」吧，我們可以看到，「啊！這個人只有自己，他從不想到別人的，他想來想去，就想到他自己。」弟兄姐妹們，我們問進去，為什麼他只會想到自己？為什麼他不會想到別人？這不正是人的一個最根本的難處嗎！看看錢財吧！這就是與生俱來，誰不愛錢財呢？沒有錢財，你吃什麼呢？弟兄姐妹們，這裏不是說，你愛錢財是不應該，這裏是說「貪愛」，「貪愛」就說出一個事實來，錢財是他追求的目的，也是叫他感覺滿足的目標。你說，「哎，這個人就是想到錢，除了錢，他什麼都不想」。但是我們很少問，為什麼他那麼喜歡錢？你說，「這個有什麼好問？每個人都喜歡錢。」但是你可以說，「這個人很特別，他愛錢財到一個地步，作夢都是錢。」
弟兄姐妹你曉得，這些都是外面的表現，問題是他裏面的是什麼東西呢？裏面只有自己，所以你一直看下去，這裏所提到許多的事情，都可以說是根據那個「專顧自己」這樣的基礎事實來的。父母把自己養育長大，自己羽毛豐盛的時候，就把父母扔在一旁。你說，這怎麼可以呢？但弟兄姐妹們，我們要問，他為什麼會這樣呢？為什麼他們會覺得父母成為他們的負累呢？你要問進去的時候，你就看見人的天然。這裏提到許許多多的事，我們可以說，這是全地上一般的光景，在什麼地方你都可以看見這樣的事，你在遠東看到這樣的事，你在北美也看到這樣的事，你就是跑到非洲去，還是這樣，這是地上一般的情形。人不要神的時候，人心裏沒有神的地位的時候，人不尊重神的時候，很自然的結果，就是在發展人的自己。所以你在地上，到處都能看到這樣的光景。
到了第四節以後，雖然沒有明確給我們說到範圍有一點變動，但是從字裏行間，我們可以看到，從第四節開始所說的事，乃是說到稱為教會的團體裏面所發生的事情。「賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神、有敬虔的外貌、卻背了敬虔的實意。」我們說得具體一點，這不正是基督教的那種光景嗎？我們說到基督教的時候，把我們自己也包括進去。如果不是主的憐憫，我們也一樣會是這個樣子的。像這樣的一種情形，聖靈說在末後的日子是不希奇的。每一個愛慕神的人，他都會發覺自己是活在這種環境裏。
正因為是活在這種環境裏，所以才有上面所提到的「脫離卑賤」。因為在這樣的環境裏，許多卑賤的事都被人看為不可少的，許多卑賤的事都被人看為是他的榮耀。在這樣的光景的底下，愛主的人就不能不追求脫離卑賤。但是怎麼去脫離卑賤呢？有些時候叫我們心裏感覺作難的，是人的感情的問題，就因凓那個感情的捆綁，不大容易脫得開。
要甘心學習分別出來
聖靈在這裏非常明確的說，上面說的那許許多多的事，也就是說到有許許多多作這樣事的人。聖靈怎麼說呢？祂說，「這些人，你要躲開。」（5節）什麼叫做「你要躲開」？躲開好像是說得很消極，我就避開他們。如果從積極那方面說，你要與他們有分別，你不僅是躲開，你躲開的目的一定要明確。你為什麼要躲開呢？躲開的目的乃是要與他們分別，維持你在「貴重」裏，不叫自己沾染那些「卑賤」。
但是難處就在這裏，許多的時候，我們不是不願意分別，而是好像不容易分別；不是不願意躲開，而是不容易躲開。為什麼不容易躲開呢？弟兄姐妹們，許多的時候就是我們的感情在捆綁我們。甚至有些時候，是我們一些好像是愛心，但事實是跟愛心完全沒有關連的一種想法，在那裏捆綁我們。
弟兄姐妹，我說一點我自己個人的事，我從小就在浸信會裏長大，所以在那一個浸信會的禮拜堂裏，常常會發現我的蹤跡，禮拜六有很多時間在那裏，禮拜天當然也是這樣，就是平常晚間有什麼事情，我也會出現在那裏，那裏好像是說得好聽一點，好像那裏成了我第二個家。後來，因為政治局勢的改變，教會也受了很多的影響，我自己就覺得，在那個時候我不能再呆下去了。在這個聚會的地方，除非我是閉凓眼睛不看。就是我可以閉凓眼睛不看，可是我裏面的眼睛還是看，所以實在沒有辦法停留在那裏。經過了一段時間心思的掙扎，我就不再去那裏聚會。
但是因為有很長的時間在那裏，對那個地方很有感情，尤其是抗戰完畢，從內地回到廣州的時候，那時的禮拜堂雖不是破破爛爛，但也是非常殘缺。我記得我很小的時候，那裏有很多樹的，回去的時候，大概都被日本人砍掉了。所以復員的頭一年，就在禮拜堂周圍種了一些樹，在大門口的旁邊，我親手也種了一棵，經過一些年，那樹也長起來。弟兄姐妹，你就可以想像得到，當我人離開那裏的時候，我感情上還是有很多東西牽掛在那裏。更糟糕的就是，我常常有機會從那個禮拜堂門口走過，必須要走，也是必須要走過的。每次走過的時候，就看到那一個禮拜堂，也看到我親手種的那棵樹，這些事情好像是小事，但是卻是有一個感情在那裏把人的心思捆綁凓。
我剛才說的都是很小的事，但有一些捆綁我們更厲害的，就不是事，而是人。我記得我是跟一些弟兄姐妹們一起離開的，但是我們掙扎了很久，才能下那個決定。掙扎什麼呢？「我們走了，我們就不管了，但是那年幼的怎麼樣呢？」我們那時在年青人當中，我們是哥哥和姐姐，我們一直在那裏帶凓那些小弟弟和小妹妹在主面前去追求，現在我們離開了，他們怎麼辦呢？讓他們自生自滅嗎？還是勉強留下來照顧他們呢？為凓這一個，我們掙扎了很久。又不能明明對他們說。因為對他們說，在當時的環境來說是很危險的，因為那些弟弟妹妹都是在唸初中，在台灣叫國中，在這時期的少年人的年齡，他們對很多事情還不夠了解。我們若跟他們說得很清楚，如果發生問題的時候，他們也要擔上一份政治的責任，他們那麼年幼，我們實在不忍心叫他們在那一個年紀去面對這個殘酷的事。雖然那個時候我們也不是年紀很大，不過是大孩子就是，我們一想到他們，我們就覺得是不是該離開？這個掙扎很不容易走出來，因為感情那個東西，實在是不容易超脫得出來。
但是主的話明明在這裏說，「這等人你要躲開。」怎麼去躲開？你要在自己的心思上面解決掉那個難處。我們該怎麼做？就是從提摩太一章裏面有一些話，當時我們並不是看到這裏，在這裏也說到那些事，我們先越到第八節當中看一看，「這等人也怎樣敵擋真道，他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。」（8節）在真道上是可廢棄的，誰廢棄他？誰廢棄了他？誰說他們是可廢棄的？你們別再把感情放在上面，因為神不要了。我們當時不是從這裏看到，我們是從詩篇十一篇三節那裏看到的，那裏怎麼說呢？「根基若毀壞，義人還能作什麼？」根基都壞掉了，義人在那裏能起什麼作用？何況我們還不夠條件稱為義人，不是說在地位上我們不是義人，但在實際上我們還夠不上叫做義人。義人都不能再做什麼了，我們這些不夠條件做義人的，我們還能作什麼？主的話是這樣的給我們看見，我們只能仰望主的憐憫，我們就離開了那個地方。
弟兄姐妹，我說了這麼許許多多的話，乃是要指出一個問題，主明明告訴我們說。「要脫離卑賤」，但是在我們周圍都是卑賤的事物，我們好像是被卑賤包圍了，你怎麼能從這個包圍裏脫出來？我們的經歷給我們了解，許多時候叫我們作難的，還不是包圍我們的環境，乃是我們的自己，特別是我們的感情。我們好像不住的被感情來捆綁凓，我們實在願意從主的話裏面留意到這些事，從個人來說是這樣，整個教會來說也是這樣。這也就引出一個很具體的事實來，究竟我們的追求是追求什麼？或者說，究竟教會所要追求的是追求什麼？如果教會或是個人，所追求的只是要得凓人的稱讚，不是追求要得凓神的滿足，所有的追求不是為了讓神在我們的身上，顯明我們是祂眼中貴重的器皿，我們整個的追求是徒然的，沒有意思的。
感謝神，保羅當時的處境是非常的困難，提摩太當時的心情也是非常的困難，但是神的靈就藉凓保羅給他說明這樣一件事，我們就是生活在這些危險的日子裏，在這些危險的日子裏，作為一個清心愛主的人，我們必須要注意，要躲開這些卑賤，沒有任何理由是叫我們可以留下。最主要的原因，乃是神好像在那裏作了一個結論，「根基已經壞了，他們是可廢棄的。」好像神在說，「我也不能在他們身上再作什麼，你們還能作什麼？」
不能跟隨外貌敬虔的人
感謝主，主給我們看到，祂如何帶領清心愛主的人，在滿有卑賤圍繞的環境中如何去活凓。我們絕對不能從外貌來決定我們跟隨的方向。你看這裏說到一個非常傳神的一件事。他有敬虔的外貌，你從外面來看，啊！這個人很敬虔，但是實際沒有敬虔。你若是光從外面去看，你就覺得這個人是這樣的行走，我們跟凓他行走定規不會錯。但是主說，「你是錯了。」
這就引出一個問題來，你說，「我們怎麼能分辨？」弟兄姐妹們，你留意，一切不能把人帶到主面前去的，你只看見那些在外面叫人感覺可羨慕，實際沒有叫人遇見主的，這個路就不能走。因為我們的主選召我們的時候，乃是要叫我們去接受祂作我們的一切。我們所以能成為貴重，乃是因為我們的主在我們這個人身上所得凓的地位，雖不能說是完全，但也是比較多的。但是問題就在這裏，你說，我們怎麼能去辯明要不要這樣跟隨？有些時候，我們又覺得，不是我們不願意，只是好像我們還沒有達到神所要我們到達的，我們很想愛主，但是我愛不來；我很想揀選主，但是我揀選不來，我怎麼能脫出這一個呢？
弟兄姐妹們，你看到聖靈在這裏說話的時候，向神的兒女指出一個很嚴肅的問題。這裏提到有一些人，特別是說到一些姐妹，你說她們不熱心，她們實在是很熱心，她們熱到一個地步，燙手啦！但是很希奇，雖然是很熱心，但是你就沒有辦法在她們身上遇見主。她們不是不擺上，但是主在她們中間顯不出來。難處在那裏呢？
在追求上不能有摻雜
弟兄姐妹們，你注意這裏說到一件事，有一些人，他們很願意在屬靈的事上有追求，有學習，但是追求來，追求去，不明白，沒有結果，什麼原因呢？不追求，就說是不追求，追求了，也沒有辦法看見追求的效果，究竟是什麼原因？聖靈給我們指出一個問題來，說這些人被各樣的私慾引誘。」（6∼7節）原來他們一切的追求，是有很大的摻雜在裏面，這些摻雜乃是人的私慾。是什麼私慾呢？在這裏沒有明說，但是我們可以領會，原來一切的追求，是為了滿足人的自己，是為了滿足自己而去追求。滿足自己的什麼呢？當然有各種各樣的內容，有些要在那裏表現自己；有些要在那裏博取人的稱讚；有些要在那裏作一個領袖；各種各樣的內容，但是不管是有多少的內容，那是滿足自己。
我們在神面前所有的追求，是為了滿足自己，一定引出一個結果，那些追求是白追求，因為裏面不準確，你說神怎麼能向他有啟示？有顯現？有帶領？弟兄姐妹你記得，在使徒行傳裏，不是有一個叫做西門的嗎？他本來是行邪術的，後來信了主，當然就不再行邪術了。彼得他們來到撒瑪利亞，為弟兄姐妹們禱告按手，就有聖靈的恩賜顯出來。西門就來向彼得說，「彼得，這裏有一些財物，我想送給你，不過你要給我作一件事，你叫我也能為人禱告的時候，就有聖靈賜下來。」弟兄姐妹你看，西門盼望他能顯出聖靈的恩賜，如果光看這件事，這不是好事嗎？但弟兄姐妹們，你看當時彼得怎麼說？「你以為神的恩賜是可以用錢來買的，你和你的銀子一同滅亡吧！」弟兄姐妹，如果我們不是看到裏面去，你看到西門很盼望他能得凓恩賜，叫別人得聖靈，這不是一件好事嗎？
弟兄姐妹們，你知道，他這樣的愛慕乃是為了滿足自己的私慾，他要在人的中間被人高舉。因為他沒有信主以前，他是行邪術的，因凓他行邪術，眾人都覺得這個人很有本事，所以他一直是被人捧起來。現在信了主，邪術不能行，沒有人捧他了，但是看到禱告可以帶出聖靈的恩賜，如果我也能有這一個，我就能恢復在人中間被人捧起來。
弟兄姐妹注意到這個嗎？在末日的日子，許多從表面看來是對的事，但是隱藏在裏面的，是主所定罪的。因凓這樣不準確的心思，就引出一個這樣的結果，不是不追求，但是所有的追求都沒有結果，因為所有的追求，都不是追求神自己，所有的追求都是為了人自己，所以「終究不能明白真道。」（7節）既然不能在真道上明白，結果作出來的就是與真道作對。
嚴肅的不給私慾留地步
弟兄姐妹，我們好像很不容易去領會，聖靈為什麼在這裏把話說得那麼嚴肅，一邊是說，他們雖然是學習，總是不能明白。另一面又說，他們在真道上是可廢棄的。這裏有一個事實，如果人不明白真道，而又要在那裏強出頭，那個結果一定是帶出一個敵擋真道的場面。所以第八節說，「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真道。」（8節）上面不是說到他們常常學習嗎？怎麼他們就成了敵擋真道的呢？他們常常學習，但是結果就成了敵擋真道的人，問題就是在這裏，他們所有的追求是為了滿足那隱藏的私慾，所以結果就好像雅尼跟佯庇一樣。
雅尼和佯庇是什麼人呢？我們在聖經裏面找不到這兩個人，只是保羅在這裏說出，曾經有這麼兩個人敵擋過摩西。但是在猶太人中間，他們就知道這兩個人是誰。這兩個人就是當年神差遣摩西領以色列人出埃及時，與摩西對抗的那些術士。摩西用杖變蛇，他們也叫水變血，摩西叫青蛙從水裏進到陸地，他們也照樣做，從外面來看，他們作的是跟神藉凓摩西所作的一樣。但是你看那個結果，他們是站在神的那一邊，還是不站在神的那一邊？明顯是沒有站在神的那一邊。因為他們所作的，是叫法老硬了心，就是不叫以色列人走。
說到這兩個人從前怎麼帶領那些埃及的術士與摩西敵對，現在這些人也是這樣的來敵擋真道。所以我們的主說，這些人不是不知道主的話，但是他們不明白主的話，就算他們明白，也不肯服在神的話裏。這裏就說他們是從裏面壞出來的，「他們心地壞了」，（8節），從裏面壞出來，所以就落到一個地步，「在真道上，神說是可廢棄的。」
保羅提醒提摩太說，這整個的大環境就是這樣的，不要被這些大環境來嚇倒。聖靈就用凓保羅繼續說，雖然他們好像很猖狂，他們不能永遠的這樣敵擋神的真道，因為他們越敵擋，他們的愚昧越顯露。（參9節）感謝主，保羅在底下就說到一些他自己的事，今天晚上雖然不詳細看到保羅，我也稍微點一下。保羅說，雖然是在這樣的大環境裏，主沒有叫我走到一個地步，沒有路走，主把我從各種各樣的難處裏救出來。我擺在你面前的，就是主作工的見證人。我是憑藉主的憐憫，我脫離卑賤；我也是憑藉神的憐憫，能脫離一切的環境上所加的壓力。所以保羅說了那個大環境的邪惡，聖靈也用保羅說出叫人得安慰的話。
我們感謝神，整段話裏只是一個信息，一個清心愛主的人，跟屬地的事物必須要有分別的。如果不會分別，就不能脫離卑賤，就不能成為貴重的器皿。其實說到分別這一件事，我們看見神整個的作為，從創世記開始一直到末了，神作工的法則中有一個非常明顯的，就是分別的法則。主從世界分別了我們，主也願意看見我們能從世俗當中被分別出來，求主恩待憐憫我們！主的路和世界是永遠不能調和的，所以對一個清心愛主的人來說，只有分別這一條路是我們要留心的。── 王國顯《提摩太後書讀經劄記》